Сикхизм - Википедия - Sikhism

Шатастыруға болмайды Сикким.

Гуру Нанак (1469 ж. 15 сәуір - 1539 ж. 22 қыркүйек), сикхизмнің негізін қалаушы және ондықтың біріншісі Сикх Гурус
Бөлігі серия қосулы
Сикхизм
Ханда

Сикхизм (/ˈсɪкɪзэм/); Пенджаби: ਸਿੱਖੀ немесе Сихи (Сикху, [ˈSɪkːʰiː], бастап ਸਿੱਖ, Сикх, 'шәкірт', 'ізденуші' немесе 'үйренуші'),[мен] бастап шыққан монотеистік дін болып табылады Пенджаб аймақ Үнді субконтиненті[ii] шамамен 15 ғасырдың аяғында CE.[1][2][3][4][5][6] Солардың ең жастарының бірі негізгі діндер және әлемдегі ең үлкен ұйымдасқан дін,[7] ол шамамен 25 миллионды құрайды Сикхтар ХХІ ғасырдың басындағы жағдай бойынша.[8] Алайда, шамамен есептеулер бойынша, шамамен 120-150 миллион (12-15) крор ) Нанак Наам Левастың бүкіл әлемдегі адамдар, олар сонымен бірге 10 сикх гуру және Гуру Грант Сахиб.[9]

Сихизм рухани ілімінен дамыды Гуру Нанак, бірінші гуру (1469–1539),[10] және тоғыз Сикх гуру оның орнына кім келді. Оныншы гуру, Гобинд Сингх (1676-1708), сикх жазбасы деп аталды Гуру Грант Сахиб оның ізбасары ретінде, адамдық гуру сызығын жақындатып, сиқхтар үшін мәңгілік, діни рухани басшылық ретінде Киелі жазбаны орнықтырды.[11][12][13] Гуру Нанак «шындық, адалдық, өзін-өзі бақылау және тазалық» «белсенді, шығармашылық және практикалық өмірде» өмір сүру метафизикалық ақиқаттан жоғары, ал идеалды адам «Құдаймен бірлік орнатады, Оның еркін біледі және жүзеге асырады» деп үйреткен. сол Ерік »деп аталады.[14] Гуру Харгобинд, алтыншы сикх-гуру (1606-1644), бірге өмір сүру тұжырымдамасын құрды miri (саяси / уақытша) және пири (рухани) салалар.[15]

Сикхтер туралы жазба Муль Мантар (ਮੂਲ ਮੰਤਰ) туралы негізгі дұға ик онкар (ੴ, 'Бір Құдай ').[16][17] Сикхизмнің негізгі нанымдары Гуру Грант Сахиб, қосыңыз сенім және медитация атымен бір жасаушы; барлық адамзаттың құдайлық бірлігі және теңдігі; қатысу сева ('риясыз қызмет '); үшін әділеттілікке ұмтылу барлығының пайдасы мен өркендеуі; үй иесінің өмірінде адал жүріс-тұрыс және күнкөріс.[18][19][20] Осы стандартты басшылыққа ала отырып, сикхизм кез келген нақты діни дәстүр монополияға ие деген тұжырымдарды қабылдамайды Абсолютті шындық.[iii][21]

Сикхизм ерекше атап көрсетеді симран (ਸਿਮਰਨ, медитация және Құдай сөздерін еске түсіру),[22] арқылы музыкалық түрде білдіруге болады киртан немесе ішкі арқылы наам жапна ('Оның есімі туралы ой жүгірту') Құдайдың қатысуын сезіну құралы ретінде. Бұл ізбасарларды «түрлендіруге» үйретедіБес ұры «(яғни, құмарлық, ашуланшақтық, ашкөздік, үйір болу және эго).[23]

Дін діни қуғын-сүргін кезінде дамып, дамып, екеуінен де дін қабылдаушыларға ие болды Индуизм және Ислам.[24] Могол билеушілері Үндістан сикх гуруларының екеуін азаптап өлтірді - Гуру Арджан (1563-1605) және Гуру Тег Бахадур (1621–1675) - олар исламды қабылдаудан бас тартқаннан кейін.[25][26][27][28][29]Сикхтердің қудалануы құрылыстың негізін қалады Халса - Гуру Гобинд Сингхтің 1699 ж. - ар-ождан мен дін бостандығын қорғау мақсатында,[25][30] қасиеттерін білдіретін мүшелермен Сант-Сипахи - 'әулие-сарбаз'.[31][32]

Терминология

Сикх жазбаларының көпшілігі бастапқыда алфавитімен жазылған Гурмухī, стандартталған сценарий Гуру Ангад ішінен Laṇḍā сценарийлері тарихи тұрғыдан қазіргі кезде қолданылған Пәкістан және Солтүстік Үндістан.[33][34] Сикхизмнің жақтаушылары ретінде белгілі Сикхтар, Гурудың «студенттері» немесе «шәкірттері» дегенді білдіреді. The ашуланған сөз Сикхизм пенджаби етістігінен шыққан Сихи, бұл «уақытша оқыту жолын» білдіреді және сөзден тамыр алады сихана ('үйрену').[35][36]

Философия және ілімдер

Негізгі мақала: Ик Онкар

Сикхты келесідей деп санайтын кез-келген адам деп анықтауға болады:[37]
мен. Бір формасыз болмыс
II. Он гуру, Гуру Нанак Сахибтен Гуру Гобинд Сингх Сахибке дейін,
III. Гуру Грант Сахиб,
IV. Он Гурудың және
v) оныншы Гуру өсиет еткен және басқа дінге адалдығы жоқ шомылдыру рәсімі сикх болып табылады.

Сикхизм ан. Ретінде жіктеледі Үндістан діні бірге Буддизм, Индуизм, және Джайнизм.[iv][v][38]

Сикхизмнің негізі ілімінде жатыр Гуру Нанак және оның ізбасарлары. Сикхтар этикасы рухани даму мен күнделікті адамгершілік мінез-құлық арасындағы үйлесімділікке баса назар аударады. Оның негізін қалаушы Гуру Нанак бұл перспективаны: «Шындық - ең жоғарғы қасиет, бірақ шынымен де жоғары өмір» деген тұжырым жасады.[39]:234 Сикхизм баса назар аударады Ėk nūr te sab jag upjiā, 'Бір жарықтан бүкіл ғалам өркендеді'.[дәйексөз қажет ]

Құдай туралы түсінік

Кейбір деректерде сикхизм а монотеистік дін,[40][41] ал басқалары оны а деп атайды монистік және панентеистік дін.[6][3][4] Несбиттің (2005) пікірінше, сихизмді ағылшындардың монотеистік дін ретінде көрсетуі «жаңылтпашты күшейтеді Монотеизм туралы семитикалық түсінік, Гуру Нанактың мистикалық хабардар болуынан гөрі, көбісі арқылы көрінеді. Алайда, күмән тудырмайтын нәрсе - бұл «бір» -ге баса назар аудару ».[2]

Сикхизмде Құдай туралы жалпы түсінік Вагегуру ('ғажайып мұғалім') болып саналады ниранкар ('пішінсіз'), ақал ('мәңгілік'), карта пурах ('жасаушы'), және agam agochar ('түсініксіз және көрінбейтін').[42]

Құдайда сикхизмде жыныс жоқ, бірақ аудармалар оны еркектік ретінде көрсете алады. Бұл сондай-ақ акаал пурх ('уақыт пен кеңістіктен тыс') және ниранкар ('формасыз'). Сонымен қатар, Нанак ол өмірді жаратқан көптеген әлемдер бар деп жазды.[43]

Сикх жазбасы Құдайдан басталады ик онкар (ੴ), «формасыз»,[17][39]:227 сикх дәстүрінде Құдайдың монотеистік бірлігі деп түсінді.[44] Ик онкар (кейде бас әріппен жазылады) «бір жоғарғы шындық», «бір жасаушы», «бәрін қамтитын» деп еркін айтылады рух Құдайдың және жаратылыстың диффузды, бірақ біртұтас және ерекше сезімін білдірудің басқа тәсілдері.[45]

Дәстүрлі Муль Мантар бастап шығады ик онкар дейін Nanak hosee bhee sach.[түсіндіру қажет ] Ашылу сызығы Гуру Грант Сахиб және әрбір келесі рага, еске түсіреді ик онкар:[46]

ੴ ਸਤਿ ਨਾਮੁ ਕਰਤਾ ਪੁਰਖੁ ਨਿਰਵੈਰੁ ਅਕਾਲ ਮੂਰਤਿ ਅਜੂਨੀ ਸੈਭੰ ਗੁਰ ਪ੍ਰਸਾਦਿ॥

ik ōankār отырды(i)-nām(сіз) карата пурах(сіз) nirabha'u niravair(сіз) ақал(а) mūrat(i) ajūnī saibhan gur(а) прасад(i).

«Қорқытпайтын және қастықтан ада, өлмейтін, ешқашан денеде болмайтын, өздігінен өмір сүретін, шын Гуру арқылы рақыммен танымал бір жоғарғы болмыс, мәңгілік шындық, жаратушы бар».

—Гуру Грант Сахиб (17 ғ.), Б. 1

Әлемдік иллюзия

Майя Уақытша иллюзия немесе «шындыққа жатпайтындық» ретінде анықталған бұл Құдайға және құтқарылуға ұмтылудан негізгі ауытқулардың бірі болып табылады: мұнда тек Құдайға берілгендік процесін алаңдататын иллюзиялық уақытша қанағаттану мен ауырсыну беретін дүниелік қызықтар. Алайда, Нанак маяны әлемнің шындыққа емес, оның құндылықтарына сілтеме ретінде ерекше атап өтті. Сикхизмде эго, ашу, ашкөздік, тіркеме, және нәпсі, ретінде белгілі pānj chor ('бес ұры '), ерекше назар аударады және зиян келтіреді деп саналады. Сикхтер қазіргі уақытта әлемде деп санайды кали юга ('қараңғылық дәуірі'), өйткені әлем сүйіспеншілік пен оған деген тәуелділіктен адасады мая.[47] Бес ұрының алдында осал адамдардың тағдыры - Құдайдан алшақтық, және жағдай тек қарқынды және қайсарлықпен берілгендіктен кейін түзетілуі мүмкін.[48]

Мәңгілік шындық

Ан Акали-Нихунг сикх жауынгері кезінде Хармандир Сахиб, деп те аталады Алтын храм

Гуру Нанактың пікірінше, адам өмірінің жоғарғы мақсаты - қайта байланыс жасау Акал ('Timeless One;), дегенмен, эгоизм мұны жасаудағы ең үлкен кедергі. Гурудың оқытушылық еске түсіруін қолдану nām (Иеміздің илаһи есімі)[49][50] эгоизмнің аяқталуына әкеледі. Гуру Нанак сөзді тағайындады Гуру ('мұғалім')[51] «рухтың» дауысы дегенді білдіреді: білім көзі және құтқарылуға басшылық.[52] Қалай ик онкар болып табылады жалпы имманентті, Гуру дегенді ажыратуға болмайды Акал және бірдей.[53] Біреуі қосылады Гуру тек ақиқатты жанқиярлықпен іздеу арқылы.[54] Сайып келгенде, іздеуші - бұл сөзді іздеуші / іздеуші болып табылатын денедегі сана шындық екенін түсінеді Гуру. Адам ағзасы - бұл шындықпен кездесуге жетудің құралы ғана.[53] Адамның жүрегінде шындық жарқырай бастағаннан кейін, барлық діндердің қазіргі және өткен қасиетті кітаптарының мәнін адам түсінеді.[55]

Азат ету

Гуру Нанактың ілімдері жұмақтың немесе тозақтың соңғы орнына емес, сонымен бірге рухани бірлестікке негізделген Акалнәтижесі құтқарылу немесе дживанмукти ('өмір бойы ағарту / азат ету'),[56] деген тұжырымдама Индуизм.[57] Гуру Гобинд Сингх адамның тууы үлкен сәттілікпен жүзеге асатындығын, сондықтан осы өмірді тиімді пайдалана білу керек екенін анық көрсетеді.[58]

Сикхтер қабылдайды реинкарнация және карма табылған ұғымдар Буддизм, Индуизм, және Джайнизм, бірақ міндетті түрде қорытынды жасамау керек метафизикалық сотериология басқа діндерде кездесетіндерге ұқсас.[түсіндіру қажет ][58][59][60] Алайда, сикхизмде карма да, азаттық та «Құдайдың рақымы ұғымымен өзгертілген» (надар, мехар, кирпа, карамжәне т.б.).[57]Гуру Нанак «дене карманың арқасында туады, бірақ құтқарылуға рақым арқылы жетеді» дейді.[61] Құдайға жақындау үшін сикхтер: жамандықтан аулақ бол мая; мәңгілік шындықты есте сақтаңыз; практика шабад киртан (әнұрандарды музыкалық оқу); ой жүгірту қосулы Нам; және адамзатқа қызмет етеді. Сикхтардың пікірінше, олар компанияда сатсанг ( отырды, 'шын', адамдар) немесе садх санғат реинкарнация циклдарынан босатылуға қол жеткізудің негізгі әдістерінің бірі болып табылады.[62]

Күш пен адалдық (Шакти және Бхакти)

Сондай-ақ оқыңыз: Бхакти

Сикхизмге әсер етті Бхакти қозғалысы,[vi][vii][viii] бірақ бұл жай ғана Бхактидің кеңеюі емес еді.[63]

Гуру Нанак, алғашқы сикх-гуру және сикхизмнің негізін қалаушы, а Бхакти әулие.[64] Ол ғибадат етудің ең маңызды түрі - деп үйреткен Бхакти (берілгендік Багван ).[65] Гуру Арджан, ішінде Сухмани Сахиб, шынайы дін - Құдайға деген сүйіспеншілікпен берілгендік.[66][67] The Гуру Грант Сахиб сикх тұрақты Бхактиді қалай орындау керектігі туралы ұсыныстарды қамтиды.[65][68][69] Кейбір зерттеушілер сикхизмді үнді дәстүрлерінің Бхакти секта деп атайды,[70][71] атап көрсетеді »ниргуни Бхакти, «яғни қасиеттерсіз немесе физикалық формасыз құдайға деген сүйіспеншілікпен берілгендік.[71]:1–3[72][73] Алайда сикхизм сонымен бірге сагуни, яғни қасиеттері мен формасы бар құдай.[74] Батыс стипендиялары сикхизмді негізінен индуистік Бхакти қозғалысының ортасында пайда болады деп санайды, ал кейбіреулерін тану кезінде Сопылық ислам ықпал,[75][76]:3, 42–3 сикхизмнің кейбір үнділік зерттеушілері келіспейді және сикхизм өзі пайда болған ортадан асып түсті деп мәлімдейді. Соңғы талдаудың негізі мынада: Бхакти дәстүрлері ведалық мәтіндерден және олардың космологияларынан және метафизикалық дүниетанымынан айқын алшақтамады, ал сикхтер дәстүрінен ведалық дәстүрден алшақтады.[63]

Кейбір сикхтар секталардан тыс Пенджаб сияқты Үндістан аймағы Махараштра және Бихар, практика арти сикхта Бхакти рәсімдері кезінде (шамдарды салтанатты түрде қолдану) гурдвара.[77][78] Бірақ, сикх гурдварларының көпшілігі тыйым салады арти олардың Бхакти практикасы кезінде.[76]:201

Бхактиге баса назар аудара отырып, сикх гурулары сонымен бірге рухани өмір мен үй иелерінің өмірі бөлек емес, бір-бірімен байланысты деп үйреткен. Бұл логикалық тұрғыдан сикх философиясының панентеистік табиғатынан туындайды.[79] Сикхтардың дүниетанымында күнделікті әлем шексіз шындықтың бөлігі болып табылады, рухани сананың жоғарылауы күнделікті өмірге белсенді және белсенді қатысуға әкеледі.[80] Гуру Нанак «шындықты, сенімділікті, өзін-өзі бақылауды және тазалықты» «белсенді, креативті және практикалық өмірде» өмір сүруді жоғарыдан жоғары деп сипаттады. метафизикалық шындық.[81]

6-шы сикх-гуру, Гуру Харгобинд, кейін Гуру Арджан шәһидтік және исламның қысымымен бетпе-бет келді Мұғалия империясы, саяси / уақытша (Мири) және рухани (Пири) облыстар өзара бірге өмір сүреді.[82][83] 9-шы сикх-гуру бойынша, Тег Бахадур, идеалды сикхта екеуі де болуы керек Шакти (уақытшада болатын қуат), және Бхакти (рухани медитация қасиеттері). Мұны 10-шы сикх-гуру «әулие сарбаз» тұжырымдамасына айналдырды, Гобинд Сингх.[83]

Адам өңделген тұжырымдама Гуру Нанак «монотеистік өзіндік / құдайлық тұжырымдаманы» нақтылайды және жоққа шығарады, ал «монотеизм махаббаттың қозғалысы мен қиылысуында дерлік артық болады».[84] Сикх гуруларына үйретілген адамның мақсаты - «өзін-өзі және басқаларын, мен және мен емес» барлық екіұдайлықтарын тоқтату, «бөліну-бірігу, өзін-өзі ұстау, әрекет-әрекетсіздік, тіркеме-отрядтың тепе-теңдік деңгейіне жету». күнделікті өмір барысында »тақырыбында өтті.[84]

Ән және музыка

Сикхтар гурулардың әнұрандарына сілтеме жасайды Гурбани ('Гурудың сөзі'). Шабад Киртан бұл Гурбанидің әні. Гуру Грант Сахибтің барлық өлеңдері көрсетілгендей, классикалық үнді музыкасының отыз бір рагасында айтылатын поэзия мен рифм түрінде жазылған. Алайда, олардың экспоненттері Гуру Грант Сахибтегі барлық Рагалармен сөйлесетін сикхтер арасында сирек кездеседі. Гуру Нанак Shabad Kirtan дәстүрін бастады және киртанды тыңдау - медитация кезінде тыныштыққа жетудің күшті тәсілі; Заманауи Жоғарғы Құдайдың (Құдайдың) даңқтарын берілгендікпен жырлау - Заманауи Жоғарғы Замандаспен сөйлесудің ең тиімді тәсілі.[85] Сикхтерге арналған үш таңғы дұға мынадан тұрады Джапджи Сахиб, Яап Сахиб, және Тав-Прасад Савайе.[86] Шомылдыру рәсімінен өткен сикхтер (Амритдарис) ерте тұрып, ой жүгіртіңіз, содан кейін барлығын жаттаңыз Бес банис Нитнем, таңғы ас алдында.

Құдай есімін еске алу

Сикхтардың негізгі тәжірибесі - еске алу[50] туралы Наам (Құдайдың есімі) Вахегуру.[49] Бұл ойлау арқылы жүзеге асырылады Нам Жапна (Құдай есімін қайталау) немесе Наам Симран (жатқа айту арқылы илаһи есімді еске алу).[50][87] Құдай есімін немесе қасиетті буынды ауызша қайталау Үндістандағы діни дәстүрлерде ежелден қалыптасқан тәжірибе болды, дегенмен сикхизм дамыды Наам-симран Бхактидің маңызды тәжірибесі ретінде.[88][89][90] Гуру Нанактың идеалы - бұл адамның болмысының Құдай есіміне толық сәйкес келуі және оған толық сәйкес келуі Дхарма немесе «Құдайдың бұйрығы». Нанак.-Нің тәртіпті қолданылуының нәтижесін сипаттады nām simraṇ біртіндеп бес кезеңнен тұратын «құдайға қарай өсу» ретінде. Бұлардың соңғысы Sach Khaṇḍ (Ақиқат патшалығы) - рухтың Құдаймен соңғы бірлестігі.[52]

Қызмет және әрекет

Сикх-гурулар тәңірлік есімді үнемі еске түсіру арқылы (naam simran) және жанқиярлық қызмет арқылы, немесе шива, берілген адам эготизмді жеңеді (Хаумай ). Бұл бес зұлымдық импульстардың және туылу мен өлімнің циклінің алғашқы тамыры болып табылады деп мәлімдейді.[91][92]

Сикхизмдегі қызмет үш формада болады: Тан (физикалық қызмет, яғни еңбек), Адам (басқаларға көмектесу үшін оқу сияқты психикалық қызмет), және Дхан (материалдық қызмет, оның ішінде қаржылық қолдау).[93] Сикхизм стресстері кират карō: бұл «адал еңбек». Сикх ілімдері сонымен қатар бөлісу тұжырымдамасын баса айтады немесе vaṇḍ chakkō, мұқтаждарға қоғамның пайдасы үшін беру.[94]

Әділеттілік және теңдік

Сикхизм Құдайды шынайы патша, барлық патшалардың патшасы, заң арқылы әділеттілікті таратушы деп санайды карма, қайтарымды модель және Құдайдың рақымы.[95][31][32]

Сикхтар дәстүріндегі әділеттілік термині niau.[95] Бұл терминмен байланысты дхарам сикхизмде «моральдық тәртіп» пен әділдікті білдіреді (этимологиялық тұрғыдан үнділік тұжырымдамасынан шыққан, бірақ олардан ерекшеленеді) дхарма ).[95] Оныншы сикх-гуру бойынша Гуру Гобинд Сингх, - дейді Пашаура Сингх (сикхтану профессоры), «алдымен әділеттілікке жету үшін келіссөздердің барлық бейбіт құралдарын қолданып көру керек», ал егер бұл сәтсіздікке ұшыраса, онда «әділдікті қорғау үшін қылыш салу» заңды.[96] Сикхизм «дхарамға шабуыл дегеніміз - әділдікке, әділдікке және жалпы моральдық тәртіпке шабуыл» деп санайды, ал дхарам «кез келген жағдайда қорғалуы керек».[97] Құдай есімі - бұл азап пен жаман кеселге қарсы дәрі. Кешірім сикхизмде ізгілік ретінде оқытылады, сонымен бірге ол адал адамдарды жаман ниеті бар адамдардан аулақ болуға және әділетсіздік пен діни қудалауға қарсы күресу үшін қылыш алуға үйретеді.[98]

Сикхизм діни міндеттемелерді жынысына қарай ажыратпайды. Сикхизмдегі Құдайдың жынысы жоқ, сикхтер жазбаларында әйелдерді кемсітпейді және оларды кез-келген рөлге тыйым салмайды.[99] Сикхизмдегі әйелдер басшылық лауазымдарда болды, соның ішінде соғыстарда жетекшілік етті және бұйрықтар шығарды немесе хукамнамалар.[100][99][101]

Он гуру және билік

Негізгі мақала: Сикх гуру
Сирек Танджор - 19-шы ғасырдың аяғындағы он сикх-гуруды бейнелейтін стильді кескіндеме Бхай Бала және Бхай Мардана

Термин Гуру шыққан Санскрит гуру, мұғалім, жетекші немесе тәлімгер деген мағынаны білдіреді. Сихизм дәстүрлері мен философиясын 1469-1708 жылдар аралығында он Гуру құрды.[102][103] Әр Гуру сиқхтар дінін құруға алып келген алдыңғы сабақ берген хабарды толықтырды және нығайтты. Гуру Нанак алғашқы гуру болды және оның шәкіртін ізбасар етіп тағайындады. Гуру Гобинд Сингх адам кейпіндегі соңғы Гуру болды. Гуру Гобинд Сингх қайтыс болғанға дейін, 1708 жылы Гуру Грант Сахиб сикхтердің соңғы және мәңгілік Гуру болады деп жарлық шығарды.[13]

Гуру Нанак оның Гуруы - Құдай, уақыттың басынан бастап, ақырзаманға дейін бірдей деп мәлімдеді.[104] Нанак өзін Құдайдың рупорі, Құдайдың құлы және қызметшісі деп атады, бірақ ол өзін тек бағыттаушы және оқытушы ретінде ұстады.[105][106] Нанак адам Гуруының өлімге толы екенін, оны құрметтеуге және жақсы көруге, бірақ оған табынбауға болатынын айтты.[105] Гуру немесе SatGuru (шын Гуру) қолданылған кезде Гурбани бұл көбінесе шындықтың ең жоғарғы көрінісі - Құдайға сілтеме жасайды.[107]

Гуру Ангад Гуру Нанактың орнына келді. Кейін сикхизмнің дамуының маңызды кезеңі үшінші ізбасары Гуру Амар Даспен келді. Гуру Нанактың ілімдері құтқарылуға ұмтылуға баса назар аударды; Гуру Амар Дас туа бітуге, некеге тұруға және өлуге арналған ерекше рәсімдерді санкциялау сияқты бастамалармен ізбасарлардың біріккен қоғамдастығын құра бастады. Амар Дас сонымен бірге манджи (a-мен салыстыруға болады епархия ) кеңсе бақылау жүйесі.[52]

Гуру Амар Дас мұрагері және күйеу баласы Гуру Рам Дас қаласын құрды Амритсар, бұл үй Харимандир Сахиб және барлық сикхтер үшін ең қасиетті қала ретінде кеңінен қарастырылды. Гуру Арджан тарабынан қамауға алынды Мұғалім ол әзірлеп жатқан діни тәртіпке күдікпен және дұшпандықпен қараған билік.[108] Оның қудалануы мен өлімі мұрагерлерін сиқх қауымдастықтарының әскери және саяси ұйымын мұғалімдер күштерінің шабуылынан қорғану үшін алға жылжытты.

Іші Акал Тахт

Сикхтар гурулары сикхтар дінінің өзгермелі жағдайларға қоғамдастық ретінде әрекет етуіне мүмкіндік беретін механизм құрды. Алтыншы гуру, Гуру Харгобинд, тұжырымдамасын құруға жауапты болды Акал Тахт (ескірмейтін тақ), ол сикхизмнің жоғарғы шешім қабылдау орталығы ретінде қызмет етеді және қарама-қарсы отырады Хармандир Сахиб. Акал Тахт Амритсар қаласында орналасқан. Көшбасшыны Широмани Гурдвара Пабандхак Комитеті (SPGC) тағайындайды. The Сарбат Ḵẖālsā (Халса Пантаның өкілдік бөлігі) тарихи тұрғыдан Акал Тахтта арнайы фестивальдарда жиналады Вайсахи немесе Хола Мохалла және бүкіл сикх халқына қатысты мәселелерді талқылау қажет болғанда. A гурмата (сөзбе-сөз «гурудың ниеті») - бұл Гурбат Грант Сахибтің қатысуымен Сарбат Ḵẖалса берген бұйрық. A гурмата сикх дінінің негізгі қағидаларына әсер ететін тақырып бойынша ғана берілуі мүмкін; бұл барлық сикхтерге міндетті.[109] Термин hukamnāmā (сөзбе-сөз «жарлық» немесе «патшалық бұйрық») терминмен жиі ауыстырыла қолданылады гурмата. Алайда, а hukamnāmā ресми түрде гимнге сілтеме жасайды Гуру Грант Сахиб бұл сикхтерге бұйрық беріледі.

{| class = «wikiable жиналмалы жиналды» | -! class = «navbox-title» | Он сикх гуруының хронологиясы | - |

Сикх Гурудың өмір сүру ұзақтығы мен гурушиптің ұзақтығы көрсетілген график
10 сикх гурусының өмір сүру ұзақтығы мен гурушиптің ұзақтығы

|}

Сөз гуру сикхизмде де жатады Акал Пурх (Құдай), және Құдай және гуру кейде синоним бола алады Гурбани (Сикхтердің жазбалары).[102][110]

Жазба

Сикхтерге арналған бір негізгі жазба бар: Гуру Грант Сахиб. Оны кейде синоним ретінде «деп атайды Иди Грант.[111] Хронологиялық тұрғыдан алғанда Иди Грант - сөзбе-сөз аударғанда, 'Бірінші том' - деген аяттың нұсқасын білдіреді Гуру Арджан 1604 жылы.[112] The Гуру Грант Сахиб - жинақталған аяттың соңғы кеңейтілген нұсқасы Гуру Гобинд Сингх.[111][113] Әзірге Гуру Грант Сахиб сикхизмдегі күмәнсіз жазба, тағы бір маңызды діни мәтін Дасам Грант, әмбебап консенсусқа ие емес, және көптеген сикхтердің қайталама жазбасы болып саналады.[111]

Ади Грант

Негізгі мақала: Иди Грант

The Иди Грант негізінен құрастырған Бхай Гурдас басшылығымен Гуру Арджан 1603 және 1604 жылдар аралығында.[114] Бұл жазылған Гурмухī сценарийі, яғни Лаṇḍа сол кездегі Пенджабта қолданылған сценарий.[115] The Гурмухī сценарийлерді сикхтер жазбаларында қолдану үшін сикхтердің екінші гуру-гуру Ангад стандарттаған және оған әсер еткен деп есептейді. Radāradā және Деванагари сценарийлер. Сикх Гурулардың және он үш үнділік пен екі мұсылман багажатының гимндері мен ілімдерінің тұтастығын қорғау үшін беделді жазба жасалды. Бхакти қозғалысы ортағасырлық Үндістандағы дәстүр.[116] Он үш индус багахтар оның ілімдері мәтінге енгізілген Рамананда, Намдев, Пипа, Равидас, Бени, Бихан, Дханна, Джайдев, Пармананд, Садхана, Саин, Сұр, Трилочан, ал екі мұсылман багахтар болды Кабир және сопы әулие Фарид.[117][118][119][120] Алайда, бағдаттар өздерінің діни белгілерінен асып кету туралы жиі айтады, Кабир көбінесе мұсылман мемлекеттері ретінде Ади Грант, «Мен индус емеспін және мұсылман емеспін.[121] Осы хабарламадан кейін Гурулар әр түрлі берілгендік әдістері бір шексіз Құдайға арналған деп үйреткен.[122]

Гуру Грант Сахиб

Гури Грант Сахиб - сикхизмнің негізгі жазбасы
Негізгі мақала: Гуру Грант Сахиб

Гуру-Грант-Сахиб - сикхтердің қасиетті жазбасы және тірі Гуру ретінде қарастырылады.

Жинақ

Гуру Грант Гуру Нанактың поэтикалық шығармаларының томы ретінде басталды. Қайтыс болғанға дейін ол өзінің томын Гуру Ангадаға жіберді (Гуру 1539–1551). Соңғы нұсқасы Гуру Грант Сахиб құрастырған Гуру Гобинд Сингх 1678 жылы. Ол Ādi Гранттан тұрады Гуру Тег Бахадур әнұрандар. Гуру Грант Сахибтің басым бөлігі - бұл жеті сикх-гурудың - Гуру Нанак, Гуру Ангад, Гуру Амар Дас, Гуру Рам Дас, Гуру Арджан, Гуру Тег Бахадур және Гуру Гобинд Сингхтің шығармалары. Онда он үштің дәстүрлері мен ілімдері бар Индус Бхакти қозғалысы санц (әулиелер) сияқты Рамананда, Намдев басқаларының арасында және екеуі мұсылман қасиетті адамдар Кабир және сопы Шейх Фарид.[117][52]

Мәтін 6000 дананы құрайды śабадтар (желілік композициялар),[111] олар поэтикалық түрде баяндалған және ырғақты ежелгі солтүстік үнді классикалық музыкасына құрылған.[123] Жазбалардың негізгі бөлігі отызға жіктелген рага, әрқайсысымен Грант Рага ұзындығы мен авторына қарай бөлінеді. Жазбалардағы гимндер негізінен рага олар оқылады.[111]

Тіл және сценарий

Муль Мантар жазылған Гуру Хар Рай, жоғарыда Он Онкарды көрсету.

Жазбада қолданылатын негізгі тіл ретінде белгілі Sant Bhāṣā, пенджаб тіліне де қатысты Хинди және ортағасырлық солтүстік Үндістанда кеңінен танымал дінді жақтаушылар қолданды (бахти ).[124] Мәтін Гурумукхи сценарийімен басылған, оны Гуру Ангад жасаған деп санайды,[111] бірақ ол Үндістанның көптеген аймақтық тілдерінде кездесетін үндіеуропалық тамырларды бөліседі.[125]

Оқыту

Тобы Сикх музыканттары кезінде Алтын храм күрделі

Гуру Грант Сахибтегі көзқарас, дейді Торкел Брекке, бұл қандай-да бір қысымға ұшырамай, құдайлық әділеттілікке негізделген қоғам.[126]

Грант біріншіден басталады Mūl Mantra Гуру Нанакты тікелей Акал Пурахтан (Құдай) алған иконалық өлең. Дәстүрлі Муль Мантар Ик Оанкардан Нанак Хуси Бхи Сачқа дейін барады.

Бір Құдай бар, оның атымен шындық, жасампаздық күші, қорқынышсыз, қастықсыз, мәңгілік формада, туа біткен, өздігінен бар, Гурудың рақымымен.[127]
(Пенджаби: ੴ ਸਤਿ ਨਾਮੁ ਕਰਤਾ ਪੁਰਖੁ ਨਿਰਵੈਰੁ ਅਕਾਲ ਮੂਰਤਿ ਅਜੂਨੀ ਸੈਭੰ ਗੁਰ ਪ੍ਰਸਾਦਿ॥, романизацияланған:Ика ōaākara sati nāmu karatā purakhu nirabha'u niravairu akala mrrati ajūnī saibhaṅ gura prasadi)

Гуру ретінде

Оныншы Гуру, Гуру Гобинд Сингх жи, сиқхтар жазбасын Гуру Грант Сахибті өзінің ізбасары деп атады, ол адам Гуруларының жолын тоқтатып, Жазбаны Құдайлар / Гурус сөздері рухани басшылық ететін мәңгі, тұлғаға жат Гурудың сөзбе-сөз орындалуына айналдырды. сикхтер үшін.[11][12][13][128]

Барлық сикхтерге Грантты Гуру ретінде қабылдау бұйырылған
(Пенджаби: ਸੱਬ ਸਿੱਖਣ ਕੋ ਹੁਕਮ ਹੈ ਮਾਨਯੋ ਗ੍ਰੰਥ।, романизацияланған:Сабб сикхаṇ кō хукам хай гуру маный грант )

Гуру Грант Сахиб орнатылған Гурдвара (ғибадатхана); көптеген сикхтар ғибадатханаға кірер алдында бас иеді немесе сәжде етеді. Guru Granth Sahib күн сайын таңертең орнатылады және түнде көптеген адамдар ұйықтайды Гурдварас.[129] Грант мәңгілікке құрметтеледі гурбані және рухани билік.[130]

Гуру Грант Сахибтің көшірмелері материалдық объектілер ретінде емес, тірі субъектілер ретінде қарастырылады.[131] Мирволдтың пікірінше, сикхтер жазбаларына тірі адам сияқты құрметпен қарайды, бұл алғашқы христиандық ғибадаттағы Інжілге ұқсас. Сикх жазбаларының ескі көшірмелері лақтырылмайды, жерлеу қызметтері көрсетіледі.[131]

Үндістанда Гуру Грант Сахибті Үндістан Жоғарғы Соты ресми түрде қайырымдылық пен жер ала алатын сот адамы ретінде таниды.[131] Сонымен қатар, кейбір сикхтер мәтінді шынайы түсінбестен, оны құрметтеуге әкелуі мүмкін деп ескертеді библиолатия, ілімдердің орнына ілімнің орнына ғибадат объектісіне айналатын ілім.[131]

Индуизм мен исламға қатысы

Негізгі мақалалар: Сикхизм және индуизм және Ислам және сикхизм

Сикх жазбалары қолданылады Индус сілтемелері бар терминология Ведалар, және Вишну, Шива, Брахма, Парвати, Лакшми, Сарасвати, Рама, Кришна сияқты үнділік бхакти қозғалыс дәстүрлеріндегі құдайлар мен құдайлардың атаулары, бірақ табынуға болмайды.[126][132][өзін-өзі жариялаған ақпарат көзі ][133] Бұл индуизмдегі рухани түсініктерге де қатысты (Ишвара, Бгагаван, Брахман ) және Құдай туралы түсінік Ислам (Аллаһ) бұл тек «Құдіреті шексіз Құдайдың балама есімдері» деп бекіту.[134]

Гуру Грант Сахиб мұны мойындайды Ведалар, Пураналар және Құран,[135] бұл а синкреттік индуизм мен ислам арасындағы көпір,[136] сияқты нитнемдік баниске баса назар аударады Жапу (қайталау мантра Құдайдың Құдай есімінің аты - ВахеГуру ), сүндеттеу немесе кілемде дұға ету сияқты мұсылмандық әдет-ғұрыптардың орнына, немесе жіп тағу немесе өзенде дұға ету сияқты үнділік рәсімдер.[137]

Дасам Грант

Дасам Грант - бұл сикхтердің жазбалары, онда Гуру Гобинд Сингхке қатысты мәтіндер бар. Мәтіндегі негізгі баяндау қосулы Чаубис Автар (24 Аватарлар үнді құдайы Вишну ), Рудра, Брахма, индуист жауынгер богини Чанди және тарихы Рама жылы Bachittar Natak.[138]
Негізгі мақала: Дасам Грант

Дасам Грант - сикхтердің кітабы, онда Гуру Гобинд Сингхке қатысты мәтіндер бар. The Дасам Грант көптеген сикхтер үшін маңызды, дегенмен оның билігі жоқ Гуру Грант Сахиб. Кейбір композициялар Дасам Грант сияқты Яап Сахиб, (Амрит Савайе ), және Бенти Чаупай күнделікті намаздың бөлігі болып табылады (Нитнем ) сикхтер үшін.[139] The Дасам Грант негізінен индус мифологиясының нұсқалары болып табылады Пураналар, әртүрлі дереккөздерден алынған зайырлы әңгімелер Чаритро Пахян - бейқам еркектерді нәпсіқұмарлықтан сақтайтын ертегілер.[140][141]

-Ның бес нұсқасы Дасам Грант бар, және шынайылығы Дасам Грант қазіргі уақытта сикхизмнің ең көп талқыланатын тақырыптарының біріне айналды. Мәтін сикхтер тарихында маңызды рөл атқарды, бірақ қазіргі кезде мәтін бөліктері сикхтер арасында антипатия мен пікірталасты байқады.[138]

Жанамсахис

Негізгі мақала: Janamsākhīs

Жанамсаху (сөзбе-сөз аударғанда) туу туралы әңгімелер), бұл Гуру Нанактың өмірбаяны деп санайтын жазбалар. Қатаң мағынада жазба болмаса да, олар а агиографиялық Гуру Нанактың өміріне және сикхизмнің ерте басталуына назар салыңыз. Бірнеше - жиі қарама-қайшы, кейде сенімсіз - Янамсахулар бар және олар басқа жазба білім көздерімен бірдей қарастырылмайды.

Байқау

The Дарбар Сахиб а Гурдвара

Бақылаушы сикхтар өздерінің сенімдерін нығайту және білдіру үшін ежелгі тәжірибелер мен дәстүрлерді ұстанады. Құдайдың ВахэГуру есімін және Гуру Грант Сахибтің нақты үзінділерін күнделікті еске алу, мысалы Жапу (немесе Japjī, сөзбе-сөз ұрандату) әнұрандар көтерілгеннен және жуынғаннан кейін бірден ұсынылады. Шомылдыру рәсімінен өткен сикхтар бес уақыт намазын, ақшам мен құптан намазын оқиды. Отбасылық әдет-ғұрыпқа Жазбалардан үзінділер оқу және оған бару кіреді гурдвара (сонымен қатар гурдуаара, мағынасы Құдайға есік; кейде ретінде аударылады Гурудвара). Үндістанда, сондай-ақ сикхтер тұратын барлық дерлік елдерде танымал және жақсы сақталған көптеген гурдварлар бар. Гурдваралар дініне, шыққан тегіне, кастасына немесе нәсіліне қарамастан бәріне ашық.

Гурдвараға табыну негізінен Киелі жазбалардан үзінділерді жырлаудан тұрады. Әдетте сикхтер гурдвараға кіреді, қасиетті жазбаның алдында маңдайларымен жерге тигізеді. ХVІІІ ғасырдың оқылуы ардас сикхтерге бару әдеттегідей. Ардас бүкіл адамзатқа құдайдың рақымына бөленіп, қоғамның өткен азаптары мен даңқын еске түсіреді.[142]

Гурдвара - бұл сикхтердің тарихи тәжірибесінің орны »Лангар Барлық гурдварлар кез-келген сенімдегі кез-келген адамға тегін, әрқашан вегетариандық тамақтануға ашық.[143] Адамдар бірге тамақтанады, ал асхананы сикхтар қоғамдастығының еріктілері күтіп, ұстайды[144]

Сикхтардың фестивальдары / іс-шаралары

Гуру Амар Дас сияқты сикхтардың мерекелерін өткізуге арналған фестивальдарды таңдады Вайсахи, онда ол сикхтерден жиналып, мерекелерді қоғамдастық ретінде бөлісуді сұрады.[145][146]

Вайсахи - сикхтердің маңызды мерекелерінің бірі, ал басқа маңызды мерекелер Гурулар мен сикхтер шейіттерінің туылуын, өмірін еске алады. Тарихи тұрғыдан бұл фестивальдар ай күнтізбесіне негізделген Бикрами күнтізбесі.[147] 2003 жылы SGPC, қабылданған Пенджабтың тарихи гурдвараларын күтіп ұстауға жауапты сикхтар ұйымы Нанакшахи күнтізбе.[147] Жаңа күнтізбе сикхтер арасында өте қайшылықты және жалпыға бірдей қабылданбайды. Сикхтар фестиваліне келесілер кіреді:

  • Вайсахи Парадтар мен Нагар Киртанды қамтитын 13 сәуірде немесе 14 сәуірде болады. Сикхтар оны тойлайды, өйткені 1699 жылы 30 наурызда түскен осы күні оныншы Гуру Гобинд Сингх ұлықтады Халса, Гуру Грант Сахибтің 11-ші денесі және мәңгілікке сикхтердің көсемі.
    • Нагар Киртан бүкіл қоғамдастықта қасиетті гимндерді ақырындап айтуды қамтиды. Кез-келген уақытта жаттығу жасай отырып, бұл Висахи (немесе Вайсахи) айында әдеттегідей. Дәстүр бойынша, шеруді шафран киінген Панж Пиара (Гурудың бес сүйіктісі) басқарады, оның артынан қалқымаға орналастырылған қасиетті сикх жазбасы Гуру Грант Сахиб келеді.
Нагар Киртан тыңдаушылар Киртан кезінде Юба-Сити, Калифорния.
  • Chor Diwas тобы өз тарихындағы тағы бір маңызды сикх фестивалі болды.[148] Соңғы жылдары Дивалидің орнына 2003 жылдан кейінгі SGPC шығарған күнтізбе оны деп атады Банди Чор дивалары.[149] Сикхтар тойлайды Гуру Харгобинд босату Гвалиор форты, сондай-ақ Мұғал Императоры түрмеге қамалған бірнеше жазықсыз Раджа патшаларымен бірге Джахангир 1619 жылы. Бұл күнді үндістер фестивалінің дәл сол күні атап өту жалғасуда Дивали, шамдармен, отшашулармен және мерекелік шаралармен.
  • Хола Мохалла бұл Гуру Гобинд Сингх бастаған дәстүр. Бұл сикхтар мерекелейтін күннің келесі күні басталады Холи,[150] кейде деп аталады Хола.[151] Гуру Гобинд Сингх үш күндік Холиге өзгеріс енгізді Хола Мохалла кеңейтілген жекпе-жек фестивалі. Кеңейту Холи фестивалінің келесі күні басталды Анандпур Сахиб онда сикх сарбаздары жалған шайқастарға дайындалып, шабандоздық, жеңіл атлетика, садақ ату және әскери жаттығуларда бақ сынайтын.[152][153]
  • Гурпурбс бұл сикх-гурулардың өміріне негізделген мерекелер немесе еске алу шаралары. Олар сиқхтардың шейіт болған күнін немесе туған күнін немесе мерекесін өткізуге бейім. Барлық он Гуруда Нанакшахи күнтізбесінде Гурпурбтар бар, бірақ Гурдварас пен Сикхтардың үйлерінде кеңінен атап өтілетін Гуру Нанак пен Гуру Гобинд Сингх. Шәһидтіктер шаһиди Гурпурбтар деп те аталады, олар шәһидтік мерейтойын атап өтеді Гуру Арджан және Гуру Тег Бахадур.

Салтанаттар мен әдет-ғұрыптар

Сикхтардың үйлену тойы
Сикхтарды жерлеу шеруі, Манди, Химачал-Прадеш

Халса сикхтері сонымен қатар Хармандир Сахиб, Анандпур Сахиб, Фатехгарх Сахиб, Патна Сахиб, Хазур Нандед Сахиб, Хемкунд Сахиб және басқалар сияқты қасиетті жерлерге зиярат етудің негізгі дәстүрлерін қолдады және дамытуға көмектесті.[154] Сикх қажылары мен басқа секталардың сикхтері оларды қасиетті және олардың бөлігі деп санайды Тират.[155] The Хола Мохалла фестивалінің айналасында Холи мысалы, бұл жыл сайынғы дәстүрлі және дәстүрлі жиын Анандпур Сахиб 100000 сикхтерді тарту.[156][157] Негізгі сикх храмдары а саровар онда кейбір сикхтер әдеттегідей суға түседі. Кейбіреулер ыдыстың қасиетті суын үйге, әсіресе науқас достары мен туыстарына алады,[158][159] мұндай қасиетті орындардың сулары қалпына келтіретін күштерге және тазарту қабілеттеріне ие деп сену карма.[160][ix][158] Сикхизмнің әр түрлі гурулары қажылыққа әр түрлі көзқараспен қарады.[161]

Бала туылғаннан кейін Гуру Грант Сахиб кездейсоқ нүктеде ашылады және баланың аты сол жақ парақтың сол жақ жоғарғы бұрышындағы бірінші әріппен аталады. Барлық ұлдарға фамилия беріледі Сингх, және барлық қыздарға фамилия беріледі Каур (бұл бір кездері жеке тұлғаға қосылу кезінде берілген атақ болатын Халса ).[162]

Сикхтардың некеге отыру рәсімі мыналарды қамтиды anand kāraj рәсім.[163][164] Неке қию рәсімі Гуру Грант Сахибтің алдында шомылдыру рәсімінен өткен Гурдвараның Грантхи Халсасымен жасалады.[165][166] Гуру Грант Сахиб пен Ананд Караджды Халса бойынша айналып өту дәстүрі төртінші Гуру, Гуру Рам Дастан бастап қалыптасқан. Оны ресми тану және қабылдау 1909 жылы пайда болды Сингх Сабха қозғалысы.[166]

Қайтыс болғаннан кейін сикхтың денесі өртенеді. Егер бұл мүмкін болмаса, денені жоюға арналған кез-келген құрметті құрал қолданылуы мүмкін. The kīrtan sōhila және ардас намаздар жерлеу рәсімі кезінде оқылады (белгілі antim sanskār ).[167]

Бастама және Халса

Халса («таза және егемен» дегенді білдіреді) - Гуру Гобинд Сингхтің салтанатты рәсімге қатысу арқылы басталған сикхтерге жалпы атауы. ammrit sañcār (нектар рәсімі).[168] Осы рәсім барысында тәтті су литургиялық дұғалар оқылған кезде екі жүзді қылышпен араластырылады; оны бастаушы сикхқа ұсынады, ол оны дәстүрлі түрде ішеді.[168] Көптеген сикхтер ресми және толық бастамашылыққа ие емес, өйткені олар бұл рәсімнен өтпейді, бірақ сикхизмнің кейбір компоненттерін ұстанады және сикхтер деп санайды. Деп саналады басталған сикх қайта туылу, деп аталады Амритдари or Khalsa Sikh, while those who are not initiated or baptised are referred to as Kesdhari or Sahajdhari Sikhs.[168][169]

The first time that this ceremony took place was on Вайсахи, which fell on 30 March 1699 at Анандпур Сахиб Пенджабта.[168] It was on that occasion that Gobind Singh baptised the Pañj Piārē – the five beloved ones, who in turn baptised Guru Gobind Singh himself. To males who initiated, the last name Singh, meaning "lion", was given, while the last name Kaur, meaning "princess", was given to baptised Sikh females.[168]

Шомылдыру рәсімінен өтті Сикхтар wear five items, called the Бес Кс (in Punjabi known as pañj kakkē немесе pañj kakār), at all times. The five items are: kēs (uncut hair), kaṅghā (small wooden comb), kaṛā (circular steel or iron bracelet), kirpān (sword/dagger), and kacchera (special undergarment).[168] The Five Ks have both practical and symbolic purposes.[170]

Тарих

Негізгі мақала: Сикхизм тарихы

Guru Nanak (1469–1539), the founder of Sikhism, was born in the village of Rāi Bhōi dī Talwandī, қазір шақырылды Нанкана Сахиб (қазіргі уақытта Пәкістан ).[171] Оның ата-анасы болған Punjabi Khatri Индустар.[172][173] Сәйкес агиография Puratan Janamsakhi composed more than two centuries after his death and probably based on ауызша дәстүр,[174] Nanak as a boy was fascinated by religion and spiritual matters, spending time with wandering ascetics and holy men.[175] His friend was Mardana, a Muslim. Together they would sing devotional songs all night in front of the public, and bathe in the river in the morning. One day, at the usual bath, Nanak went missing and his family feared he had drowned. Three days later he returned home, and declared: "There is no Hindu, there is no Muslim" ("nā kōi hindū nā kōi musalmān"). Thereafter, Nanak started preaching his ideas that form the tenets of Sikhism. In 1526, Guru Nanak at age 50, started a small commune in Kartarpur and his disciples came to be known as Сикхтар.[175] Although the exact account of his itinerary is disputed, hagiographic accounts state he made five major journeys, spanning thousands of miles: the first tour being east towards Бенгалия және Ассам; the second south towards Андхра және Тамилнад; the third north to Кашмир, Ладах, және Сумеру тауы[176] жылы Тибет; and the fourth to Бағдат.[177] In his last and final tour, he returned to the banks of the Ravi River to end his days.[178]

There are two competing theories on Guru Nanak's teachings.[179] One, according to Cole and Sambhi, is based on hagiographical Жанамсахис,[180] and states that Nanak's teachings and Sikhism were a revelation from God, and not a social protest movement nor any attempt to reconcile Hinduism and Islam in the 15th century.[181] The other states that Nanak was a гуру. According to Singha, "Sikhism does not subscribe to the theory of incarnation or the concept of prophethood. But it has a pivotal concept of Guru. He is not an incarnation of God, not even a prophet. He is an illumined soul."[182] The second theory continues that hagiographical Жанамсахис were not written by Nanak, but by later followers without regard for historical accuracy, and contain numerous legends and myths created to show respect for Nanak.[183] Термин аян, clarify Cole and Sambhi, in Sikhism is not limited to the teachings of Nanak, but is extended to all Sikh gurus, as well as the words of past, present and future men and women, who possess divine knowledge intuitively through meditation. The Sikh revelations include the words of non-Sikh bhagats, some who lived and died before the birth of Nanak, and whose teachings are part of the Sikh scriptures.[184] The Adi Granth and successive Sikh gurus repeatedly emphasised, states Mandair, that Sikhism is "not about hearing voices from God, but it is about changing the nature of the human mind, and anyone can achieve direct experience and spiritual perfection at any time".[179]

Тарихи әсерлер

The roots of the Sikh tradition are, states Louis Fenech, perhaps in the Сант -tradition of India whose ideology grew to become the Bhakti tradition.[vii] Furthermore, adds Fenech:[185]

Few Sikhs would mention these Indic texts and ideologies in the same breadth as the Sikh tradition, let alone trace elements of their tradition to this chronological and ideological point, despite the fact that the Indic mythology permeates the Sikh sacred canon, the Гуру Грант Сахиб, and the secondary canon, the Дасам Грант ... and adds delicate nuance and substance to the sacred symbolic universe of the Sikhs of today and of their past ancestors.

The development of Sikhism was influenced by the Бхакти қозғалысы;[vi][vii][viii] және Vaishnawa Hinduism.[186] however, Sikhism was not simply an extension of the Bhakti movement.[63][187] Sikhism developed while the region was being ruled by the Мұғалия империясы. Two of the Sikh Gurus – Гуру Арджан және Гуру Тег Бахадур, after they refused to convert to Islam, were tortured and executed by the Mughal rulers.[25][188] The Islamic era persecution of Sikhs triggered the founding of the Халса, as an order for freedom of conscience and religion.[25][189][30] A Sikh is expected to embody the qualities of a "Sant-Sipāhī" – a saint-soldier.[31][32]

Growth of Sikhism

Гуру Нанак түсіндіру Sikh teachings дейін Садхус

After its inception, Sikhism grew as it gained converts among Hindus and Muslims in the Punjab region.[24][190][191][192] In 1539, Guru Nanak chose his disciple Lahiṇā as a successor to the Guruship rather than either of his sons. Lahiṇā was named Гуру Ангад and became the second Guru of the Sikhs.[193][194] Nanak conferred his choice at the town of Картарпур өзеннің жағасында Рави. Sri Chand, Guru Nanak's son was also a religious man, and continued his own commune of Sikhs. His followers came to be known as the Удаси Sikhs, the first parallel sect of Sikhism that formed in Sikh history.[195] The Udasis believe that the Guruship should have gone to Sri Chand, since he was a man of pious habits in addition to being Nanak's son.[195]

Guru Angad, before joining Guru Nanak's commune, worked as a пуджари (priest) and religious teacher centered around Hindu goddess Дурга.[194][196] On Nanak's advice, Guru Angad moved from Kartarpur to Khadur, where his wife Khivi and children were living, until he was able to bridge the divide between his followers and the Udasis. Guru Angad continued the work started by Guru Nanak and is widely credited for standardising the Гурмухтың сценарийі as used in the sacred scripture of the Sikhs.[196]

Гуру Амар Дас became the third Sikh Guru in 1552 at the age of 73. He adhered to the Вайшнавизм tradition of Hinduism for much of his life, before joining the commune of Guru Angad.[197][198] Goindval Гуру Амар Дас Гурушипі кезінде сикхизмнің маңызды орталығына айналды. He was a reformer, and discouraged veiling of women's faces (a Muslim custom) as well as sati (a Hindu custom).[199][200] Ол жігерлендірді Кшатрия people to fight in order to protect people and for the sake of justice, stating this is Дхарма.[201] Guru Amar Das started the tradition of appointing манджи (zones of religious administration with an appointed chief called сангатиялар),[197] таныстырды dasvandh ("the tenth" of income) system of revenue collection in the name of Guru and as pooled community religious resource,[202] and the famed лангар tradition of Sikhism where anyone, without discrimination of any kind, could get a free meal in a communal seating. The collection of revenue from Sikhs through regional appointees helped Sikhism grow.[197][203]

Guru Amar Das named his disciple and son-in-law Jēṭhā as the next Guru, who came to be known as Гуру Рам Дас. The new Guru faced hostilities from the sons of Guru Amar Das and therefore shifted his official base to lands identified by Guru Amar Das as Guru-ka-Chak.[204] He moved his commune of Sikhs there and the place then was called Ramdaspur, after him. This city grew and later became Амритсар – the holiest city of Sikhism.[205] Guru Ram Das expanded the манджи organization for clerical appointments in Sikh temples, and for revenue collections to theologically and economically support the Sikh movement.[204]

In 1581, Гуру Арджан – youngest son of Гуру Рам Дас, became the fifth Guru of the Sikhs. The choice of successor, as throughout most of the history of Sikh Guru successions, led to disputes and internal divisions among the Sikhs.[206] The elder son of Guru Ram Das named Prithi Chand is remembered in the Sikh tradition as vehemently opposing Guru Arjan, creating a faction Sikh community which the Sikhs following Guru Arjan called as Минас (literally, "scoundrels").[207][208]

Guru Arjan is remembered in the Sikh for many things. He built the first Harimandir Sahib (кейінірек Алтын храм ). He was a poet and created the first edition of Sikh sacred text known as the Иди Грант (сөзбе-сөз аударғанда) the first book) and included the writings of the first five Gurus and other enlightened 13 Hindu and 2 Muslim Sufi saints. In 1606, he was tortured and killed by the Мұғалім император Джахангир,[209] for refusing to convert to Islam.[210][25][211] His martyrdom is considered a watershed event in the history of Sikhism.[25][212]

Political advancement

After the martyrdom of Guru Arjan, his son Гуру Харгобинд at age eleven became the sixth Guru of the Sikhs, and Sikhism dramatically evolved to become a political movement in addition to being religious.[213] Guru Hargobind carried two swords, calling one spiritual and the other for temporal purpose (known as mīrī және pīrī in Sikhism).[214][өзін-өзі жариялаған ақпарат көзі ] According to the Sikh tradition, Guru Arjan asked his son Hargobind to start a military tradition to protect the Sikh people and always keep himself surrounded by armed Sikhs. The building of an armed Sikh militia began with Guru Hargobind.[213] Guru Hargobind was soon arrested by the Mughals and kept in jail in Gwalior. It is unclear how many years he served in prison, with different texts stating it to be between 2 and 12.[215] He married three women, built a fort to defend Ramdaspur and created a formal court called Акал Тахт, now the highest Khalsa Sikh religious authority.[216]

In 1644, Guru Hargobind named his grandson Хар Рай as the Guru. Могол императоры Шах Джахан attempted political means to undermine the Sikh tradition, by dividing and influencing the succession.[217] The Mughal ruler gave land grants to Dhir Mal, a grandson of Guru Hargobind living in Kartarpur, and attempted to encourage Sikhs to recognise Dhir Mal as the rightful successor to Guru Hargobind.[217] Dhir Mal issued statements in favour of the Mughal state, and critical of his grandfather Гуру Арджан. Guru Hargobind rejected Dhir Mal, the later refused to give up the original version of the Adi Granth he had, and the Sikh community was divided.[217]

Guru Har Rai is famed to have met Dara Shikoh during a time Dara Shikoh and his younger brother Aurangzeb were in a bitter succession fight. Aurangzeb summoned Guru Har Rai, who refused to go and sent his elder son Ram Rai instead.[218] The emperor found a verse in the Sikh scripture insulting to Muslims, and Ram Rai agreed it was a mistake then changed it. Ram Rai thus pleased Aurangzeb, but displeased Guru Har Rai who excommunicated his elder son. He nominated his younger son Гуру Хар Кришан to succeed him in 1661. Aurangzeb responded by granting Ram Rai a ягир (land grant). Ram Rai founded a town there and enjoyed Aurangzeb's patronage, the town came to be known as Dehradun, after Дехра referring to Ram Rai's shrine. Sikhs who followed Ram Rai came to be known as Рамрайя Sikhs.[218][219] However, according to rough estimates, there are around 120–150 million (12–15 крор ) [220] Guru Har Krishan became the eighth Guru at the age of five, and died of smallpox before reaching the age of eight. No hymns composed by these three Gurus are included in the Guru Granth Sahib.[221]

Гуру Тег Бахадур, the uncle of Guru Har Krishan, became Guru in 1665. Tegh Bahadur resisted the forced conversions of Кашмири Пандиттер[222] and non-Muslims[223] дейін Ислам, and was publicly beheaded in 1675 on the orders of Могол императоры Аурангзеб жылы Дели for refusing to convert to Islam.[224][225] His beheading traumatized the Sikhs. His body was cremated in Delhi, the head was carried secretively by Sikhs and cremated in Анандпур. He was succeeded by his son, Gobind Rai who militarised his followers by creating the Халса in 1699, and baptising the Pañj Piārē.[226] From then on, he was known as Гуру Гобинд Сингх, and Sikh identity was redefined into a political force resisting religious persecution.[227]

Sikh confederacy and the rise of the Khalsa

Гуру Гобинд Сингх ұлықтады Халса (the collective body of all initiated Sikhs ) as the Sikh temporal authority in the year 1699. It created a community that combines its spiritual purpose and goals with political and military duties.[228][13][124] Shortly before his death, Guru Gobind Singh proclaimed the Гуру Грант Сахиб (the Sikh Holy Scripture) to be the ultimate spiritual authority for the Sikhs.[229]

The Sikh Khalsa's rise to power began in the 17th century during a time of growing militancy against Mughal rule. А құру Сикх империясы began when Guru Gobind Singh sent a Sikh general, Банда Сингх Бахадур, to fight the Mughal rulers of India[230][өзін-өзі жариялаған ақпарат көзі ] and those who had committed atrocities against Pir Buddhu Shah. Banda Singh advanced his army towards the main Muslim Mughal city of Sirhind and, following the instructions of the Guru, punished all the culprits. Soon after the invasion of Sirhind, while resting in his chamber after the Rehras prayer Guru Gobind Singh was stabbed by a Патхан assassin hired by Мұғалдер. Gobind Singh killed the attacker with his sword. Though a European surgeon stitched the Guru's wound, the wound re-opened as the Guru tugged at a hard strong bow after a few days, causing profuse bleeding that led to Gobind Singh's death.

After the Guru's death, Baba Банда Сингх Бахадур became the commander-in-chief of the Халса.[231] He organised the civilian rebellion and abolished or halted the Заминдари system in time he was active and gave the farmers меншік of their own land.[232] Banda Singh was executed by the emperor Фаррух Сияр after refusing the offer of a pardon if he converted to Islam. The confederacy of Sikh warrior bands ретінде белгілі қателіктер emerged, but these fought between themselves. Ranjit Singh achieved a series of military victories and created a Сикх империясы 1799 жылы.

The Sikh empire had its capital in Лахор, spread over almost 200,000 square miles (520,000 square kilometres) comprising what is now northwestern Үнді субконтиненті. The Sikh Empire entered into a treaty with the colonial British powers, with each side recognizing Sutlej River as the line of control and agreeing not to invade the other side.[233] Ranjit Singh's most lasting legacy was the restoration and expansion of the Хармандир Сахиб, most revered Гурудвара of the Sikhs, with marble and gold, from which the popular name of the "Алтын храм " is derived.[234] After the death of Ranjit Singh in 1839, the Sikh Empire fell into disorder. Ranjit Singh had failed to establish a lasting structure for Sikh government or stable succession, and the Sikh Empire rapidly declined after his death. Factions divided the Sikhs, and led to Англия-сикх соғыстары. The British easily defeated the confused and demoralised Khalsa forces, then disbanded them into destitution.[235] The youngest son of Ranjit Singh named Дулип Сингх ultimately succeeded, but he was arrested and exiled after the defeat of Sikh Khalsa.[236]

Сингх Сабха қозғалысы

Негізгі мақала: Сингх Сабха қозғалысы

The Сингх Сабха қозғалысы, a movement to revitalize Sikhism, also saw the resurgence of the Халса after their defeat by the British in the Англия-сикх соғыстары,[237] and the subsequent decline and corruption of Sikh institutions during colonial rule, and the proselytization of other faith groups in the Punjab.[238][239] It was started in the 1870s, and after a period of interfactional rivalry, united under the Tat Khalsa to reinvigorate Sikh practice and institutions.[240]

The last Maharaja of the Sikh Empire Duleep Singh converted to Christianity in 1853, a controversial but influential event in Sikh history. Along with his conversion, and after Sikh Empire had been dissolved and the region made a part of the colonial British Empire, прозелитизм қызметі Христиандар, Брахмо Самаджис, Арья Самадж, Muslim Anjuman-i-Islamia and Ahmadiyah sought to convert the Sikhs in northwestern Indian subcontinent into their respective faiths.[238][239] These developments launched the Сингх Сабха қозғалысы.[238][239]

The first meeting of the movement was in the Алтын храм, Amritsar in 1873, and it was largely launched by the Sanatan Sikhs, Gianis, priests, and granthis.[241] Shortly thereafter, Nihang Sikhs began influencing the movement, followed by a sustained campaign by the Тат Халса, which had quickly gained dominance by the early 1880s.[240][242] The movement became a struggle between Sanatan Sikhs and Tat Khalsa in defining and interpreting Sikhism.[243][244][245]

Sanatan Sikhs led by Хем Сингх Беди – who claimed to be a direct descendant of Guru Nanak, Avtar Singh Vahiria and others supported a more inclusive approach which considered Sikhism as a reformed tradition of Hinduism, while Tat Khalsa campaigned for an exclusive approach to the Sikh identity, disagreeing with Sanatan Sikhs and seeking to modernize Sikhism.[245][242][246] The Sikh Sabha movement expanded in north and northwest Indian subcontinent, leading to more than 100 Singh Sabhas.[245][243] By the early decades of the 20th century, the influence of Tat Khalsa increased in interpreting the nature of Sikhism and their control over the Sikh Gurdwaras.[245][243][242] The Tat Khalsa banished Brahmanical practices including the use of the yagna өрт,[247][248] ауыстырылды Ананд Карадж marriage ceremony in accordance with Sikh scripture, and the idols and the images of Sikh Gurus from the Алтын храм in 1905, traditions which had taken root during the administration of the маханттар 1800 жылдардың ішінде.[249] They undertook a sustained campaign to standardize how Sikh Gurdwaras looked and ran, while looking to Sikh scriptures and the early Sikh tradition[250] to purify the Sikh identity.[251]

The spiritual successors of the Singh Sabha include the Ақали қозғалысы of the 1920s, as well as the modern-day Shiromani Gurdwara Parbandhak Committee (SGPC ), а гурдвара administration body, and the Акали Дал саяси партия.[252]

Үндістанның бөлінуі

Sikhs participated and contributed to the decades-long Indian independence movement from the colonial rule in the first half of the 20th century. Ultimately when the British Empire recognized independent India, the land was partitioned into Hindu majority India and Muslim majority Pakistan (East and West) in 1947. This event, states Banga, was a watershed event in Sikh history.[253][254] The Sikhs had historically lived in northwestern region of Indian subcontinent on both sides of the partition line ("Рэдклифф сызығы "). According to Banga and other scholars, the Sikhs had strongly opposed the Мұсылман лигасы demands and saw it as "perpetuation of Muslim domination" and anti-Sikh policies in what just a hundred years before was a part of the Sikh Empire. As such, Sikh organizations, including the Бас Халса Деван және Широмани Акали Дал басқарды Мастер Тара Сингх, айыптады Лахор шешімі және Пәкістанды құру қозғалысы, оны ықтимал қудалауға шақырады деп санайды; сикхтер негізінен Үндістанның бөлінуіне үзілді-кесілді қарсы болды.[255] During the discussions with the colonial authorities, Tara Singh emerged as an important leader who campaigned to prevent the partition of colonial India and for the recognition of Sikhs as the third community.[253]

When partition was announced, the newly created line divided the Sikh population into two halves. Along with the Hindus, the Sikhs suffered organized violence and riots against them in West Pakistan, and Sikhs moved en masse to the Indian side leaving behind their property and the sacred places of Sikhism.[256] This reprisals on Sikhs were not one sided, because as Sikhs entered the Indian side, the Muslims in East Punjab experienced reprisals and they moved to West Pakistan.[253][257] Before the partition, Sikhs constituted about 15% of the population in West Punjab that became a part of Pakistan, the majority being Muslims (55%). The Sikhs were the economic elite and wealthiest in West Punjab, with them having the largest representation in West Punjab's aristocracy, nearly 700 Gurdwaras and 400 educational institutions that served the interests of the Sikhs.[258] Prior to the partition, there were a series of disputes between the majority Muslims and minority Sikhs, such as on the matters of джатка қарсы халал meat, the disputed ownership of Gurdwara Sahidganj in Lahore which Muslims sought as a mosque and Sikhs as a Gurdwara, and the insistence of the provincial Muslim government in switching from Indian Гурмухи script to Arabic-Persian Насталик script in schools.[253] Кезінде және одан кейін Simla конференциясы in June 1945, headed by Lord Wavell, the Sikh leaders initially expressed their desire to be recognized as the third party, but ultimately relegated their demands and sought a United India where Sikhs, Hindus and Muslims would live together, under a Swiss style constitution. The Muslim League rejected this approach, demanding that entire Punjab should be granted to Pakistan.[259] The Sikh leaders then sought the partition instead, and Congress Working Committee passed a resolution in support of partitioning Punjab and Bengal.[259][257]

Сикх жеңіл жаяу әскері personnel march past during the Republic day parade in Нью-Дели, Үндістан

Between March and August 1947, a series of riots, arson, plunder of Sikh and property, assassination of Sikh leaders, and killings in Jhelum districts, Rawalpindi, Attock and other places made Tara Singh call the situation in Punjab as "civil war", while Лорд Маунтбэттен stated "civil war preparations were going on".[256] The riots had triggered the early waves of migration in April, with some 20,000 people leaving northwest Punjab and moving to Patiala.[260][254] In Rawalpindi, 40,000 people became homeless. The Sikh leaders made desperate petitions, but all religious communities were suffering in the political turmoil. Sikhs, states Banga, were "only 4 million out of a total of 28 million in Punjab, and 6 million out of nearly 400 million in India; they did not constitute the majority, not even in a single district".[260][261]

When the partition line was formally announced in August 1947, the violence was unprecedented, with Sikhs being one of the most affected religious community both in terms of deaths, as well as property loss, injury, trauma and disruption.[262][257] Sikhs and Muslims were both victims and perpetrators of retaliatory violence against each other. Estimates range between 200,000 and 2 million deaths of Sikhs, Hindus and Muslims.[262][257] There were numerous rapes of and mass suicides by Sikh women, they being taken captives, their rescues and above all a mass exodus of Sikhs from newly created Pakistan into newly independent India. The partition created the "largest foot convoy of refugees recorded in [human] history, stretching over 100 kilometer long", states Banga, with nearly 300,000 people consisting of mostly "distraught, suffering, injured and angry Sikhs". Sikh and Hindu refugees from Pakistan flooded into India, Muslim refugees from India flooded into Pakistan, each into their new homeland.[262][261]

Халистан

Сикхтар Лондон protesting against the Indian government

In 1940, a few Sikhs such as the victims of Komagata Maru in Canada proposed the idea of Khalistan as a buffer state between an independent India and what would become Pakistan.[258] These leaders, however, were largely ignored.[253][254] The early 1980s witnessed some Sikh groups seeking an independent nation named Халистан carved out from India and Pakistan. The Алтын храм and Akal Takht were occupied by various militant groups in 1982. These included the Дхарам Юд Морча басқарды Джарнаил Сингх Бхиндранвал, the Babbar Khalsa, the AISSF and the National Council of Khalistan.[263] Between 1982 and 1983, there were Анандпур шешімі demand-related terrorist attacks against civilians in parts of India.[264] By late 1983, the Bhindranwale led group had begun to build bunkers and observations posts in and around the Алтын храм, with militants involved in weapons training.[263] In June 1984, the then Үндістан премьер-министрі Индира Ганди ordered Indian Army to begin «Көк жұлдыз» операциясы содырларға қарсы.[263] The fierce engagement took place in the precincts of Darbar Sahib and resulted in many deaths, including Bhindranwale, the destruction of the Sikh Reference Library, which was considered a national treasure that contained over a thousand rare manuscripts,[265] and destroyed Akal Takht. Numerous soldiers, civilians and militants died in the cross fire. Within days of the Operation Bluestar, some 2,000 Sikh soldiers in India mutinied and attempted to reach Amritsar to liberate the Алтын храм.[263] Within six months, on 31 October 1984, Indira Gandhi's Sikh bodyguards assassinated her. The assassination triggered the 1984 ж. Сикхтерге қарсы бүліктер.[264] According to Donald Horowitz, while anti-Sikh riots led to much damage and deaths, many serious provocations by militants also failed to trigger ethnic violence in many cases throughout the 1980s. The Sikhs and their neighbors, for most part, ignored attempts to provoke riots and communal strife.[264]

Сикхтар

Негізгі мақала: Сикх
Sikhs in India[266]
Мемлекет / UTПайыз
Пенджаб58%
Чандигарх13.1%
Харьяна4.9%
Дели3.4%
Уттараханд2.3%
Джамму және Кашмир1.9%
Раджастхан1.3%
Химачал-Прадеш1.2%

Estimates state that Sikhism has some 25 million followers worldwide.[viii] But however according to rough estimates, there are around 120–150 million (12–15 крор ) Nanak Naam Lewas people across the world who also believe in 10 Sikh Gurus and Guru Granth Sahib.[267] According to Pew Research, a religion demographics and research group in Washington DC, "more than nine-in-ten Sikhs are in India, but there are also sizable Sikh communities in the United States, the United Kingdom and Canada."[268] Within India, the Sikh population is found in every state and union territory, but it is predominantly found in the northwestern and northern states. Only in the state of Punjab, Sikhs constitute a majority (58% of the total, per 2011 census).[266] The states and union territories of India where Sikhs constitute more than 1.5% of its population are Punjab, Chandigarh, Haryana, Delhi, Uttarakhand and Jammu & Kashmir.[266] Forming 4.7% of the total population, the western Canadian province of Британдық Колумбия is home to over 200,000 Sikhs and is the only province (or similar major subnational division) in the world outside India with Sikhism as the second most followed religion among the population.[269][270]

Sikhism was founded in northwestern region of the Indian subcontinent in what is now Pakistan. Some of the Gurus were born near Лахор and in other parts of Pakistan. Prior to 1947, in British India, millions of Sikhs lived in what later became Pakistan. During the partition, Sikhs and Hindus left the newly created Muslim-majority Pakistan and mostly moved to Hindu-majority India - with some moving to Muslim-majority Ауғанстан[271]) - while numerous Muslims in India moved to Pakistan.[272][273] According to 2017 news reports, only about 20,000 Sikhs remain in Pakistan, and their population is dwindling (0.01% of the country's estimated 200 million population). The Sikhs in Pakistan, like others in the region, have been "rocked by an Islamist insurgency for more than a decade".[274][275]

Sikh sects

Негізгі мақала: Сикхизмнің секталары

Sikh sects are sub-traditions within Sikhism that believe in an alternate lineage of gurus, or have a different interpretation of the Sikh scriptures, or believe in following a living guru, or hold other concepts that differ from the orthodox Khalsa Sikhs.[276][277] The major historic sects of Sikhism have included Udasi, Nirmala, Nanakpanthi, Khalsa, Sahajdhari, Namdhari Kuka, Nirankari, and Sarvaria.[278]

Namdhari Sikhs, also called the Кука Sikhs are a sect of Sikhism known for their crisp white dress and horizontal pagari (turban).[279][280] Above: Namdhari singer and musicians.

The early Sikh sects were Удазис және Минас негізін қалаған Sri Chand – the elder son of Гуру Нанак, және Prithi Chand – the elder son of Гуру Рам Дас respectively, in parallel to the official succession of the Sikh Gurus. Кейінірек Рамрайя sect grew in Дехрадун with the patronage of Aurangzeb.[281] Many splintered Sikh communities formed during the Мұғалия империясы дәуір. Some of these sects were financially and administratively supported by the Mughal rulers in the hopes of gaining a more favorable and compliant citizenry.[277][281]

After the collapse of Mughal Empire, and particularly during the rule of Ranjit Singh, Udasi Sikhs protected Sikh shrines, preserved the Sikh scripture and rebuilt those that were desecrated or destroyed during the Muslim–Sikh wars. However, Udasi Sikhs kept idols and images inside these Sikh temples.[195][282] 19 ғасырда, Namdharis және Ниранкарис sects were formed in Sikhism, seeking to reform and return to what each believed was the pure form of Sikhism.[245][243][283]

All these sects differ from Khalsa orthodox Sikhs in their beliefs and practices, such as continuing to solemnize their weddings around fire and being strictly vegetarian.[279][280] Many accept the concept of living Gurus such as Guru Baba Dyal Singh. The Nirankari sect, though unorthodox, was influential in shaping the views of Tat Khalsa and the contemporary-era Sikh beliefs and practices.[284][285] Another significant Sikh sect of the 19th century was the Radhasoami movement in Punjab led by Baba Shiv Dyal.[286] Other contemporary era Sikhs sects include the 3HO, formed in 1971, which exists outside India, particularly in North America and Europe.[286][287][288]

Sikh castes

Nagar Kirtan жылы Бангалор

According to Surinder Jodhka, the state of Punjab with a Sikh majority has the "largest proportion of жоспарланған каст population in India". Although decried by Sikhism, Sikhs have practiced a caste system. The system, along with untouchability, has been more common in rural parts of Punjab. The landowning dominant Sikh castes, states Jodhka, "have not shed all their prejudices against the lower castes or далиттер; while dalits would be allowed entry into the village gurdwaras they would not be permitted to cook or serve langar." The Sikh dalits of Punjab have tried to build their own gurdwara, other local level institutions and sought better material circumstances and dignity. According to Jodhka, due to economic mobility in contemporary Punjab, castes no longer mean an inherited occupation nor are work relations tied to a single location.[289]In 1953, the government of India acceded to the demands of the Sikh leader, Мастер Тара Сингх, to include Sikh dalit castes in the list of scheduled castes.[290] Ішінде Широмани Гурдвара Прабандхак комитеті, 20 of the 140 seats are reserved for low-caste Sikhs.[290]

Over 60% of Sikhs belong to the Джат caste, which is an agrarian caste. Despite being very small in numbers, the mercantile Хатри және Арора castes wield considerable influence within the Sikh community. Other common Sikh castes include Sainis, Рамгарияс (artisans), Ahluwalias (formerly brewers), Kambojs (rural caste), Labanas, Kumhars and the two Dalit castes, known in Sikh terminology as the Mazhabis (the Chuhras) and the Ravidasias (the Chamars).[291]

Сикх диаспорасы

Қосымша ақпарат: Үндістандағы сикхизм, Сикх диаспорасы, және Елдер бойынша сикхизм
Sikhs celebrating Вайсахи жылы Торонто, Онтарио, Канада

Sikhism is the fourth-largest amongst the medium-sized world religions, and one of the youngest.[292][293][294] Worldwide, there are 25.8 million Sikhs, which makes up 0.39% of the world's population. Approximately 75% of Sikhs live in Пенджаб, where they constitute over 50% of the state's population. Large communities of Sikhs migrate to the neighboring states such as Indian State of Haryana which is home to the second largest Sikh population in India with 1.1 million Sikhs as per 2001 census, and large immigrant communities of Sikhs can be found across India. However, Sikhs only comprise about 2% of the Indian population.[295]

Sikh migration to Канада began in the 19th century and led to the creation of significant Sikh communities, predominantly in South Ванкувер, Британдық Колумбия, Суррей, Британдық Колумбия, және Брэмптон, Онтарио. Бүгінде ғибадатханалар, газеттер, радиостанциялар мен базарлар осы үлкен, көп ұрпаққа қызмет етеді Үнді-канадалық топтар. Вайсахи және сияқты сикх фестивальдары Банди Чор сол канадалық қалаларда Пенджабтан тыс әлемдегі ең үлкен ізбасарлар тобы атап өтеді.

Сикхтар Шығыс Африкаға, Батыс Африкаға, Таяу Шығысқа, Оңтүстік-Шығыс Азияға, Ұлыбританияға, АҚШ-қа және Австралияға қоныс аударды. Бұл қауымдастықтар сикхтер Пенджабтан көшіп, империяның еңбек нарығындағы олқылықтарды толтыру үшін дамыды.[296] ХХ ғасырдың басында Америка Құрама Штаттарының батыс жағалауында маңызды қоғамдастық қалыптаса бастады. Сикхтердің аз популяциясы Батыс Еуропаның көптеген елдерінде, Маврикий, Малайзия, Филиппиндер, Фиджи, Непал, Қытай, Пәкістан, Ауғанстан, Иран, Сингапур, Америка Құрама Штаттары және басқа да көптеген елдерде кездеседі.

Сикхизмдегі тыйымдар

Қосымша ақпарат: Сикхизмдегі тыйымдар және Сикхизмдегі диета

Кейбір негізгі тыйымдарға мыналар жатады:

  1. Шаштараз: Кесу немесе алу Шаш дененің кез-келген бөлігінен Амритдари (ресми түрде шомылдыру рәсімінен өткен) және Кешдхари (шомылдыру рәсімінен өтпейтін және практикада емес) сиқырлары үшін бет пен мұрын түктерін қыруға немесе қырқуға қатаң тыйым салынады.
  2. Мас болу: Тұтыну есірткілер, алкоголь, темекі Амритдхари сикхтері мен Кешдхари сикхтері үшін басқа алкогольді ішімдіктерге тыйым салынады. Есірткі мен темекіге барлығына тыйым салынған.[297][298][299] Қарасораға әдетте тыйым салынады, бірақ кейбір сикхтардың жеуге жарамды түрінде тұтынатын.[300][301]
  3. Құмар ойындар: Құмар ойындар Джуа дәстүрлі түрде Үнді тілдері,[түсіндіру қажет ] сияқты кез келген нысанда болсын лотерея, рулетка, покер, Американдық немесе Британдық бинго сияқты кейбір жүріс-тұрыс ережелерінде тыйым салынған Сикх Рехат Марьяда.
  4. Діни қызметкерлер сыныбы: Сикхизмде діни қызметкерлер жоқ, өйткені оларды Гуру Гобинд Сингх (сикхизмнің 10-шы гуру) жойды.[302] Оның жалғыз позициясы болды Грантхи Гуру Грант Сахибке қарау; кез-келген сикх Грантхи бола алады немесе Гуру Грант Сахибтен оқи алады.[302]
  5. Ритуалистік тәсілмен өлтірілген етті жеу (кута ет ): Сикхтарға ритуалды түрде өлтірілген ет жеуге қатаң тыйым салынады (мысалы халал немесе кошер ретінде белгілі кута сикхизмдегі ет),[303] немесе кез келген ет лангар қызмет көрсетіледі.[304] Бұл патит сикхтер үшін кез-келген нәрсені жеуге болады жануарлардан алынатын өнім ритуалды союдан.[305] Көптеген сикхтер үшін (және кейбір сикх секталарында, мысалы. Аханд Киртани Джата ) Дамдами Таксал, Нанаксар, кез-келген етті жеуге тыйым салынған деп санайды, бірақ бұл жалпыға бірдей қабылданған наным емес.[306][түсіндіру қажет ]
  6. Некесіз жыныстық қатынасқа түсу[297][298][307][308]

Сондай-ақ қараңыз

Ескертулер

  1. ^ Сикхизм (жергілікті ретінде белгілі Сикхī) деген сөзден шыққан Сикх, шыққан Санскрит тамыр .iṣya мағынасы «шәкірт», немесе ṣikṣa «нұсқау» деген мағынаны білдіреді.Сингх, Хушвант. 2006. Сикхтардың бейнеленген тарихы. Оксфорд университетінің баспасы. ISBN  978-0-19-567747-8. б. 15. Кош, Гур Шабад Ратнакар Махан. https://web.archive.org/web/20050318143533/http://www.ik13.com/online_library.htm
  2. ^ «Индуизм, буддизм, джайнизм және сикхизм Үнді субконтинентінде пайда болды».Морено, Луис; Колино, Сезар (2010). Федеративті елдердегі әртүрлілік пен бірлік. McGill Queen University Press. б. 207. ISBN  978-0-7735-9087-8.
  3. ^ «Сикхизм кез-келген нақты діни дәстүрдің абсолютті шындыққа қатысты монополиясы бар деген көзқарасты жоққа шығарады. Сикхизм адамдарды басқа діни дәстүрлерге ауыстыру практикасын қабылдамайды». Калси, Сева Сингх (2008). Сикхизм. Лондон: Куперард. б. 24. ISBN  978-1-85733-436-4.
  4. ^ «Үндістан діні ретінде сикхизм трансмиграцияны, қайтыс болғаннан кейін қайта туылуды растайды». Брекке, Торкел (2014). Рейхберг, Г.М .; Syse, H. (ред.). Дін, соғыс және этика: мәтіндік дәстүрлердің дерекнамасы. Кембридж университетінің баспасы. б. 672. ISBN  978-1-139-95204-0 - Google Books арқылы.
  5. ^ «15 ғасырдың аяғында Пенджабта құрылған сикхизм, үнді діні». (McLeod 2019/1998).
  6. ^ а б «Тарихи тұрғыдан алғанда, сикх діні осы ниргуни ағымынан туындайды бхакти діні». (Lorenzen 1995, 1-2 бб.).
  7. ^ а б c «Техникалық тұрғыдан бұл сикхтар қауымдастығының пайда болуын 1469 жылмен салыстырғанда әлдеқайда алшақтатуға әкелуі мүмкін, мүмкін Х-ғасырда Гуру Нанактың ой-пікірлерімен айқын байланыста болатын Сант қозғалысының басталуына байланысты. Санттың басым идеологиясы парампара өз кезегінде көптеген жағынан Үндістанның солтүстігіндегі Бхактидің анағұрлым кең дәстүріне сәйкес келеді. (Пашаура және Фенех 2014, 35-бет).
  8. ^ а б c «Сихизм өзінің алғашқы кезеңінде индуизм дәстүрі шеңберіндегі қозғалыс болды; Нанак индуизмді өсірді және ақырында Үндістанның солтүстігіндегі сант дәстүріне жатады». (McLeod 2019/1998).
  9. ^ Сикхтер жазбаларында қажылық пен суға түсу үшін маңызды деп түсіндірілген аяттар бар; кейбіреулері оны сынайды (AG 358, 75); басқалары қолдайды (AG 623–624).

Әдебиеттер тізімі

  1. ^ Алмасы, Стив. 2018 [2012]. «Сикхтер деген кім және олар не сенеді? " CNN International. АҚШ: Тернер хабар тарату жүйесі.
  2. ^ а б Nesbitt, Eleanor M. (2005). Сикхизм: өте қысқа кіріспе. Оксфорд университетінің баспасы. 21-23 бет. ISBN  978-0-19-280601-7.
  3. ^ а б Сингх, Нирбхай (1990). Сикхизм философиясы: шындық және оның көріністері. Нью-Дели: Атлантикалық баспалар. 1-3 бет.
  4. ^ а б Тахар, Опиндерджит Каур (2016). Сикхтардың сәйкестігі: сикхтер арасындағы топтарды зерттеу. Абингдон-на-Темза, Англия: Тейлор және Фрэнсис. б. 147. ISBN  978-1-351-90010-2.
  5. ^ «Діндер: сикхизм». BBC.com. 2014.
  6. ^ а б Коул, Уильям Оуэн; Сэмби, Пиара Сингх (1993). Сикхизм және христиандық: салыстырмалы зерттеу. «Салыстырмалы діндегі тақырыптар» сериясы. Уоллингфорд, Англия: Палграв Макмиллан. б. 117. ISBN  978-0333541074.
  7. ^ Алмасы, Стив (2012 жылғы 5 тамыз). «Сикхтер деген кім және олар неге сенеді?». CNN Digital. Алынған 30 қараша 2020.
  8. ^ Маклеод, Уильям Хеват. 2019 [1998]. «Сикхизм». Britannica энциклопедиясы Желіде. Алынған 7 тамыз 2018.
  9. ^ Goyal, Divya (10 қараша 2019). «Түсіндірілді: Нанак Наам Лева кім және неге Картарпур дәлізі сикхтермен шектелмейді». Indian Express. Алынған 30 қараша 2020.
  10. ^ Сингх, Патвант (2000). Сикхтар. Нью Йорк: Альфред А.Нноф. б. 17. ISBN  0-375-40728-6.
  11. ^ а б Фенех, Луис және Уильям Хьюат Маклеод (2014). Сикхизмнің тарихи сөздігі (3-ші басылым). Роумен және Литтлфилд. ISBN  978-1442236004. 17, 84-5 бб.
  12. ^ а б Джеймс, Уильям (2011). Құдайдың молдығы: Кингстондағы діни әртүрлілік. McGill – Queen's University Press. ISBN  978-0773538894. 241-42 бет.
  13. ^ а б c г. Манн, Гуриндер Сингх (2001). Сикх жазбаларын жасау. Оксфорд университетінің баспасы. 21-25, 123-24 беттер. ISBN  978-0-19-513024-9.
  14. ^ Марваха, Сонали Бхатт (2006). Шындықтың түстері: дін, өзіндік және эмоциялар: индуизм, буддизм, джайнизм, зороастризм, ислам, сикхизм және қазіргі психология перспективалары. Тұжырымдаманы басып шығару. 205–206 бет. ISBN  978-81-8069-268-0.
  15. ^ Марти, Мартин Э. (1996). Фундаментализм және мемлекет: саясатты, экономиканы және қарулы күштерді қайта құру. Чикаго Университеті. б. 278. ISBN  978-0-226-50884-9.
  16. ^ Сингх, Пашаура (2003). Гуру Грант Сахиб: канон, мағынасы және беделділігі. Оксфорд университетінің баспасы. 101-102 бет. ISBN  978-0-19-908773-0.
  17. ^ а б Singha, H. S. (2000). Сикхизм энциклопедиясы. Хемкунт. 20-21, 103 беттер. ISBN  978-81-7010-301-1.
  18. ^ Калси, Сева Сингх. Сикхизм. Филадельфия: Челси үйі. 41-50 бет.
  19. ^ Коул, Уильям Оуэн; Сэмби, Пиара Сингх (1995). Сикхтар: олардың діни нанымдары мен ұстанымдары. Sussex Academic Press. б. 200.
  20. ^ Teece, Geoff (2004). Сикхизм: дін басты назарда. Қара қоян туралы кітаптар. б. 4. ISBN  978-1-58340-469-0.
  21. ^ Рейхберг, Григорий М .; Syse, Henrik (2014). Дін, соғыс және этика: мәтіндік дәстүрлердің дерекнамасы. Кембридж университетінің баспасы. 672–674 бет. ISBN  978-1-139-95204-0.
  22. ^ Паттаник, Девдутт (2019). «Индуизм мен сикхизм қай жерде тоғысады». Мумбай айнасы.
  23. ^ Наяр, Камала Элизабет; Сандху, Джасвиндер Сингх (2012). Әлеуметтік қатынасты қалпына келтіру: Гуру Нанактың Нат-йогистермен сөйлесуі. Нью-Йорк штатының мемлекеттік университеті. б. 106. ISBN  978-0-7914-7950-6.
  24. ^ а б Сингх, Притам (2008). Федерализм, ұлтшылдық және даму: Үндістан және Пенджаб экономикасы. Абингдон-на-Темза, Англия: Маршрут. ISBN  9781134049455. Үнділік пен мұсылмандық шаруалардың көп бөлігі сенімділіктен, қорқыныштан, экономикалық себептерден немесе үшеуінің жиынтығынан сикхизмді қабылдады (Хушвант Сингх 1999: 106; Ганда Сингх 1935: 73).
  25. ^ а б c г. e f Пашаура Сингх (2005), Гуру Арджанның азап шеккенін түсіну, Пенджаб зерттеулер журналы, 12 (1), 29-62 б.
  26. ^ Сингх, Пашаура; Фенех, Луи Э. (2014). Сикхтарды зерттеу жөніндегі Оксфорд анықтамалығы. Оксфорд университетінің баспасы. 236–238 беттер. ISBN  978-0-19-969930-8.
  27. ^ Фенех, Луи Э. (2001). «Азап шегу және сикхтың алғашқы қайнар көздеріндегі Гуру Арджанды өлім жазасына кесу». Американдық Шығыс қоғамының журналы. 121 (1): 20–31. дои:10.2307/606726. JSTOR  606726.
  28. ^ Фенех, Луи Э. (1997). «Азап шегу және сикхтер дәстүрі». Американдық Шығыс қоғамының журналы. 117 (4): 623–642. дои:10.2307/606445. JSTOR  606445.
  29. ^ Маклеод, Хью (1999). «Пенджабтағы сикхтер мен мұсылмандар». Оңтүстік Азия: Оңтүстік Азия зерттеулер журналы. 22 (sup001): 155-165. дои:10.1080/00856408708723379.
  30. ^ а б Ганди, Суржит Сингх (1 ақпан 2008). Сикх Гурус тарихы Retold: 1606–1708. Нью-Дели: Атлантикалық баспалар. 676–677 беттер. ISBN  978-8126908578.
  31. ^ а б c Chanchreek, Jain (2007). Ұлы мерекелер энциклопедиясы. Shree Publishers. б. 142. ISBN  978-8183291910.
  32. ^ а б c Дугга, Картар (2001). Махараджа Ранджит Сингх: Қару-жараққа соңғы. Абхинав басылымдары. б. 33. ISBN  978-8170174103.
  33. ^ Бахри, Хардев. «Гурмухи». Сикхизм энциклопедиясы. Патжала Пенджаби университеті. Алынған 9 сәуір 2016.
  34. ^ Шакл, Кристофер; Mandair, Arvind (2013). Сикх-гурулардың ілімдері: сикх жазбаларынан алынған таңдаулар. Абингдон-на-Темза, Англия: Маршрут. xxi – xxiii бет. ISBN  978-1-136-45101-0.
  35. ^ Мандэйр, Арвинд-Пал Сингх (2013). Сикхизм: абдырап қалғандарға арналған нұсқаулық. Bloomsbury академиялық. 3, 12-13 бет. ISBN  978-1-4411-0231-7.
  36. ^ Чахал, Девиндер (2006 ж. Шілде-желтоқсан). «Ғылым дәуіріндегі сикхизм туралы түсінік» (PDF). Сикхизмді түсіну: зерттеу журналы (2): 3. Алынған 10 қараша 2013.
  37. ^ Марьядаға қайта оралыңыз Мұрағатталды 1 қаңтар 2016 ж Wayback Machine
  38. ^ «Діндердің жіктелуі», Britannica энциклопедиясы Желіде.
  39. ^ а б Сингх, Пашаура; Фенех, Луи Э. (2014). Сикхтарды зерттеу жөніндегі Оксфорд анықтамалығы. Оксфорд университетінің баспасы. ISBN  978-0199699308.
  40. ^ Роза, Тюдор (2015). Айырмашылығымен келісемін. ЮНЕСКО. б. 97. ISBN  978-9231000904.
  41. ^ "Сикхизм бір қарағанда | Діндер: сикхизм." BBC (2014).
  42. ^ Ханс Үндістан (1 қыркүйек 2018). «Бір Құдай бар». Ганс Үндістан. Алынған 10 шілде 2019.
  43. ^ Гуру Нанак Дев Джи. Гуру Грант Сахиб. б. 15. Алынған 15 маусым 2006. Сіз бүкіл әлемнің жалғыз шынайы иесісіз және қожайынысыз.
  44. ^ Doniger, Wendy (1999). Мерриам-Вебстердің әлемдік діндер энциклопедиясы. Merriam-Webster. б. 500. ISBN  978-0-87779-044-0.
  45. ^ Мэйлд, Джон (2002). Сикхизм. Гейнеманн. б. 16]. ISBN  978-0-435-33627-1 - Интернет архиві арқылы.
  46. ^ Сингх, Пашаура (2003). Гуру Грант Сахиб: канон, мағынасы және беделділігі. Оксфорд университетінің баспасы. 101-02 бет. ISBN  978-0-19-908773-0.
  47. ^ Сингх, Нирмал (2008). Сикхизмдегі ізденістер. Hemkunt Press. б. 68. ISBN  978-8170103677.
  48. ^ Парриндер, Джеффри (1971). Әлемдік діндер: ежелгі тарихтан бүгінге дейін. Лондон: Хэмлин. б. 253. ISBN  978-0-87196-129-7.
  49. ^ а б Прути, Радж (2004). Сикхизм және үнді өркениеті. Discovery баспасы. б. 204. ISBN  978-8171418794.
  50. ^ а б c Маклин, Джордж (2008). Құдайдың жолдары: Ежелгі және Үндістан. Құндылықтар мен философияны зерттеу жөніндегі кеңес. б. 599. ASIN  1565182480.
  51. ^ Кейбіреулер бұл көзқараспен келіспейді және оны айтады гуру сикхизмде «мұғалім немесе бағыттаушы» емес, «Құдайдың өзіндік көрінісі»; қараңыз: Сингх, Бхагат; Сингх, Г.П. (2002). Джапджи. Hemkunt Press. б. 9. Сикх дінінде «Гуру» сөзі мұғалімді немесе адам ағзасындағы білгірді немесе басшылықты білдірмейді. Құдай өзінің қасиеттерін жеке өзі көрсеткенде, ол «Гуру Нанак» деп аталды
  52. ^ а б c г. Парриндер, Джеффри (1971). Әлемдік діндер: ежелгі тарихтан бүгінге дейін. Лондон: Хэмлин. 254–256 бет. ISBN  978-0-87196-129-7.
  53. ^ а б Сингх, Р.К. Janmeja (Meji) (тамыз 2013). «Гурбанидің нұсқауы және сикхтың тағдыры'" (PDF). Сикхтерге шолу. 8. 61 (716): 27-35. Архивтелген түпнұсқа (PDF) 3 желтоқсан 2013 ж. Алынған 29 қараша 2013.
  54. ^ Дхиллон, Бикрам Сингх (1999 ж. Қаңтар-маусым). «Сикх деген кім? Сикхизмнің анықтамалары» (PDF). Сикхизмді түсіну - зерттеу журналы. 1 (1): 33–36, 27. Алынған 29 қараша 2013.
  55. ^ Дхиллон, Сухрадж Сингх (мамыр 2004). «Сикх философиясының әмбебаптығы: талдау» (PDF). Сикхтерге шолу. Архивтелген түпнұсқа (PDF) 4 желтоқсан 2013 ж. Алынған 29 қараша 2013.
  56. ^ Тахар, Опиндерджит (2005). Сикхтардың сәйкестігі: сикхтер арасындағы топтарды зерттеу. Берлингтон, Вермонт: Эшгейт. б. 143. ISBN  978-0754652021.
  57. ^ а б Grewal, J. S. (1998). Пенджаб сикхтері. Кембридж университетінің баспасы. 25-36 бет. ISBN  978-0521637640.
  58. ^ а б Чахал, Амарджит Сингх (желтоқсан 2011). «Гуру Нанак философиясындағы реинкарнация тұжырымдамасы» (PDF). Сикхизмді түсіну: зерттеу журналы. 13 (1–2): 52–59. Алынған 29 қараша 2013.
  59. ^ Уилкинсон, Филипп (2008). Діндер. Дорлинг Киндерсли. 209, 214–215 бб. ISBN  978-0-7566-3348-6.
  60. ^ Хауз, Х.Уэйн (1991 ж. Сәуір). «Қайта тірілу, реинкарнация және адамзат» (PDF). Сакра библиотекасы. 148 (590). Алынған 29 қараша 2013.
  61. ^ Сингх, H. S. (2000). Сикхизм энциклопедиясы. Hemkunt Press. б. 80. ISBN  978817010301-1.
  62. ^ Капур, Сухбир (2005). Гуру Грант Сахиб: Жетілдірілген зерттеу. Мен. Hemkunt Press. б. 188. ISBN  978-8170103172.
  63. ^ а б c Сикхизм эволюциясы. «Сикхтар туралы зерттеулер» сериясы, 7-кітап. Нью-Дели: Хемкунт Пресс. 2009. б. 8. ISBN  978-8170102458.
  64. ^ Ричард, Х.Л. (2007). «Үндістердің әлеуметтік контекстіндегі діни ағымдар: контексттік» шіркеу «дамыту парадигмаларын зерттеу» (PDF). Халықаралық шекаралық миссиология журналы. 24 (3): 144.
  65. ^ а б Мэйлед, Джон (2002). Сикхизм. Гейнеманн. 30-31 бет. ISBN  978-0-435-33627-1.
  66. ^ Колли, Суриндер Сингх (1993). Сикхтар мен сикхизм. Нью-Дели: Атлантикалық баспалар. 74-76 бет. ISBN  978-81-7156-336-4.
  67. ^ Сингх, Нирмал (2008). Сикхизмдегі ізденістер. Нью-Дели: Hemkunt Press. б. 122. ISBN  978-81-7010-367-7.
  68. ^ Шри-Гуру Грант Сахиб. Аударған Халса, Сант Сингх. SriGranth.org. 2006. 305–306 бб (305–16 - 306–2 өлеңдер).
  69. ^ Джагбир, Джутти-Йохал (2011). Бүгінгі сикхизм. Блумсбери. б. 92. ISBN  978-1-4411-8140-4.
  70. ^ Коул, Уильям Оуэн және Пиара Сингх Самбхи (1997). Сикхизмнің танымал сөздігі: сикх діні және философиясы. Абингдон-на-Темза, Англия: Роутледж. ISBN  978-0700710485, б. 22.
  71. ^ а б Лоренсен, Дэвид (1995). Солтүстік Үндістандағы Бхакти діні: қауымдастықтың сәйкестігі және саяси іс-әрекет. Олбани: Нью-Йорк штатының мемлекеттік университеті, ISBN  978-0791420256.
  72. ^ Syan, Hardip (2014). P. 178 дюйм Сикхтарды зерттеу жөніндегі Оксфорд анықтамалығы, П.Сингх пен Л.Э.Фенехтің редакциясымен. Оксфорд университетінің баспасы. ISBN  978-0199699308.
  73. ^ Мандэйр, Арвинд-Пал Сингх (2011). «Заманауи сикхизмдегі уақыт және дін құру». Мерфиде А. (ред.) Оңтүстік Азиядағы уақыт, тарих және діни қиял. Абингдон-на-Темза, Англия: Маршрут. 188-190 бб. ISBN  978-0415595971..
  74. ^ Гулати, Махиндер (2008). Салыстырмалы діни және философиялар: антропоморфизм және құдайлық. Атлант. б. 305. ISBN  978-8126909025.
  75. ^ Элсберг, Констанс (2003), Керемет әйелдер. Теннеси университеті. ISBN  978-1-57233-214-0. 27-28 бет.
  76. ^ а б Коул, Уильям Оуэн; Сэмби, Пиара Сингх (1995). Сикхтар: олардың діни нанымдары мен ұстанымдары. Sussex Academic Press. ISBN  978-1-898723-13-4.
  77. ^ Печилис, Карен; Радж, Селва Дж. (2012). Оңтүстік Азия діндері: дәстүр және бүгінгі күн. Абингдон-на-Темза, Англия: Маршрут. б. 243. ISBN  978-1-136-16323-4.
  78. ^ Сингх, Пашаура; Хоули, Майкл (2012). Оңтүстік Азия діндерін қайта елестету. Brill Academic. 42-43 бет. ISBN  978-90-04-24236-4.
  79. ^ Наяр, Камал Элизабет; Сандху, Джасвиндер Сингх (2007). Әлеуметтік қатынасты қалпына келтіру - Гуру Нанакс Натх Йогистің сөйлеуі. Олбани: Нью-Йорк штатының мемлекеттік университеті. б. 106. ISBN  9780791479506.
  80. ^ Сингх, Каур; Гуниндер, Никки (30 қаңтар 2004). Сундарараджан, К.Р .; Мукерджи, Битика (ред.) Үнді руханилығы: постклассикалық және қазіргі заманғы. Motilal Banarsidass. б. 530. ISBN  978-8120819375.
  81. ^ Марвха, Сонали Бхатт (2006). Шындықтың түстері: Дін, Мен және Эмоциялар. Нью-Дели: тұжырымдаманы басып шығару. б. 205. ISBN  978-8180692680.
  82. ^ Мартин, Э. Марти; Скотт, Эпплби Р. (1996). Фундаментализм және мемлекет: саясатты, экономиканы және қарулы күштерді қайта құру. Чикаго Университеті. 277–278 беттер. ISBN  978-0226508849.
  83. ^ а б Ганди, Суржит Сингх (2008). Сикх Гурус тарихы Retold: 1606–1708. Нью-Дели: Атлантикалық баспалар. 435, 676-77 беттер. ISBN  978-8126908578.
  84. ^ а б Арвинд-Пал Сингх, Мандэйр (2009). Дін және Батыстың спектри: сикхизм, Үндістан, постколониализм және аударма саясаты. Колумбия университетінің баспасы. 372-373 бб. ISBN  978-0231147248.
  85. ^ Сингх, Джогиндер (2004). Аспанасты асыл тастары. Hemkunt Press. б. 67. ISBN  978-8170103455.
  86. ^ Бахши, Суриндер Сингх (2008). «22 тарау - Нитнем». Диаспорадағы сикхтер: сикхтердің сенімін сақтаудың заманауи нұсқауы. Сикх баспасы. б. 133. ISBN  978-0956072801.
  87. ^ Doel, Sarah (2008). Сикх музыкасы: тарих, мәтін және праксис. б. 46. ISBN  978-0549833697.
  88. ^ Дхиллон, Далбир Сингх (1988). Сикхизм, шығу тегі және дамуы. Нью-Дели: Атлантикалық баспалар. б. 229.
  89. ^ Үңгір, Дэвид; Норрис, Ребекка (2012). Дін және дене: қазіргі заманғы ғылым және діни мағынаны құру. Brill Academic. б. 239. ISBN  978-9004221116.
  90. ^ Король, Анна С .; Брокингтон, Дж. Л. (2005). Интимдік басқалары: үнділік діндердегі илаһи сүйіспеншілік. Блэксуанның шығысы. 322-323 бб. ISBN  978-81-250-2801-7.
  91. ^ Коул, В.Оуэн; Сэмби, Пиара Сингх (2005). Сикхизмнің танымал сөздігі: сикх діні және философиясы. Абингдон-на-Темза, Англия: Маршрут. 9-10 бет. ISBN  978-1-135-79760-7.
  92. ^ Хедли, Майкл Л. (2001). Қалпына келтіретін әділеттіліктің рухани тамыры. Олбани: Нью-Йорк штатының мемлекеттік университеті. 202–203 бет. ISBN  978-0-7914-4851-9.
  93. ^ Вуд, Анжела (1997). Қозғалыс және өзгеріс. Челтенхэм, Англия: Нельсон Торнс. б. 46. ISBN  9780174370673.
  94. ^ Коул, В.Оуэн; Сэмби, Пиара Сингх (2005). Сикхизмнің танымал сөздігі: сикх діні және философиясы. Абингдон-на-Темза, Англия: Маршрут. 31, 59 б. ISBN  978-1-135-79760-7.
  95. ^ а б c Сингх, Пашаура (2001). «Сикхизм және қалпына келтіретін әділеттілік: теория мен практика - Пашаура Сингх». Хедлиде, Майкл Л. (ред.) Қалпына келтіретін әділеттіліктің рухани тамыры. SUNY сериясы - діни зерттеулер. Олбани: Нью-Йорк штатының мемлекеттік университеті. 199–202 бет. ISBN  978-0791448526 - Google Books арқылы.
  96. ^ Сингх, Пашаура (2012). Ренард, Джон (ред.) Күрес сөздер: дін, зорлық-зомбылық және қасиетті мәтіндерді түсіндіру. Калифорния университетінің баспасы. б. 213. ISBN  978-0-520-95408-3.
  97. ^ Mcleod, W. H. (1991). Сикхтер: тарих, дін және қоғам (ACLS діндер тарихы бойынша дәрістер). Колумбия университетінің баспасы; Қайта басып шығару б. 56. ISBN  978-0231068154.
  98. ^ Сингх, Пашаура (2001). «Сикхизм және қалпына келтіру әділеттілігі: теория мен практика». Хедлиде, Майкл Л. (ред.) Қалпына келтіретін әділеттіліктің рухани тамыры. SUNY сериясы - діни зерттеулер. Олбани: Нью-Йорк штатының мемлекеттік университеті. 202–207 бет. ISBN  978-0791448526.
  99. ^ а б McLeod, W. H. (2009). Сикхизмнің A-дан Z-ге дейін. Қорқыт. 70-71 бет. ISBN  978-0-8108-6344-6.
  100. ^ Фенех, Э. Луи; Mcleod, H. W. (11 маусым 2014). Сикхизмнің тарихи сөздігі. Лэнхэм, Мэриленд: Роумен және Литтлфилд. б. 65. ISBN  978-1-4422-3601-1.
  101. ^ Фенех, Луи Э .; McLeod, W. H. (2014). Сикхизмнің тарихи сөздігі. Лэнхэм, Мэриленд: Роумен және Литтлфилд. 121–122 бет. ISBN  978-1-4422-3601-1.
  102. ^ а б Сингх, Даршан (1968). Үндістандық Бхакти дәстүрі және сикх-гурус. Чандигарх: Панжаб баспалары. б. 158.
  103. ^ Несбит, Элеонора (2005 ж. 22 қыркүйек). Сикхизм: өте қысқа кіріспе. Оксфорд университетінің баспасы. б. 22. ISBN  978-0-19-157806-9.
  104. ^ Ганди, Суржит Сингх (1 ақпан 2008). Сикх Гурус тарихы Retold: 1469-1606 б.з.д.. Нью-Дели: Атлантикалық баспалар. б. 265. ISBN  9788126908578.
  105. ^ а б Сингх, Хушвант (1969). Гуру Нанактың әнұрандары. Блэксуанның шығысы. б. 116. ISBN  978-81-250-1161-3.
  106. ^ Ганди, Суржит Сингх (2007). Сикх Гурус тарихы Retold: 1469-1606 б.з.д.. Нью-Дели: Атлантикалық баспалар. б. 265. ISBN  978-8126908592.
  107. ^ Сингх, Даршан (1968). Үндістандық Бхакти дәстүрі және сикх-гурус. Чандигарх: Панжаб баспалары. б. 148.
  108. ^ Парриндер, Джеффри (1971). Әлемдік діндер: ежелгі тарихтан бүгінге дейін. Лондон: Хэмлин. б. 255. ISBN  978-0-87196-129-7.
  109. ^ «Сикх Рехт Марьяда - Гурматта қабылдау әдісі». Архивтелген түпнұсқа 2002 жылғы 6 маусымда. Алынған 9 маусым 2006.
  110. ^ Радж, Сельва (2013). Оңтүстік Азия діндері: дәстүр және бүгінгі күн. Абингдон-на-Темза, Англия: Маршрут. б. 232. ISBN  978-0415448512.
  111. ^ а б c г. e f Кристофер Шакл мен Арвинд Мандэйр (2005), Сикх Гурус ілімдері, Абингдон-на-Темза, Англия: Роутледж, ISBN  978-0415266048, xvii – xx б
  112. ^ Коул, Уильям Оуэн; Сэмби, Пиара Сингх (1995), Сикхтар: олардың діни нанымдары мен ұстанымдары, Sussex Academic Press, ISBN  978-1898723134, 45-46 бет
  113. ^ Коул, Уильям Оуэн; Сэмби, Пиара Сингх (1995), Сикхтар: олардың діни нанымдары мен ұстанымдары, Sussex Academic Press, ISBN  978-1898723134, 49-50 беттер
  114. ^ Трумпп, Эрнест (2004) [1877]. Иди Грант немесе сикхтердің қасиетті жазбалары. Munshiram Manoharlal баспагерлері. б. ххси. ISBN  978-8121502443.
  115. ^ Гриерсон, Джордж Авраам (1967) [1927]. Үндістанның лингвистикалық шолуы. Motilal Banarsidass. б. 624. ISBN  978-8185395272.
  116. ^ Nesbitt, E. (2014). Сингх, Пашаура; Фенех, Луи Э. (ред.) Сикхтарды зерттеу жөніндегі Оксфорд анықтамалығы. Оксфорд университетінің баспасы. 360–369 бет. ISBN  978-0199699308.
  117. ^ а б Шапиро, Майкл (2002). Ади Гранттан шыққан қасиетті әндер. Американдық Шығыс қоғамының журналы. 924, 925 бет.
  118. ^ Гулати, Махиндер (2008). Салыстырмалы діни және философиялар: антропоморфизм және құдайлық. Атлант. б. 302. ISBN  978-8126909025.
  119. ^ Singha, H. S. (2009). Сикхизм энциклопедиясы. Hemkunt Press. б. 8. ISBN  978-8170103011.
  120. ^ Манн, Гуриндер Сингх (2001). Сикх жазбаларын жасау. Оксфорд университетінің баспасы. б. 19. ISBN  978-0195130249.
  121. ^ Эралы, Ыбырайым (2015). Ашу дәуірі: Дели сұлтандығының тарихы. Ұлыбритания пингвині. ISBN  9789351186588. Кабирдің миссиясының негізгі бағыты - индуизм мен мұсылмандарды құдай түсіну жолындағы жалпы ізденіске біріктіру. 'Индустар мен мұсылмандардың құдайлары бір, - деді ол. 'Құдай - барлық тыныстың тынысы ... Жүрегіңе үңіл, өйткені сен сонда [Құдайды] табасың ... Әлемдегі барлық ерлер мен әйелдер оның тірі формалары болып табылады.' Оның көптеген сөздерінде индустардың хош иісі күшті болғанымен - Рамананданың ықпалына байланысты болса керек - ол индуизм мен исламның аражігін айырған жоқ, сол сияқты ол әдетте Хари немесе Рама деп құдайды атағанымен, ол бұл сөздерді құдайдың синонимдері ретінде қолданды және белгілі бір құдайлардың атаулары ретінде емес. 'Мен индус немесе мұсылман емеспін; Алла-Рам - менің денемнің тынысы, - деді ол әрі қарай тіріліп, өлетіндердің бәрі бір екенін мәлімдеді. Сол-ақ екен.
  122. ^ Сюзанна, Шольц (2013). Құдай әртүрлілікті және әділеттілікті жақсы көреді. Лексингтон кітаптары. б. 16. ISBN  978-0-7391-7318-3. Сикх Құдайдың ойына елестететін барлық теологиялық идеалдар кіреді! Ортағасырлық Үндістанда болған индуизм, буддистік, тантрикалық және исламдық көзқарастар GGS кең ауқымды әдеби спектрінде біріктіріледі. Сол кездегі үнділік пен авраамдық дүниетаным арасындағы стереотиптік қарама-қайшылықтардан асып түседі: «Біреулер оны Рама, біреулер Худа, біреулер Вишну, біреулер Алла деп табынады» (GGS: 885). Бір қызығы, тіпті атеистік буддист Нирвана да алынып тасталмайды: «Өзі Нирвана, ол өзі ләззат алады» (GGS: 97). «Құдай» немесе «құдайлар» немесе «құдайлар жоқ» бірдей шексіз Құдайдың бөлігі ретінде танылады! «Әрқашан, әрқашан жалғыз сен жалғыз шындықсың - сада сада тун еку хай«(GGS: 139). Парсы терминологиясы болмыстың бірлігін атап көрсету үшін қолданылады:»асты ек дигари күй ек туй ек туй - Тек біреу ғана, басқасы жоқ; Тек сен, сен ғана «(GGS: 144). Тағы да,»hindu turk ka sahib ek - Индустар мен мұсылмандар бір егеменді бөліседі «(GGS: 1158). (» Түрік «термині осы кезеңдегі барлық мұсылмандарды білдірді.) Бәрі сол жаратылыстың көрінісі болғандықтан, барлық көріністер оның бір бөлігі болар еді. Ешқандай құдай, дене және ешнәрсе бұл кең таралған болмыстан тыс қалмайды
  123. ^ Анна С. Кинг және Дж.Л.Брокингтон (2005), Интимдік басқалар: Үнді діндеріндегі құдайға деген сүйіспеншілік, Orient Blackswan, ISBN  978-8125028017, 359-361 б
  124. ^ а б Парриндер, Джеффри (1971). Әлемдік діндер: ежелгі тарихтан бүгінге дейін. Лондон: Хэмлин. б. 259. ISBN  978-0871961297.
  125. ^ Шакл, Кристофер; Мандэйр, Арвинд (2005); Сикх Гурус ілімдері '; Абингдон-на-Темза, Англия: Рутледж; ISBN  978-0415266048, xxi – xxxii б
  126. ^ а б Torkel Brekke (2014), дін, соғыс және этика: мәтіндік дәстүрлердің дерекнамасы (редакторлар: Григорий М. Рейхберг және Генрик Сис), Кембридж университетінің баспасы, ISBN  978-0521450386, 673, 675, 672-686 беттер
  127. ^ Mandair, Arvind (2008). Пембертон, Келли (ред.) Оңтүстік Азиядағы идиомалар, қасиетті рәміздер және сәйкестіктің артикуляциясы. Абингдон-на-Темза, Англия: Маршрут. б. 61. ISBN  978-0415958288.
  128. ^ Джейн Бингэм (2007), сикхизм, әлем сенімдері атласы, ISBN  978-1599200590, 19-20 б
  129. ^ Коул, Уильям Оуэн; Сэмби, Пиара Сингх (1995), Сикхтар: олардың діни нанымдары мен ұстанымдары, Sussex Academic Press, ISBN  978-1898723134, б. 44
  130. ^ Брекке, Торкел (2014). Рейхберг, Григорий М .; Сис, Генрик (ред.). Дін, соғыс және этика: мәтіндік дәстүрлердің дерекнамасы. Кембридж университетінің баспасы. б. 675. ISBN  978-0521450386.
  131. ^ а б c г. Кристина Мирволд (2016). «Киелі жазбаны тұлғаға айналдыру: сикхизмдегі Гуру Грант Сахибтің өлім рәсімдерін қайта құру», 134–136, 142–143, 152–155 бб .; In: Кристина Мирволд (2016), Қасиетті мәтіндердің өлімі: ғұрыптық жою және әлемдік діндердегі мәтіндерді жаңарту, Абингдон-на-Темза, Англия: Рутледж
  132. ^ Sinha, A. K. (2013), Үндістаннан шыққан діндер жазбаларының көрінісі, Xlibris, ISBN  978-1483663081, 204-216 бб[өзін-өзі жариялаған ақпарат көзі ]
  133. ^ Шакл, Кристофер; Мандэйр, Арвинд (2005). Сикх-гурулардың ілімдері. Абингдон-на-Темза, Англия: Маршрут. xxxiv – xli бет. ISBN  978-0415266048.
  134. ^ Сингх, Нирбхай (1990); Сикхизм философиясы: шындық және оның көріністері, Нью-Дели: Atlantic Publishers; 115–122 бб
  135. ^ Коул, Уильям Оуэн; Сэмби, Пиара Сингх (1995), Сикхтар: олардың діни нанымдары мен ұстанымдары, Sussex Academic Press, ISBN  978-1898723134, б. 157
  136. ^ Коул, Уильям Оуэн; Сэмби, Пиара Сингх (1995), Сикхтар: олардың діни нанымдары мен ұстанымдары, Sussex Academic Press, ISBN  978-1898723134, б. 40
  137. ^ Коул, Уильям Оуэн; Сэмби, Пиара Сингх (1995). Сикхтар: олардың діни нанымдары мен ұстанымдары. Sussex Academic Press. 155–156 бет. ISBN  978-1898723134.
  138. ^ а б Deol, J. (2000). Мандэйр, Арвинд-Пал Сингх; Шакл, Кристофер; Сингх, Гурхарпал (ред.) Сикхтардың діні, мәдениеті және этникасы. Абингдон-на-Темза, Англия: Маршрут. 31-33 бет. ISBN  978-0700713899.
  139. ^ Роберт Зейнер (1988), Хатчинсон тірі сенімнің энциклопедиясы, Хатчинсон, ISBN  978-0091735760, 426-427 б
  140. ^ Шакл, Кристофер; Мандэйр, Арвинд-Пал Сингх (2005). Сикх-гурулардың ілімдері. Абингдон-на-Темза, Англия: Маршрут. б. хх. ISBN  978-0415266048.
  141. ^ Уильям Маклеод (2009), сикхизмнің A-дан Z-ге дейін, Торонто: Роуэн және Литтлфилд, ISBN  978-0810868281, б. 151
  142. ^ Парриндер, Джеффри (1971). Әлемдік діндер: ежелгі тарихтан бүгінге дейін. Лондон: Хэмлин. б. 260. ISBN  978-0-87196-129-7.
  143. ^ Коул, Уильям Оуэн; Сэмби, Пиара Сингх (1995), Сикхтар: олардың діни нанымдары мен ұстанымдары, Sussex Academic Press, ISBN  978-1898723134, б. 148
  144. ^ McWilliams, Mark (2014). Азық-түлік және материалдық мәдениет: Оксфордтың тамақ және аспаздық өнімдері бойынша симпозиумы 2013 ж. Оксфорд симпозиумы. б. 265. ISBN  978-1-909248-40-3.
  145. ^ Коул, Уильям Оуэн; Сэмби, Пиара Сингх (1995). Сикхтар: олардың діни нанымдары мен ұстанымдары. Sussex Academic Press. 135–136 бет. ISBN  978-1-898723-13-4. Гуру Амар Дас кезінен бастап сикхтардың Гуру алдында жиналуы дәстүрге айналған.
  146. ^ Куйпер, Кэтлин (2010). Үндістан мәдениеті. Розен. б. 127. ISBN  978-1-61530-149-2.
  147. ^ а б Несбит, Элеонора (2016). Сикхизм: өте қысқа кіріспе. Оксфорд университетінің баспасы. 122–123 бб. ISBN  978-0-19-874557-0.
  148. ^ Мандэйр, Арвинд-Пал Сингх (2013). Сикхизм: абдырап қалғандарға арналған нұсқаулық. Bloomsbury академиялық. 128-130 бет. ISBN  978-1-4411-0231-7.
  149. ^ Несбит, Элеонора (2016). Сикхизм: өте қысқа кіріспе. Оксфорд университетінің баспасы. 6, 124 бет. ISBN  978-0-19-106276-6.
  150. ^ McLeod, W. H. (2009). Сикхизмнің A-дан Z-ге дейін. Scarecrow Press. б. 95. ISBN  978-0-8108-6344-6.
  151. ^ Рой, Кристиан (2005). Дәстүрлі фестивальдар: көпмәдениетті энциклопедия. ABC-CLIO. 192–193 бб. ISBN  978-1-57607-089-5.
  152. ^ Веллман, Джеймс К., кіші; Ломбарди, Кларк (2012). Дін және адам қауіпсіздігі: ғаламдық перспектива. Оксфорд университетінің баспасы. бет.112 18-ескерту. ISBN  978-0-19-982775-6.
  153. ^ Каур Сингх, Никки-Гуниндер (2011). Сикхизм: кіріспе. Лондон / Нью-Йорк: И.Б. Таурис. 93-94 бет. ISBN  978-1-84885-321-8.
  154. ^ Оберои, Харджот (1994). Діни шекаралардың құрылысы: мәдениеттер, сәйкестілік және сикхтар дәстүріндегі әртүрлілік. Чикаго Университеті. 43-49, 68, 327-388 беттер. ISBN  978-0-226-61592-9.
  155. ^ Гивз, Рон (2011). Феррари, Фабрицио (ред.) Оңтүстік Азиядағы денсаулық және діни рәсімдер: ауру, иелік ету және емдеу. Абингдон-на-Темза, Англия: Тейлор және Фрэнсис. 48-51 бет. ISBN  978-1-136-84629-8.
  156. ^ Пенсби, Джин Р. (1992). Сикхтар. Brill Academic. 17-18 бет. ISBN  978-90-04-09554-0.
  157. ^ Коул, В.О .; Сэмби, Пиара Сингх (2016). Сикхизм және христиандық: салыстырмалы зерттеу. Спрингер. 134-135, 168 беттер. ISBN  978-1-349-23049-5.
  158. ^ а б Singha, H. S. (2000). Сикхизм энциклопедиясы. Hemkunt Press. 7, 16, 27 беттер. ISBN  978-81-7010-301-1.
  159. ^ Каур Сингх, Никки-Гуниндер (2004). Сикхизм. Инфобаза. 100–101 бет. ISBN  978-1-4381-1779-9.
  160. ^ Пенсби, Джин Р. (1992). Сикхтар. Brill Academic. 14-15 бет. ISBN  978-90-04-09554-0.
  161. ^ Фенех, Луи Э .; McLeod, W. H. (2014). Сикхизмнің тарихи сөздігі. Лэнхэм, Мэриленд: Роумен және Литтлфилд. 5-6, 29, 60-61 беттер. ISBN  978-1-4422-3601-1.
  162. ^ Лехлин, Клинтон Герберт (1964) [1958]. Сикхтер және олардың жазбалары (2-ші басылым). Lucknow Publishing. б. 42.
  163. ^ Каур Сингх, Никки-Гуниндер (2005). Халсаның туылуы: сикхтардың жеке басының феминистік қайта жады. Олбани: Нью-Йорк штатының мемлекеттік университеті. б. 189. ISBN  978-0-7914-6583-7. Үйлену рәсімінің атауы - ананд карадж (ананд = бақыт, карадж = оқиға), Гуру Амар Дастың «Ананд» («рахат») атты римдік ән-жырынан алынған және төртінші сикх-гуру, Гуру Рам Дас институттандырған.
  164. ^ Скиннер Келлер, розмарин; Рэдфорд Рутер, розмарин; Кантлон, Мари (2006). Солтүстік Америкадағы әйелдер мен дін энциклопедиясы. Индиана университетінің баспасы. б. 700. ISBN  978-0-253-34687-2.
  165. ^ Хаар, Кристен; Калси, Сева Сингх (2009). Сикхизм. Инфобаза. 10-11 бет. ISBN  978-1-4381-0647-2.
  166. ^ а б Фенех, Луи Э .; McLeod, W. H. (2014). Сикхизмнің тарихи сөздігі. Лэнхэм, Мэриленд: Роумен және Литтлфилд. 33-34, 220 бет. ISBN  978-1-4422-3601-1.
  167. ^ «Сикх Рехт Марьяда - жерлеу рәсімдері (Антам Санскар)». Архивтелген түпнұсқа 6 сәуір 2002 ж. Алынған 8 маусым 2006.
  168. ^ а б c г. e f Сингх, Пашаура; Фенех, Луи Э. (2014). Сикхтарды зерттеу жөніндегі Оксфорд анықтамалығы. Оксфорд университетінің баспасы. 23-24 бет. ISBN  978-0-19-100411-7.
  169. ^ Фенех, Луи Э .; McLeod, W. H. (2014). Сикхизмнің тарихи сөздігі. Лэнхэм, Мэриленд: Роумен және Литтлфилд. 84-85 беттер. ISBN  978-1-4422-3601-1.
  170. ^ Симмондс, Дэвид (1992). Барлығына сенушілер: алты әлемдік діндер кітабы. Челтенхэм, Англия: Нельсон Торнс. 120-121 бет. ISBN  978-0-17-437057-4.
  171. ^ Сингх, Хушвант (2006). Сикхтардың бейнеленген тарихы. Нью-Дели: Оксфорд университетінің баспасы. 12-13 бет. ISBN  978-0-19-567747-8.
  172. ^ Фенех, Луи Э .; McLeod, W. H. (2014). Сикхизмнің тарихи сөздігі. Лэнхэм, Мэриленд: Роумен және Литтлфилд. б. 182. ISBN  978-1-4422-3601-1.
  173. ^ Сингх, Притам (2008). Федерализм, ұлтшылдық және даму: Үндістан және Пенджаб экономикасы. Абингдон-на-Темза, Англия: Маршрут. 20-21 бет. ISBN  978-1-134-04946-2.
  174. ^ Сингх, Харбанс; McLeod, W. H., редакциялары. (2008). Пуратан Джанам Сахи. Сикхизм энциклопедиясы - LearnPunjabi.org арқылы.
  175. ^ а б Шакл, Кристофер; Мандэйр, Арвинд-Пал Сингх (2005). Сикх-гурулардың ілімдері: сикх жазбаларынан алынған таңдаулар. Абингдон-на-Темза, Англия: Маршрут. xiii – xiv бет. ISBN  978-0-415-26604-8.
  176. ^ Маклеод, Х. Х .; Сикхтар тарихының, дәстүрінің және қоғамының очерктері, Оксфорд университетінің баспасы, ISBN  978-0195682748, 40-44 бет
  177. ^ Dilgeer, Harjinder Singh (2008). Сикх Тревех. Сикх университетінің баспасы.
  178. ^ Финеган, Джек (1952). Әлемдік діндердің археологиясы: примитивизм, зороастризм, индуизм, джайнизм, буддизм, конфуцийшілдік, даосизм, синтоизм, ислам және сикхизм. Принстон университетінің баспасы.
  179. ^ а б Мандэйр, Арвинд-Пал Сингх (2013). Сикхизм: абдырап қалғандарға арналған нұсқаулық. Bloomsbury академиялық. б. 131-134. ISBN  978-1441102317.
  180. ^ Коул, Уильям Оуэн; Сэмби, Пиара Сингх (1995), Сикхтар: олардың діни нанымдары мен ұстанымдары, Sussex Academic Press, ISBN  978-1898723134, 9-12 бет
  181. ^ Коул, В.Оуэн; Сэмби, Пиара Сингх (1997). Сикхизмнің танымал сөздігі: сикх діні және философиясы. Абингдон-на-Темза, Англия: Тейлор және Фрэнсис. б. 71. ISBN  978-0203986097.
  182. ^ Singha, H. S. (2009). Сикхизм энциклопедиясы. б. 104.
  183. ^ Каур Сингх, Никки-Гуниндер (2011), Сикхизм: кіріспе; Лондон / Нью-Йорк: И.Б. Таурис, ISBN  978-1848853218, 2-8 бет
  184. ^ Коул, Уильям Оуэн; Сэмби, Пиара Сингх (1995), Сикхтар: олардың діни нанымдары мен ұстанымдары, Sussex Academic Press, ISBN  978-1898723134, 52-53, 46, 95-96, 159 беттер
  185. ^ Фенех, Луис (2014). Сингх, Пашаура; Фенех, Луи Э. (ред.) Сикхтарды зерттеу жөніндегі Оксфорд анықтамалығы. Оксфорд университетінің баспасы. б. 36. ISBN  978-0199699308.
  186. ^ Китагава, Джозеф (5 қыркүйек 2013). Азияның діни дәстүрлері: дін, тарих және мәдениет. Абингдон-на-Темза, Англия: Тейлор және Фрэнсис. 111–1 бет. ISBN  978-1-136-87597-7.
  187. ^ Pruthi, R. K. (2004). Сикхизм және үнді өркениеті. Нью-Дели: Discovery баспасы. 202–203 бет. ISBN  978-8171418794.
  188. ^ Ганди, Сурджит (2008), Сикх Гурус тарихы Retold: 1606–1708; Нью-Дели: Atlantic Publishers; ISBN  978-8126908585, 689-690 бб
  189. ^ Джохар, Суриндер (1999). Гуру Гобинд Сингх: Көпқырлы тұлға. MD басылымдары Pvt. Ltd. б. 89. ISBN  978-8175330931.
  190. ^ Сингх, Теджа; Сингх, Ганда (1989). Сикхтердің қысқаша тарихы: 1469-1765. Пенджаби университеті. б. 41. ISBN  978-81-7380-007-8. Ол үнділер мен мұсылмандардан көптеген сикхизмді қабылдады. Кашмирде ол исламды қабылдаған мыңдаған адамды қабылдады.
  191. ^ Сикхизм және үнді қоғамы. Үндістанның біліктілікті арттыру институты. 1967. б. 197. Осылайша, түрлі касталар мен ақида арасындағы әлеуметтік кедергілер бұзылып, некелер әртүрлі касталардан шыққан сикхтер арасында ғана емес, сонымен қатар сихизмді қабылдаған мұсылман дінін қабылдаушылармен де, үнді қабылдаушылармен де болды.
  192. ^ Сингх, Даршан (1996). Сикхизм: мәселелер мен институттар. Sehgal кітап таратушылары. б. 14. ISBN  978-81-86023-03-7. Гуру Нанактың уақытында көптеген индустар, мұсылмандар мен далиттер Гуру Нанактың қатарына қосылды.
  193. ^ Шакл, Кристофер; Мандэйр, Арвинд-Пал Сингх (2005). Сикх-гурулардың ілімдері: сикх жазбаларынан алынған таңдаулар. Абингдон-на-Темза, Англия: Маршрут. б. xv. ISBN  978-0-415-26604-8.
  194. ^ а б Фенех, Луи Э .; McLeod, W. H. (2014). Сикхизмнің тарихи сөздігі. Лэнхэм, Мэриленд: Роумен және Литтлфилд. б. 36. ISBN  978-1-4422-3601-1.
  195. ^ а б c Оберои, Харджот (1994). Діни шекаралардың құрылысы: мәдениеттер, сәйкестілік және сикхтар дәстүріндегі әртүрлілік. Чикаго Университеті. 78-80 бет. ISBN  978-0-226-61592-9.
  196. ^ а б Коул, Уильям Оуэн; Сэмби, Пиара Сингх (1995). Сикхтар: олардың діни нанымдары мен ұстанымдары. Sussex Academic Press. 18-20 бет. ISBN  978-1-898723-13-4.
  197. ^ а б c Фенех, Луи Э .; McLeod, W. H. (2014). Сикхизмнің тарихи сөздігі. Лэнхэм, Мэриленд: Роумен және Литтлфилд. 29-30 бет. ISBN  978-1-4422-3601-1.
  198. ^ Осборн, Айлин (2005). Құрылтайшылар мен көшбасшылар. Дублин: Folens Limited. б. 24. ISBN  978-1-84303-622-7.
  199. ^ Кушвант Сингх. «Амар Дас, Гуру (1479–1574)». Сикхизм энциклопедиясы. Пенджаб университеті Патиала.
  200. ^ Каур Сингх, Никки-Гуниндер (2004). Сикхизм. Инфобаза. б. 120. ISBN  978-1-4381-1779-9.
  201. ^ Коул, В.Оуэн; Сэмби, Пиара Сингх (2005). Сикхизмнің танымал сөздігі: сикх діні және философиясы. Абингдон-на-Темза, Англия: Маршрут. 29-30 бет. ISBN  978-1-135-79760-7.
  202. ^ Фархадий, Чарльз Э. (2015). Әлемдік діндермен таныстыру. Бейкер академиялық. б. 342. ISBN  978-1-4412-4650-9.
  203. ^ Хаар, Кристен; Калси, Сева Сингх (2009). Сикхизм. Инфобаза. 21-22 бет. ISBN  978-1-4381-0647-2.
  204. ^ а б Мандэйр, Арвинд-Пал Сингх (2013). Сикхизм: абдырап қалғандарға арналған нұсқаулық. Блумсбери. 38-40 бет. ISBN  978-1-4411-5366-1.
  205. ^ McLeod, W. H. (1990). Сикхизмді зерттеуге арналған мәтіндік қайнарлар. Чикаго Университеті. 28-29 бет. ISBN  978-0-226-56085-4.
  206. ^ Шакл, Кристофер; Мандэйр, Арвинд-Пал Сингх (2013). Сикх-гурулардың ілімдері: сикх жазбаларынан алынған таңдаулар. Абингдон-на-Темза, Англия: Маршрут. xv – xvi бет. ISBN  978-1-136-45101-0.
  207. ^ Фенех, Луи Э .; McLeod, W. H. (2014). Сикхизмнің тарихи сөздігі. Лэнхэм, Мэриленд: Роумен және Литтлфилд. б. 39. ISBN  978-1-4422-3601-1.
  208. ^ McLeod, W. H. (2009). Сикхизмнің A-дан Z-ге дейін. Scarecrow Press. б. 20. ISBN  978-0-8108-6344-6.
  209. ^ Шакл, Кристофер; Мандэйр, Арвинд-Пал Сингх (2005). Сикх-гурулардың ілімдері: сикх жазбаларынан алынған таңдаулар. Абингдон-на-Темза, Англия: Маршрут. xv – xvi бет. ISBN  978-0-415-26604-8.
  210. ^ Сингх, Пашаура (2006). Гуру Арджанның өмірі мен қызметі: сикх дәстүріндегі тарих, естелік және өмірбаян. Оксфорд университетінің баспасы. 23, 217–218 беттер. ISBN  978-0-19-567921-2.
  211. ^ Луи Э. Фенех (2006), сикх дәстүріндегі азап шегу, Оксфорд университетінің баспасы, ISBN  978-0195679014, 118-121 бет
  212. ^ McLeod, W. H. (1989). Сикхтер: тарих, дін және қоғам. Колумбия университетінің баспасы. 26-51 бет. ISBN  978-0231068154.
  213. ^ а б Сингх, Пашаура (2005). «Гуру Арджанның азап шеккенін түсіну» (PDF). Пенджаб зерттеулер журналы. 12 (1): 29–62.
  214. ^ Махмуд, Синтия (2002). Апельсин теңізі. Xlibris. б. 16. ISBN  978-1-4010-2856-5.[өзін-өзі жариялаған ақпарат көзі ]
  215. ^ Мандэйр, Арвинд-Пал Сингх (2013). Сикхизм: абдырап қалғандарға арналған нұсқаулық. A & C қара. б. 48. ISBN  9781441117083.
  216. ^ Jestice, Phyllis G. (2004). Әлемнің қасиетті адамдары: мәдениетаралық энциклопедия. 1. ABC-CLIO. 345, 346 беттер. ISBN  9781576073551.
  217. ^ а б c Мандэйр, Арвинд-Пал Сингх (2013). Сикхизм: абдырап қалғандарға арналған нұсқаулық. A & C қара. 48-49 бет. ISBN  978-1441117083.
  218. ^ а б Фенех, Луи Э .; McLeod, W. H. (2014). Сикхизмнің тарихи сөздігі. Лэнхэм, Мэриленд: Роумен және Литтлфилд. 260–261 бет. ISBN  978-1-4422-3601-1.
  219. ^ Рам Райя, Britannica энциклопедиясы Желіде | кіру күні = 7 тамыз 2018}}
  220. ^ Рам Рай, Сикхизм энциклопедиясы. Харбанс, Сингх (ред.) Пенджаб университеті.
  221. ^ Шакл, Кристофер; Мандэйр, Арвинд-Пал Сингх (2005). Сикх-гурулардың ілімдері: сикх жазбаларынан алынған таңдаулар. Абингдон-на-Темза, Англия: Маршрут. б. xvi. ISBN  978-0-415-26604-8.
  222. ^ Сингх, Пашаура; Фенех, Луи Э. (2014). Сикхтарды зерттеу жөніндегі Оксфорд анықтамалығы. Оксфорд университетінің баспасы. 236-445 бет. ISBN  978-0-19-969930-8., Дәйексөз: «Бұл жерде бірнеше кашмирлік пандиттер Ауранзебтің әскерінен қорғану үшін келген танымал орын.», Дәйексөз: «бұл екінші шәһид« адам құқығы мен ар-ождан бостандығын »өзінің жеке басына айналдыруға көмектесті».
  223. ^ Мандэйр, Арвинд-Пал Сингх (2013). Сикхизм: абдырап қалғандарға арналған нұсқаулық. Bloomsbury академиялық. 53-54 бет. ISBN  978-1-4411-0231-7., Дәйексөз: «Гурудың ұстанымы Мұғал мемлекетінің егемендігіне емес, мемлекеттің мұсылман еместердің егемендігін, олардың дәстүрлері мен өмір салтын мойындамауға бағытталған саясатына айқын және бірмәнді сын болды».
  224. ^ Seiple, Chris (2013). Дін және қауіпсіздік туралы Routledge анықтамалығы. Абингдон-на-Темза, Англия: Маршрут. б. 96. ISBN  978-0-415-66744-9.
  225. ^ Сингх, Пашаура; Фенех, Луи Э. (2014). Сикхтарды зерттеу жөніндегі Оксфорд анықтамалығы. Оксфорд университетінің баспасы. 236–238 беттер. ISBN  978-0-19-969930-8.;
    Фенех, Луи Э. (2001). «Азап шегу және сикхтың алғашқы қайнар көздеріндегі Гуру Арджанды өлім жазасына кесу». Американдық Шығыс қоғамының журналы. 121 (1): 20–31. дои:10.2307/606726. JSTOR  606726.;
    Фенех, Луи Э. (1997). «Азап шегу және сикхтер дәстүрі». Американдық Шығыс қоғамының журналы. 117 (4): 623–642. дои:10.2307/606445. JSTOR  606445.;
    McLeod, Hew (1999). «Пенджабтағы сикхтер мен мұсылмандар». Оңтүстік Азия: Оңтүстік Азия зерттеулер журналы. 22 (sup001): 155-165. дои:10.1080/00856408708723379. ISSN  0085-6401.
  226. ^ Мандэйр, Арвинд-Пал Сингх; Шакл, Кристофер; Сингх, Гурхарпал (2013). Сикхтардың діні, мәдениеті және этникасы. Абингдон-на-Темза, Англия: Маршрут. 25-28 бет. ISBN  978-1-136-84627-4.
  227. ^ Смит, Уилфред (1981). Исламды түсіну туралы: таңдамалы зерттеулер. Вальтер Де Грюйтер. б. 191. ISBN  978-9027934482.
  228. ^ Шани, Джорджио (2008). Сикх ұлтшылдығы және ғаламдық дәуірдегі сәйкестілік. Абингдон-на-Темза, Англия: Маршрут. б. 24. ISBN  978-0-415-42190-4.
  229. ^ Вульфе, Элвин (1996). Жанжалдарды шешуге антропологиялық үлес. Джорджия университеті б. 14. ISBN  978-0-8203-1765-6.
  230. ^ Хансра, Харкират (2007). Бостандық қауіп төндіреді. iUniverse. б. 67. ISBN  978-0-595-87563-4.[өзін-өзі жариялаған ақпарат көзі ]
  231. ^ Үндістан қарулы күштерінің жыл кітабы. Калифорния университеті. 1959. б. 419.
  232. ^ Джаванда, Нахар (2010). Сикхизмнің көріністері. Нью-Дели: Санбун баспагерлері. б. 81. ISBN  978-93-80213-25-5.
  233. ^ Сингх, Хушвант (2006). Сикхтардың бейнеленген тарихы. Нью-Дели: Оксфорд университетінің баспасы. 47-53 бет. ISBN  978-0-19-567747-8.
  234. ^ Несбит, Элеонора (2016). Сикхизм: өте қысқа кіріспе. Оксфорд университетінің баспасы. 64–65 бет. ISBN  978-0-19-874557-0.
  235. ^ Оберои, Харджот (1994). Діни шекаралардың құрылысы: мәдениеттер, сәйкестілік және сикхтар дәстүріндегі әртүрлілік. Чикаго Университеті. 207–208 бет. ISBN  978-0-226-61593-6.
  236. ^ Хасрат, Дж. «Джинд Каур, Махарани (1817–1863)». Сикхизм энциклопедиясы. Патжала Пенджаби университеті.
  237. ^ Сингх, Пашаура; Фенех, Луи Э. (2014). Сикхтарды зерттеу жөніндегі Оксфорд анықтамалығы. Оксфорд университетінің баспасы. б. 28. ISBN  978-0-19-969930-8.
  238. ^ а б c Барьер, Н. Джералд; Сингх, Назер (1998). Сингх, Харбанс (ред.) Сингх Сабха қозғалысы (4-ші басылым). Патиала, Пенджаб, Индия: Пенджаб университеті, Патиала, 2002. 44, 50, 110, 121, 126, 212, 349 беттер. ISBN  9788173803499. Алынған 12 қараша 2019.
  239. ^ а б c «Сингх Сабха (сикхизм)». Britannica энциклопедиясы Желіде. 2010.
  240. ^ а б Мандэйр, Арвинд-Пал Сингх (2013). Сикхизм: абдырап қалғандарға арналған нұсқаулық. Bloomsburg Academic. б. 84. ISBN  978-1-4411-0231-7.
  241. ^ Доктор Харджиндер Сингх Дилгеер, сиқхтар тарихы 10 том, Сикх Университетінің Баспасы, Бельгия, 2012 жылы жарық көрді; 4 том, 49-69 бб
  242. ^ а б c Оберои, Харджот (1994). Діни шекаралардың құрылысы: мәдениеттер, сәйкестілік және сикхтар дәстүріндегі әртүрлілік. Чикаго Университеті. 382-383 бет. ISBN  978-0-226-61593-6.
  243. ^ а б c г. Сингх, Пашаура; Фенех, Луи Э. (2014). Сикхтарды зерттеу жөніндегі Оксфорд анықтамалығы. Оксфорд университетінің баспасы. 28–29, 73–76 беттер. ISBN  978-0-19-969930-8.
  244. ^ Мандэйр, Арвинд-Пал Сингх (2013). Сикхизм: абдырап қалғандарға арналған нұсқаулық. Bloomsburg Academic. 85–86 бет. ISBN  978-1-4411-0231-7.
  245. ^ а б c г. e Фенех, Луи Э .; McLeod, W. H. (2014). Сикхизмнің тарихи сөздігі. Лэнхэм, Мэриленд: Роумен және Литтлфилд. 151, 273 беттер. ISBN  978-1-4422-3601-1.
  246. ^ Мандэйр, Арвинд-Пал Сингх (2013). Сикхизм: абдырап қалғандарға арналған нұсқаулық. Bloomsbury академиялық. 82–90 бб. ISBN  978-1-4411-0231-7.
  247. ^ Брард, Гурнам Сингх Сидху (2007). Индияның шығысы: ескі Пенджаб туралы менің естеліктерім. Hemkunt Press. 291–292 бб. ISBN  978-81-7010-360-8.
  248. ^ Сингх, Пашаура; Хоули, Майкл (2012). Оңтүстік Азия діндерін қайта елестету. Brill Academic. 30-31 бет. ISBN  978-90-04-24236-4.
  249. ^ Сингх, Пашаура; Фенех, Луи Э. (2014). Сикхтарды зерттеу жөніндегі Оксфорд анықтамалығы. Оксфорд университетінің баспасы. 542-543 беттер. ISBN  978-0-19-100412-4.
  250. ^ Мандэйр, Арвинд-Пал Сингх (2013). Сикхизм: абдырап қалғандарға арналған нұсқаулық. Bloomsburg Academic. б. 85. ISBN  978-1-4411-0231-7.
  251. ^ Сингх, Пашаура; Фенех, Луи Э. (2014). Сикхтарды зерттеу жөніндегі Оксфорд анықтамалығы. Оксфорд университетінің баспасы. 329–330, 351–353 беттер. ISBN  978-0-19-969930-8.
  252. ^ Сингх, Пашаура; Фенех, Луи Э. (2014). Сикхтарды зерттеу жөніндегі Оксфорд анықтамалығы. Оксфорд университетінің баспасы. б. 30. ISBN  978-0-19-969930-8.
  253. ^ а б c г. e Банга 2017, 99-100 бет.
  254. ^ а б c Шани, Джорджио (2007). Сикх ұлтшылдығы және ғаламдық дәуірдегі сәйкестілік. Абингдон-на-Темза, Англия: Маршрут. 86-93 бет. ISBN  978-1-134-10189-4.
  255. ^ Құдайя, Гянеш; Йонг, Тан Тай (2004). Оңтүстік Азиядағы бөлінудің салдары. Абингдон-на-Темза, Англия: Маршрут. б. 100. ISBN  978-1-134-44048-1. Сиқхтар Лахор қарарына қарсы ашулы науқан бастағаннан көп ұзамай жария етілді. Пәкістан сикхтер қудаланып, мұсылмандар қудалаушы болған кездегі бақытсыз өткенге оралу мүмкіндігі ретінде бейнеленді. Сикхтардың әртүрлі саяси жетекшілерінің Пәкістан тақырыбындағы көпшілік алдында сөйлеген сөздері мұсылмандардың сикхтерге жасаған қатыгездіктері мен олардың шәһид болғаны туралы бейнелерді үнемі көтеріп отырды. гуру және батырлар. Лахор қарарына реакциялар біркелкі жағымсыз болды және барлық саяси нанымдардың сикх жетекшілері Пәкістанға «шын жүректен қарсылық» көрсететін болды. Широмани Акали Дал, ауылдық сикхтер арасында айтарлықтай ізбасарлар партиясы, Лахорда Мұсылман Лигасын айыптау үшін бірнеше жақсы конференциялар ұйымдастырды. Мастер Тара Сингх, Акали Далдың жетекшісі, оның партиясы Пәкістанмен «тіс пен тырнақпен» күресетінін мәлімдеді. Ақали Далға бәсекелес басқа сикхтік саяси ұйымдар, атап айтқанда Орталық Халса жас ерлер одағы және байсалды әрі адал бас Халса Деван, сондай-ақ Пәкістан схемасына өздерінің айқын қарсылығын жариялады.
  256. ^ а б Абид, Абдул Мажид (29 желтоқсан 2014). «Ұмытылған қырғын». Ұлт. Сол күндері Мұсылман Лигасы бастаған тобыр Мултан, Равалпинди, Кэмпбеллпур, Джелум және Саргодха ауылдарына шашырап тұрған дәрменсіз индустар мен сикхтерге түбегейлі дайындықпен кірді. Кісі өлтіретін тобыр қанжар, қылыш, найза және от қаруы сияқты қару-жарақпен жақсы қамтамасыз етілген. (Бұрынғы мемлекеттік қызметші өзінің өмірбаянында қару-жарақты NWFP-ден жібергенін және ақшаны Делиде тұратын саясаткерлер жеткізгенін айтқан.) Оларда шабуылдаушыны жауып тастайтын құрбандар мен олардың көмекшілерінің топтары болды, құрбанға жасырынып, қажет болған жағдайда кәдеге жаратылды. оның денесі. Бұл топтар Мұсылман Лигасы арқылы монетарлы түрде субсидияланып, өлтірілген индустар мен сикхтердің санына қарай жеке қастандықтарға ақшалай төлемдер жасалды. Джиптерде кез-келген патрульдік партиялар болды, олар кез-келген адасқан индус немесе сикхті ұрлап алып кетуге тырысты. ... Бүкіл Үндістан мұсылман лигасы қолдаған мыңдаған әскери емес адамдар, оның ішінде әйелдер мен балалар тобырдың қолынан қаза тапты немесе жарақат алды.
  257. ^ а б c г. Манн, Майкл (2014). Оңтүстік Азияның қазіргі тарихы: тақырыптық перспективалар. Абингдон-на-Темза, Англия: Маршрут. 81–83 бб. ISBN  978-1-317-62446-2.
  258. ^ а б Банга 2017, 99–103 бб.
  259. ^ а б Банга 2017, 99–104 б.
  260. ^ а б Банга 2017, 104-105 беттер.
  261. ^ а б Волперт, Стэнли (2010). Үндістан мен Пәкістан: жалғасқан қақтығыс па әлде ынтымақтастық па?. Калифорния университетінің баспасы. бет.9 –12, 16–23. ISBN  978-0-520-94800-6.
  262. ^ а б c Банга 2017, 108–111 бб.
  263. ^ а б c г. Чима, Джугдеп С. (2008). Үндістандағы сикх сепаратистік көтеріліс: саяси көшбасшылық және этноналистік қозғалыстар. SAGE жарияланымдары. 85-95 бет. ISBN  978-81-321-0538-1.
  264. ^ а б c Хоровиц, Дональд Л. (2003). Өліммен аяқталған этникалық бүлік. Калифорния университетінің баспасы. бет.482–485. ISBN  978-0-520-23642-4.
  265. ^ Манн, Майкл (2014). Оңтүстік Азияның қазіргі тарихы: тақырыптық перспективалар. Абингдон-на-Темза, Англия: Маршрут. б. 114. ISBN  978-1-317-62446-2.
  266. ^ а б c Дін демографиясы: 2011 жылғы халық санағы, Үндістан Үкіметі, Ішкі істер министрлігінің Бас тіркеушісі және санақ комиссары
  267. ^ Goyal, Divya (10 қараша 2019). «Түсіндірілді: Нанак Наам Лева кім және неге Картарпур дәлізі сикхтермен шектелмейді». Indian Express. Алынған 30 қараша 2020.
  268. ^ Ғаламдық діни пейзаж: басқа діндер, Pew зерттеу орталығы, Вашингтон.
  269. ^ «Дін туралы және оның жетіспеушілігі туралы б.з.д..
  270. ^ «NHS профилі, Британдық Колумбия, 2011 ж.». Канада статистикасы. Алынған 8 қыркүйек 2019.
  271. ^ «Түсіндіруші: Ауған сикхтері дегеніміз кім?». Сөйлесу. 20 тамыз 2014.
  272. ^ Косинский, Л.А .; Elahi, K. M. (2012). Оңтүстік Азиядағы халықты қайта бөлу және дамыту. Спрингер. 186–203 бб. ISBN  978-94-009-5309-3.
  273. ^ Элтрингем, Найджел; Маклин, Пам (2014). Геноцидті еске түсіру. Абингдон-на-Темза, Англия: Тейлор және Фрэнсис. 30-32 бет. ISBN  978-1-317-75421-3.
  274. ^ Пәкістанның азайып бара жатқан сикхтар қауымдастығы қауіпсіздіктің жақсарғанын қалайды, Таң, Пәкістан (17 сәуір, 2017)
  275. ^ Пәкістанның сикхтар қауымдастығы ұлттық санақтан «тыс қалғанына» көңілі қалды, Әли Акбар, Таң (Наурыз 2017)
  276. ^ Syan, Hardip Singh (2014). Сингх, Пашаура; Фенех, Луи Э. (ред.) Сикхтарды зерттеу жөніндегі Оксфорд анықтамалығы. Оксфорд университетінің баспасы. 170-180 бет. ISBN  978-0-19-969930-8.
  277. ^ а б Тахар, Опиндерджит Каур (2014). Сингх, Пашаура; Фенех, Луи Э. (ред.) Сикхтарды зерттеу жөніндегі Оксфорд анықтамалығы. Оксфорд университетінің баспасы. 350–359 бет. ISBN  978-0-19-969930-8.
  278. ^ Оберои, Харджот (1994). Діни шекаралардың құрылысы: мәдениеттер, сәйкестілік және сикхтар дәстүріндегі әртүрлілік. Чикаго Университеті. 24-25 бет. ISBN  978-0-226-61592-9.
  279. ^ а б «Секталар және басқа топтар: сикхизм», Britannica энциклопедиясы Желіде.
  280. ^ а б Хаар, Кристен; Калси, Сева Сингх (2009). Сикхизм. Инфобаза. 10-11 бет. ISBN  978-1-4381-0647-2.
  281. ^ а б Фенех, Луи Э .; McLeod, W. H. (2014). Сикхизмнің тарихи сөздігі. Лэнхэм, Мэриленд: Роумен және Литтлфилд. 260–261 бет. ISBN  978-1-4422-3601-1.
  282. ^ Сингх, Пашаура; Фенех, Луи Э. (2014). Сикхтарды зерттеу жөніндегі Оксфорд анықтамалығы. Оксфорд университетінің баспасы. 375–377 беттер. ISBN  978-0-19-969930-8.
  283. ^ Мандэйр, Арвинд-Пал Сингх (2013). Сикхизм: абдырап қалғандарға арналған нұсқаулық. Bloomsburg Academic. 85–86 бет. ISBN  978-1-4411-0231-7.
  284. ^ «Сикхизмдегі секталар», Britannica энциклопедиясы Онлайн | кіру күні = 7 тамыз 2018}}
  285. ^ Куйпер, Кэтлин. Үндістан мәдениеті. Розен. б. 141.
  286. ^ а б Хаар, Кристен; Калси, Сева Сингх (2009). Сикхизм. Инфобаза. 9-14 бет. ISBN  978-1-4381-0647-2.
  287. ^ Дюзенбери, Верн (2014). Сингх, Пашаура; Фенех, Луи Э. (ред.) Сикхтарды зерттеу жөніндегі Оксфорд анықтамалығы. Оксфорд университетінің баспасы. 560-570 бб. ISBN  978-0-19-969930-8.
  288. ^ Муни, Никола (2012). «Вихерді сикхтер арасында оқу: 3HO-дағы аскетизм және капитализм». Сикхтардың қалыптасуы. 8 (3): 417–436. дои:10.1080/17448727.2012.745305. ISSN  1744-8727. S2CID  145775040.
  289. ^ Джодхка, Суриндер S (11-17 мамыр 2002). «Ауылдық Пенджабтағы каста және қол сұғушылық». Экономикалық және саяси апталық. 37 (19): 1813–1823. JSTOR  4412102.
  290. ^ а б Пури, Хариш К. (2004). Далиттер аймақтық контекстте. ISBN  978-81-7033-871-0.
  291. ^ «Сикхизм (дін)». Britannica энциклопедиясы Желіде. Алынған 25 қараша 2014.
  292. ^ Партридж, Кристофер (1 қараша 2013). Әлемдік діндерге кіріспе. Fortress Press. 429–2 бет. ISBN  978-0-8006-9970-3.
  293. ^ Макдауэлл, Майкл; Браун, Натан Роберт (2009). Әлемдік діндер сіздің ұштарыңызда. Альфа кітаптары. б. 232. ISBN  978-1-59257-846-7.
  294. ^ Teece, Geoff (2005). Сикхизм. Қара қоян туралы кітаптар. 4–4 бет. ISBN  978-1-58340-469-0.
  295. ^ Сингх Калси, Сева (2007). Сикхизм. Лондон: Bravo Ltd. б. 12. ISBN  978-1-85733-436-4.
  296. ^ Баллантин, Тони (2006). Отаршылдық пен диаспора арасындағы: Императорлық әлемдегі сикхтердің мәдени формациялары. Duke University Press. 69-74 бет. ISBN  978-0-8223-3824-6.
  297. ^ а б Сикх Рехт Марьяда, сикхтардың анықтамасы, сикхтердің жүріс-тұрысы мен келісімдері, сикхтардың өмір сүретін діні, Үндістан
  298. ^ а б Сикх Рехт Марьяда, сикхтардың анықтамасы, сикхтердің жүріс-тұрысы мен келісімдері, сикхтардың өмір сүретін діні, Үндістан
  299. ^ Маколиф 1909 ж, б.xxi.
  300. ^ Сингх, Пашаура; Фенех, Луи Э. (наурыз 2014). Сикхтарды зерттеу жөніндегі Оксфорд анықтамалығы. Оксфорд университетінің баспасы. 378 - бет. ISBN  978-0-19-969930-8.
  301. ^ Сингх, Пашаура; Хоули, Майкл (7 желтоқсан 2012). Оңтүстік Азия діндерін қайта елестету: профессорлар Гарольд Дж. Ковард пен Рональд В. Нойфельдт құрметіне арналған очерктер. Brill Academic. 34–3 бет. ISBN  978-90-04-24236-4.
  302. ^ а б «Сикхизм діні сикхтар». sikhs.org.
  303. ^ Сингх, И. Дж. Сикхтар мен сикхизм. Manohar Publishers. ISBN  978-8173040580
  304. ^ Сингха, Х.С .; Хемкунт, Сатвант Каур. 1994 ж. Сикхизм: толық кіріспе. Нью-Дели: Hemkunt Press. ISBN  81-7010-245-6
  305. ^ «Гуру Грант Сахиб ет туралы». SikhiWiki, ақысыз сикх энциклопедиясы. Алынған 30 қараша 2020.
  306. ^ Тахар, Опиндерджит Каур. Сикхтардың сәйкестігі: сикхтер арасындағы топтарды зерттеу. Берлингтон, Вермонт: Эшгейт, 2005, ISBN  0-7546-5202-5, б. 51.
  307. ^ «Мариядағы сикхтер Рехат: төртінші бөлім». Сикхизмге жол.
  308. ^ Якобш, Дорис Р. (2003). Сикхтар тарихындағы жынысты ауыстыру: трансформация, мағынасы және сәйкестілігі. Нью-Дели: Оксфорд университетінің баспасы. 39-40 бет.

Әрі қарай оқу

  • Банга, Инду (2017). Джейкобсен, Кнут А .; т.б. (ред.). Бриллдің сикхизм энциклопедиясы. Brill Academic. ISBN  978-90-04-29745-6.
  • Dilgeer, Харджиндер Сингх (1997), Сикхтардың анықтамалығы; Сикх Университеті Баспасы / Ағайынды Сингх Амритсар, 1997 ж.
  • Dilgeer, Харджиндер Сингх (2005), Сикх философиясының сөздігі; Сикх Университеті Баспасы / Ағайынды Сингх Амритсар, 2005 ж.
  • Dilgeer, Харджиндер Сингх (2008), Сикх Тревех; Сикх Университеті Баспасы / Сингх Ағайындылар Амритсар, 2008 ж.
  • Dilgeer, Харджиндер Сингх (2012), Сикх тарихы (10 томдық); Сикх Университеті Баспасы / Ағайынды Сингх Амритсар, 2010–2012.
  • Дуггал, Картар Сингх (1988). Сикхизмнің философиясы және сенімі. Гималай институтының баспасы. ISBN  978-0-89389-109-1.
  • Каур, Сурджит; Сикхтер арасында: жұлдыздарға жету; Нью-Дели: Роли кітаптары, 2003, ISBN  81-7436-267-3
  • Халса, Гуру Фатха Сингх; Бейбітшіліктің бес парагоны: Гуру жолындағы сиқыр мен ұлылық, Торонто: Monkey Minds Press, 2010, ISBN  0-9682658-2-0, GuruFathaSingh.com
  • Халса, Шанти Каур; Батыс жарты шардағы сикх-дхарманың тарихы; Эспанола, Нью-Мексико, АҚШ: Сикх Дхарма; 1995 ж ISBN  0-9639847-4-8
  • Сингх, Хушвант (2006). Сикхтардың бейнеленген тарихы. Оксфорд университетінің баспасы. ISBN  978-0-19-567747-8.
  • Сингх, Патвант (1999). Сикхтар. Кездейсоқ үй. ISBN  978-0-385-50206-1.
  • Тахар, Опиндерджит Каур, Сикхтардың сәйкестігі: сикхтер арасындағы топтарды зерттеу. Берлингтон, Вермонт: Эшгейт; 2005 ж ISBN  0-7546-5202-5

Сыртқы сілтемелер