Қытай халық діні - Chinese folk religion

Қытай халық діні
Дәстүрлі қытай中國 民間 信仰
Жеңілдетілген қытай中国 民间 信仰
Сюаньуан храмы жылы Хуанлинг, Шэнси ғибадат етуге арналған Сары император.
Храмы Хебо («Өзен Иесі»), қасиетті құдай (Хешен, «Өзен Құдайы») Хуанхэ өзені, жылы Хек, Синьчжоу, Шанси.
Бес шенеунікке арналған құрбандық шалу бес лордтар ғибадатханасында Хайкоу, Хайнань.

Қытай халық діні, сондай-ақ танымал дін, Бұл полифилетикалық әдетте «дін» деп аталатын салалардағы тәжірибелердің әртүрлілігін сипаттау үшін қолданылатын термин Қытай мұрасының тұлғалары, оның ішінде Қытай диаспорасы. Вивьен Ви оны «әртүрлі ыдыс-аяқтар сияқты институттандырылған діндердің мазмұнымен толтыруға болатын бос ыдыс» деп сипаттады. Буддизм, Даосизм, Конфуцийшілдік, қытайлық синкретикалық діндер.[1] Бұған табиғат күштері мен ата-бабаларды қастерлеу, зиянды күштерді шығару және адамдар мен олардың билеушілері, сондай-ақ рухтар мен құдайлар әсер етуі мүмкін табиғаттың, ғаламның және шындықтың ұтымды тәртібіне сену кіруі мүмкін.[2] Ғибадат а құдайлар мен өлмейтіндердің көптігі (Қытай : ; пиньин : сен ) кім болуы мүмкін құдайлар құбылыстар туралы, адамның мінез-құлқы туралы немесе ата-бабалар шежірелер. Әңгімелер кейбір осы құдайлар денеге жиналған Қытай мифологиясы. 11 ғасырға қарай (Ән кезеңі ), бұл тәжірибелер араласқан Буддист идеялары карма (өзінің іс-әрекеті) және қайта туылу, және Даосист құдай иерархиялары туралы ілімдер, танымал діни жүйені қалыптастыру, ол көптеген тәсілдермен бүгінгі күнге дейін жалғасуда.[3]

Әртүрлілік

Ежелгі қытай діндерінің алуан түрлі қайнар көздері, жергілікті формалары, негізін қалаушылары және ғұрыптық-философиялық дәстүрлері бар. Осы әртүрлілікке қарамастан, төрт теологиялық, космологиялық және моральдық тұжырымдамалар ретінде жинақталатын ортақ өзек бар:[4] Тян (Қытай : ; пиньин : тиан; жанды 'Аспан'), трансцендентті көз адамгершілік мәні; qi (Қытай : ; пиньин : ), ғаламды жандандыратын тыныс немесе қуат; джингзу (Қытай : 敬 祖; пиньин : jìng zǔ), ата-бабаларды қастерлеу; және Бао Ын (Қытай : 報應; пиньин : bàoyìng), моральдық өзара қарым-қатынас; тағдыр мен мағынаның екі дәстүрлі тұжырымдамасымен бірге:[5] Мин Юн (Қытай : 命運; пиньин : mìngyùn), жеке тағдыр немесе дамып келе жатқан кезең; және юань фен (Қытай : 緣分; пиньин : юанфен), «Тағдыршешті кездейсоқтық ”,[6] жақсы және жаман мүмкіндіктер мен ықтимал қатынастар.[6]

Инь және Ян (Қытай : 陰陽; пиньин : yīnyáng) - бұл әлемнің тәртібін сипаттайтын полярлық,[7] «кеңейту» принциптерінің өзара әрекеттесуімен тепе-теңдікте ұсталады (Қытай : ; пиньин : сен; жанды «рух») және «оралу» принциптері (Қытай : ; пиньин : guǐ; жанды 'елес'),[8] бірге Ян («әрекет») әдетте артық Инь («қабылдау») жалпы дінде.[9] Линг (Қытай : ; пиньин : сілтеме), "нумен «немесе»қасиетті «, бұл екі мемлекеттің» құралы «және жаратылыстың жаратылыс тәртібі.[9]

Қазіргі екеуінің де үкіметтері Қытай және Тайвань империясының әулеттері сияқты Мин және Цин егер олар әлеуметтік тұрақтылықты нығайтса, бірақ олар оны бұзады деп қорқатындарды қысып немесе қудаласа, ауылдағы танымал діни культтарға жол берді.[10] 1911 жылы империя құлағаннан кейін үкіметтер мен элита «заманауи» құндылықтарды насихаттау үшін ежелгі қытай дініне қарсы болды немесе жоюға тырысты және көптеген адамдар «феодалдық ырымшылдықты» айыптады. Ежелгі Қытай дінінің бұл тұжырымдамалары өзгере бастады Тайвань 20 ғасырдың аяғында және материкте Қытай 21-де. Қазір көптеген ғалымдар халықтық дінге оң көзқараспен қарайды.[11] Соңғы кездері ежелгі Қытай діні екеуінде де қайта жаңғыруды бастан кешуде Қытай және Тайвань. Кейбір формалары дәстүрлі ежелгі қытай мәдениетін сақтау ретінде ресми түсіну немесе тану алды, мысалы Мазуизм және Саньи оқыту жылы Фудзянь,[12] Хуандди ғибадат ету,[13] және жергілікті ғибадаттың басқа түрлері, мысалы Лонгванг, Пангу немесе Кайшен ғибадат ету.[14]

Терминология

Дунмен қаласындағы Құдайдың ғибадатханасы Сяншань, Нинбо, Чжэцзян.
«Бұл жер халықтық сенімнің орны. Ешқандай діни қайырымдылық пен діни қызметке жол берілмейді» деген жазуы бар тақта. Қытай халық ғибадатханасында алынған Вэйфан қаласы, Шандун провинциясы

Ежелгі қытайлықтардың «танымал діні» немесе «халықтық діні» немесе «халықтық сенімі» ежелгі уақыттан бері жергілікті және қауымдық діни өмір мен күрделі мәселелерді көрсету үшін қолданылған. Хань ағылшын тіліндегі академиялық әдебиеттегі Қытайдың жергілікті культтері, дегенмен қытай тілінде бұл үшін ұғымы немесе негізгі атауы болмаған. Қытайдың академиялық әдебиеттерінде және жалпы қолданыстағы «халықтық дін» (Қытай : 民間 宗教; пиньин : mínjiān zōngjiào) нақтыға сілтеме жасайды ұйымдастырылған халықтық діни секталар.[15] «Халықтық нанымдар» (Қытай : 民間 信仰; пиньин : mínjiān xìnyǎng) - бұл академиядан тыс жерлерде аз қолданылатын техникалық термин,[16] ол алғашқыда Тайвандық ғалымдар арасында қолданыла бастады жапон тілі кезінде Жапонияның оккупациясы (1895–1945), кейінірек 90-шы жылдар мен 21-ғасырдың басында материктік Қытай ғалымдары арасында.[17]

Дәстүрлі культтерді зерттеудің күшеюімен және осы дінге құқықтық мәртебе беру үшін мемлекеттік органның құрылуымен,[18] Қытайдағы зиялылар мен философтар халықтық діни секталармен шатастырудың терминологиялық мәселелерін шешу және зерттеу мен басқару үшін белгілі бір өрісті тұжырымдау үшін ресми атауды қабылдауды ұсынды.[19] Ұсынылған терминдерге «қытайлықтардың жергілікті діні» немесе «қытайлықтардың жергілікті діні» кіреді (Қытай : 民俗 宗教; пиньин : mínsú zōngjiào), “Қытайлық этникалық дін” (Қытай : 民族 宗教; пиньин : mínzú zōngjiào),[20] немесе жай «қытай діні» (Қытай : 中華 教; пиньин : zhōnghuájiào) терминін қолданумен салыстырмалы ретінде қарастырылдыИндуизм ”Үнді діні үшін,[21] және «шенсианизм» (Қытай : 神仙 教; пиньин : shénxiān jiào, «Дін құдайлар және өлмейтіндер ”),[22] ішінара «шенизм» терминінен шабыт алады (Қытай : 神教; пиньин : shénjiào) 1950 жылдары қолданылған антрополог Allan J. A. Elliott.[23] The Цин әулеті ғалымдар Яо Вэндонг пен Чен Джиалин бұл терминді қолданды шенджяо сілтеме жасамау Синтоизм белгілі бір діни жүйе ретінде, бірақ жергілікті жіңішке Жапониядағы сенімдер.[24] Қолданылған басқа анықтамалар - «халықтық культтар» (Қытай : 民間 崇拜; пиньин : mínjiān chóngbài), «Стихиялы дін» (Қытай : 自發 宗教; пиньин : zìfā zōngjiào), «Өмір сүрген (немесе тірі) дін» (Қытай : 生活 宗教; пиньин : shēnghuó zōngjiào), «Жергілікті дін» (Қытай : 地方 宗教; пиньин : dìfāng zōngjiào) және «шашыраңқы дін» (Қытай : 分散 性 宗教; пиньин : fēnsàn xìng zōngjiào).[25]

«Шендао» (Қытай : 神道; пиньин : шендао; жанды 'құдайлардың жолы') - қазірдің өзінде қолданылған термин Ижин табиғаттың құдайлық тәртібіне сілтеме жасай отырып.[26] Таралу уақыты шамамен Буддизм ішінде Хань кезеңі (Б.з.д. 206 - б. З. 220 ж.) Ол жергілікті ежелгі дінді импортталған діннен ажырату үшін қолданылған. Ге Хонг оны өзінде қолданды Баопузи синонимі ретінде Даосизм.[27] Термин кейіннен қабылданды Жапония сияқты VI ғасырда Шиндо, кейінірек Синтоизм, дәл осы мақсатпен жапондықтардың жергілікті дінін анықтау.[28][29] 14 ғасырда Хонгву императоры (Тайзу Мин әулеті, 1328–1398) «Шендао» терминін ол байыптап, жүйелеген жергілікті культтарды нақты анықтады.[30]

«Қытай Универсизмі» мағынасында емесәмбебаптылық », Бұл әмбебап қолдану жүйесі, яғни Тян қытай ойында - бұл монета Ян Якоб Мария де Гроот дегенге сілтеме жасайды метафизикалық Қытай діни дәстүрінің артында тұрған перспектива. Де Гроот қытайлық университетті «барлық классикалық қытай ойларының негізі ретінде қызмет ететін ежелгі метафизикалық көзқарас» деп атайды. ... Универсизмде интегралдық ғаламның үш компоненті - гносеологиялық тұрғыдан ‘аспан, жер және адам’ түсініп, онтологиялық тұрғыдан ‘Тайцзи (ұлы бастауы, ең жоғарғы шегі), инь және ян’’ қалыптасады ».[31]

1931 жылы Ху Ших «екі ұлы діндер бүкіл Қытай тарихында өте маңызды рөл атқарды» деп тұжырымдады. Бірі - Қытайға христиан дәуірінен бұрын келген, бірақ біздің эрамызға дейінгі үшінші ғасырдан кейін ғана бүкіл халықтық ықпал ете бастаған буддизм, ал басқа ұлы діннің жалпы атауы болмаған, бірақ мен оны синитизм деп атауды ұсынамын. Бұл ежелгі дін Хань қытайлары адамдар: ол ежелгі дәуірден бастап, 10000 жылдан асады және оның дамуының барлық кейінгі кезеңдерін қамтиды: моизм, конфуцийшылдық (мемлекеттік дін ретінде) және даосизм дінінің барлық түрлі кезеңдері ». [32]

Атрибуттар

Қытайдың заманауи ғалымдары Қытайдың ежелгі (немесе жергілікті - этникалық) дінінің маңызды белгілері деп тапқан нәрсені анықтады. Чен Сяойидің айтуы бойынша (Қытай : 陳曉毅) жергілікті діни дін үйлесімді «діни экологияның» шешуші факторы болып табылады (Қытай : 宗教 生態), бұл берілген қоғамдастықтағы күштер тепе-теңдігі.[33] Профессор Хан Бинфанг (Қытай : 韓秉芳) шақырды бұрмаланған атауларды түзету (Қытай : 正名). Бұрмаланған атаулар «ырымшылдық» (Қытай : 迷信 活動; пиньин : míxìn huódòng) немесе «феодалдық ырымшылдық» (Қытай : 封建 迷信; пиньин : gēngjiàn míxìn), солшыл саясатпен жергілікті дінге қорлықпен қолданылған. Христиан миссионерлері өздерінің діни бәсекелестеріне нұқсан келтіру үшін «феодалдық ырымшылдық» деген үгіт-насихат жапсырмасын да қолданды.[34] Хань ежелгі қытай дінін «танымал мәдениеттің өзегі мен жаны» деп мойындауға шақырады (пиньин : sú wénhuà de héxīn yǔ línghún).[35]

Чен Джингуо (Қытай : 陳進國ежелгі қытай діні қытайлық мәдени және діни өзін-өзі танудың негізгі элементі болып табылады (Қытай : 文化 自覺, 信仰 自覺; пиньин : wénhuà zìjué, xìnyǎng zìjué).[34] Ол қытайдың жергілікті дініне «ажырамас үш атрибутта» теориялық анықтама ұсынды (Қытай : 三位一體; пиньин : sānwèiyītǐ), шабыттандырылған сияқты Тан Цзюньи ойладым:[36]

Сипаттамалары

Үлкен ғибадатханадағы коммуналдық рәсім Янди Шеннонг (Қытай : 炎帝 神農 大殿 Yándì Shénnóng dàdiàn) Суйчжоу, Хубей.
Мүсіні Мазу ғибадатханада Чиайи, Тайвань.

Әртүрлілік және бірлік

Ежелгі қытайлық діни тәжірибелер әртүрлі, әр провинцияда, тіпті бір ауылда екіншісінде өзгеріп отырады, өйткені діни мінез-құлық жергілікті қауымдастықтармен, туыстық қатынастармен және қоршаған ортамен байланысты. Әрбір жағдайда мекеме мен ғұрыптық тәртіп жоғары дәрежеде ұйымдастырылған формаларды қабылдайды. Ғибадатханалар мен олардағы құдайлар символдық сипат алады және жергілікті қоғамдастықтың күнделікті өміріне қатысты белгілі бір функцияларды орындайды.[37] Жергілікті дін сияқты табиғи наным-сенім аспектілерін сақтайды тотемизм,[38] анимизм, және шаманизм.[39]

Ежелгі Қытай діні қоғамдық өмірдің барлық салаларын қамтиды. Көптеген ғалымдар социологтың басшылығымен жүреді C. K. Янг ежелгі қытай дінін батыстағыдай «шіркеу» сияқты жеке ұйымдық құрылымда емес, отбасылық және азаматтық өмірде терең енгенін қараңыз.[40]

Құдай немесе ғибадатхана бірлестіктері және тектік бірлестіктер, қажылық бірлестіктері және рәсімделген дұғалар, рәсімдер мен ізгіліктің көріністері - қытай дінін жергілікті деңгейде ұйымдастырудың кең тараған формалары.[37] Діни іс-шараларға қатысу үшін бастамашылық рәсімдер де, шіркеу ұйымына бір адамның төлтумасынан бөлек ресми мүшелік те міндетті емес.[37] Институционалды діндерден айырмашылығы, қытай діні қатысу үшін «конверсияны» қажет етпейді.[40]

Ежелгі қытай дініне қатысудың басты критерийі ресми доктринаға «сену» немесе догма, бірақ ежелгі қытай дінінің жергілікті бірлігіне, яғни «қауымдастыққа», «ауылға» немесе «туыстыққа», олардың құдайларымен және рәсімдерімен «тиесілі».[37] Ғалым Ричард Мадсен ежелгі қытай дінін сипаттайды, анықтамасын қабылдайды Ту Вейминг,[41] нақты адам бойында моральдық қоғамдастық құруға бағытталған, «нақты адамзатқа» берілгендікке негізделген «имманенттік трансценденттілікпен» сипатталады.[42]

Ежелгі қытай дініне лайықты «есім» табу үшін жоғарыда айтылған сұрақпен тығыз байланысты, оны анықтау немесе оның шекарасын нақты айқындау қиынға соғады. Ескі синология, әсіресе батыстық, «танымал» және «элиттік» дәстүрлерді ажыратуға тырысты (соңғысы тәуелсіз жүйелер ретінде ойластырылған конфуцийшілдік және даосизм). Қытайлық синология кейінірек қазіргі заманғы зерттеулерде жалғасып жатқан «халықтық нанымдарды» ажырататын тағы бір дихотомияны қабылдады (minjian xinyang) және «халықтық дін» (minjian zongjiao), соңғысы доктриналық секталарға сілтеме жасайды.[43]

Көптеген зерттеулер нақты айырмашылықтарды анықтау мүмкін еместігін атап өтті, ал 1970 жылдардан бастап бірнеше синологтар[ДДСҰ? ] үшін индуизмге ұқсас қытайлық ұлттық бірегейлікті анықтайтын біртұтас «ежелгі қытай діні» идеясына жүгінді. Үндістан және синтоизм Жапония. Біртұтас «ұлттық дін» идеясын қолдамаған басқа синологтар қытай дінін мағыналық жүйе ретінде зерттеді немесе К.К. Янгтың «институционалдық дін» мен «шашыраңқы дін» арасындағы айырмашылықты одан әрі дамыта түсті, біріншісі « басқа әлеуметтік институттардан бөлек орган, ал соңғысы зайырлы әлеуметтік институттардың жақын бөлігі.[44]

Тарих

Императорлық Қытай

Бойынша Хан әулеті, ежелгі қытай діні негізінен ұйымдасқан адамдардан тұрды ол Қытай : («топ», «дене», жергілікті қауымдық құрбандықтар) өздерінің құдайшылдық қағидасына табынған. Көптеген жағдайларда «лорд ол«жер құдайы, ал басқаларында құдайға айналған ізгі адам болған (xiān Қытай : , «өлмес»). Кейбір нәрселер, мысалы, қазіргі заманның патшасы Лю Чжан сияқты Шандун, осы кезеңнен бастау алады.[45]

III ғасырдан бастап Солтүстік Вей, таралуымен бірге жүреді Буддизм Қытайда үнді субконтинентінен күшті әсер ежелгі қытайлықтардың жергілікті дініне еніп кетті. Культ Ганеша (Қытай : 象 頭 神 Xiàngtóushén, «Піл-бас Құдай») 531 жылы куәландырылған.[46] Тозаңдану Үндістан діндері құдайлар бейнеленген немесе иыққа көтерілген жүзгіштермен, музыканттармен және ән айтып тұрған арбалар шерулерін қамтыды.[45]

19-20 ғасыр

Ғибадатханасында Цитонг құрбандық үстелі Цуанчжоу, Фудзянь. Оның сол жағында мүсіні орналасқан Куйсинг.

Ежелгі Қытай діні 19-20 ғасырларда қудалауға ұшырады. Кезінде көптеген ежелгі ғибадатханалар қираған Тайпин бүлігі және Боксшының бүлігі 1800 жылдардың аяғында.[47] Кейін Синьхай революциясы 1911 ж. «көптеген ғибадатханалар басқа мақсаттарға ауыстырылды немесе қиратылды, кейбіреулері мектептерге ауыстырылды».[48] Кезінде 1937-1945 жылдар аралығында жапондардың Қытайға басып кіруі көптеген ғибадатханалар сарбаздар казарма ретінде қолданылып, соғыста жойылды.[47][49]

Бұрын халықтық культтар империялық үкіметтің саясатымен реттеліп, белгілі бір құдайларды басқа құдайларды басу арқылы насихаттаған.[50] 20 ғасырда, империяның құлдырауымен, урбанизация мен батыстың ықпалының күшеюімен, жаңа интеллектуалды тап үшін мәселе енді тіркелмеген құдайларға рұқсат етілмеген ғибадат етуді бақылау емес, ежелгі қытай дінінің модернизацияға ырымшыл кедергі ретінде легитимизациясы болды. .[51]

1904 жылы храмдардың мүлкін тәркілеу арқылы салынатын мектептер үшін кеш империяның үкіметтік ережесі бекітілді.[51] Әр түрлі «ырымшылдыққа қарсы» науқандар басталды. The Гоминдаң үкіметі Қытай Республикасы (Тайвань) ежелгі қытай дінін 1928 жылы «құдайлар мен қасиетті орындарды сақтау немесе жою стандарттарымен» басуды күшейтті; саясат Ұлы Ю, Гуан Ю және Конфуций сияқты адамзат қаһармандарынан басқа құдайларға табынушылықтың бәрін жойды.[52]

Бұл саясат іске асырылған саясаттың негізі болды коммунистік Қытай кейін Қытайдағы Азамат соғысы арасында коммунистік Қытай Халық Республикасы (ҚХР) және демократиялық Қытай Республикасы (Тайвань) 1949 ж.[52] The Мәдени революция, 1966 - 1976 жж Төраға Мао кезеңі ішінде коммунистік Қытай Халық Республикасы (ҚХР), ежелгі қытай дінін жою үшін соңғы жүйелі күш болды, ал Тайвань ежелгі қытай діні әрі сақтап, әрі оны алға тартты Қытай (Тайвань) президенті Чан Кай-ши оның кезінде Қытай мәдени ренессансы мәдени революцияға қарсы тұру үшін.[47][52]

1978 жылдан кейін Қытайда ежелгі қытай діні тез жандана бастады,[53][54] миллиондаған ғибадатханалар жаңадан салынып немесе жаңадан салынған кезде.[54] 1980 жылдан бастап орталық үкімет қатаң қараусыздық саясатына көшті немесе wu wei (Қытай : 無為) ауылдық қоғамдастық өміріне қатысты және жергілікті үкіметтің жергілікті қоғаммен жаңа реттеушілік қарым-қатынасы практикалық өзара тәуелділікпен сипатталады; бұл факторлар танымал діннің дамуына кең орын берді.[54] Соңғы жылдары, кейбір жағдайларда, жергілікті өзін-өзі басқару органдары мәдени мұраны насихаттау жолымен жергілікті дінге деген позитивті және оң көзқарасты ұстанды.[54][55]

Дәстүрлі ежелгі діннің жойылуын білдірудің орнына, Қытай және Тайвань Экономикалық және технологиялық индустрияландыру мен даму рухани жаңару әкелді.[56] Оның бейнелері мен тәжірибелері ежелгі қытай мәдениетінің кодтарын біріктіретін болғандықтан, ежелгі қытай діні Хань қытайлары екеуі де Қытай және Тайвань модернизация мәселелеріне қарсы тұрудың құралы.[56]

Мәтіндер

Шығыс хань (Б.з. 25-220 жж.) Қытай тастан ойып жасалған que тіреу қақпалары Дингфангтан, Чжун округі, Чонгук бір кездері а ғибадатхана арналған Соғысушы мемлекеттер жалпы дәуір Ба Манзи

Ежелгі Қытай діні жалпы дүниетанымға сәйкес қасиетті кітаптардың кең мұрасынан алады космология, тарих пен мифология, мистика және философия, сол аспектілер ретінде. Тарихи тұрғыдан алғанда, ежелден келе жатқан ауызша дәстүрлерге қарағанда мәтінді беру мен мәтінге негізделген білімді таңдауға деген революциялық ауысу бірінші ғасырда анықталды.[57] Айтылған сөз ешқашан күшін жоғалтпады. Ауызекі сөздің күшін алмастыратын жазудың орнына, екеуі қатар өмір сүрді. Тиімді болу үшін Жазбаларды оқып, тыңдау керек еді, ал жазбаша мәтіндердің шектеулілігі, әсіресе, Даосизм және халықтық дін.[58]

Бар классикалық кітаптар (Қытай : ; пиньин : jīng; жанды 'қылқалам ') сияқты Конфуций канон, оның ішінде «Төрт кітап және бес классика ” (Қытай : 《四書五經》; пиньин : sìshū wǔjīng) және »Филиалды тақуалықтың классикасы ” (Қытай : 《孝經》; пиньин : xiàojīng), онда бар Мози (Мохизм ), Хуайнанци, Шизи және Xunzi. «Аспан мен адамзат арасындағы өзара байланыс ” (Қытай : 《天人 感應》; пиньин : tiānrén gǎnyìng) - Хань династиясында құрастырылған конфуциандық ілімдер жиынтығы Донг Чжуншу, жеке саясатқа сәйкес саясатты талқылау Тян олар адамзат бейнесі ретінде қарастырылады.

Даосизмнің философиялық, теологиялық және ритуалды әдебиеттердің, соның ішінде фундаменталды жеке құрамы бар Даодеджинг (Қытай : 《道德 經》; жанды 'Жол кітабы және оның ізгілігі'), Даозанг (Даосист Canon), Льези және Чжуанци Даос канонына енгізілген немесе енбеген көптеген басқа мәтіндер. Вернакулярлық әдебиет және халықтық діни секталар танымал мифологиялық және теологиялық әдебиеттердің үлкен тобын шығарды бацзюань (Қытай : 寶 卷; жанды 'құнды шиыршықтар').

Сияқты ежелгі кітаптардың жақында табылуы »Гуодиан мәтіндері «1990 жылдары және Хуанди сиджинг (Қытай : 《黃帝 四 經》; жанды 70-жылдары 'сары императордың төрт кітабы' ежелгі қытай дінінің жаңа түсіндірмелерін және оның маоизмнен кейінгі жаңаруының жаңа бағыттарын тудырды. Бұл кітаптардың көпшілігі конфуцийлік және даосистік дәстүрлер арасындағы екіге жарамдылықты жеңеді.[59] Гуодиан мәтіндеріне, басқалармен қатар, Тайи Шэншуй (Қытай : 《太 一生 水》; жанды 'Ұлы су береді'). Сары императорға жатқызылған тағы бір кітап Хуанди (Қытай : 《黃帝 陰 符 經》; жанды '' Жасырын таңбаның сары императорының кітабы '').

Мифологияның классикалық кітаптарына «Таулар мен теңіздердің классикасы ” (Қытай : 《山海經》; пиньин : shānhǎijīng), «Бұрын жоғалған шығармалар туралы жазбалар ” (Қытай : 《拾遺 記; пиньин : shíyíjì), “Шабдалы гүлі ” (Қытай : 《桃花源 記》; пиньин : táohuāyuánjì), «Құдайлардың инвестициялары ” (Қытай : 《封神 演義》; пиньин : fēngshén yǎnyì), және »Батысқа саяхат ” (Қытай : 《西遊記》; пиньин : xīyóujì) басқалардың арасында.

Теология мен космологияның негізгі ұғымдары

Фан мен Чен төрт рухани, космологиялық және адамгершілік тұжырымдамаларын қорытындылайды:[4] Тян (Қытай : ), Аспан, қайнар көзі адамгершілік мәні; qi (Қытай : ) барлық заттар жасалатын тыныс немесе зат; тәжірибесі джингзу (Қытай : 敬 祖), ата-бабаларды қастерлеу; Бао Ын (Қытай : 報應), моральдық өзара қарым-қатынас.

Тян, оның ли және qi

Tian немесе Di шаршы ретінде солтүстік астральды полюс.[60]
"Тянь Диана Қытай : («жоғарғы»), ең биік және асырылмаған. Бұл кейіпкерлерден туындайды Ии Қытай : , «бір», және да Қытай : , «үлкен»."[1 ескерту]

Конфуцийлер, даосистер және басқа мазхабтар негізгі түсініктерімен бөліседі Тян. Тян бұл физикалық аспан, күн, ай және жұлдыздардың мекені, сонымен қатар құдайлар мен ата-бабалардың үйі. Тян кеңейту бойынша - бұл адамгершілік мағынасының қайнар көзі, саяси принципте көрсетілгендей, Аспан мандаты, оны ұстайды Тянадами ізгілікке жауап бере отырып, императорлық отбасына билік ету құқығын береді және әулет ізгіліктен бас тартқан кезде оны алып тастайды.[68] Бұл шығармашылық немесе ізгілік (де ), адамдарда берілген шарттардан асып, ақылмен және адамгершілікпен әрекет ету мүмкіндігі бар.[69] Тян сондықтан екеуі де трансцендентті және имманентті.[69]

Тян көптеген тәсілдермен анықталады, көптеген атаулармен, ең кең танымал Tàidì Қытай : 太 帝 («Ұлы Тәңір») және Shàngdì Қытай : 上帝 («Алғашқы құдай»).[2 ескерту] Туралы түсінік Шангди дәстүріне негізделеді Шан әулеті, бұл ғибадатқа ерекше орын берді ата-баба құдайлары және мәдени кейіпкерлер. «Алғашқы құдай» немесе «Алғашқы Император» адами патшалықта империялық биліктің шығу тегі ретінде көрінді деп саналды.[73] Ди (Қытай : ) «құдай» немесе «император» мағынасын білдіретін термин (Латын: император, етістік im-perare; алғашқы құдайдың аты немесе табиғи құдайлардың атауы ретінде пайдаланылатын «ішінен жасау»),[74] ол шығаратын нәрсеге әкелік үстемдік ететін принципті сипаттай отырып.[75] Бірге Чжоу әулеті, бұл назар аударған дінді артық көрді табиғат құдайлары, Тян құдай туралы неғұрлым абстрактілі және тұлғасыз идеяға айналды.[73] Танымал өкілдік - бұл Джейд құдай (Қытай : 玉帝 Yùdì) немесе нефрит императоры (Қытай : 玉皇 Yùhuáng)[3 ескерту] бастапқыда даосистер тұжырымдаған.[79] Ол классикалық теология бойынша бес негізгі форма (Қытай : 五方 上帝 Wǔfāng Shàngdì, «Жоғары құдайдың бес формасы»).

The qi Қытай : барлық заттар, соның ішінде жансыз заттар, тіршілік иелері, ойлар мен құдайлар жасалатын тыныс немесе зат.[80][81] Бұл үздіксіз энергия - материя.[82] Стивен Файзер (1996) оны «психофизикалық заттардың» «материалдары» деп аударады.[81] Неоконфуцийшіл сияқты ойшылдар Чжу Си идеясын дамытты ли Қытай : , Көктің «себебі», «тәртібі», яғни арқылы өрнекті айту qi дамиды, бұл полярлығы Инь және Ян.[83][84] Жылы Даосизм The Дао Қытай : («Жол») бір ұғымда жеке емес абсолютті де білдіреді Тян және оның көріну реті (ли).

Инь және Янгуи және шен

Yīnyáng Қытай : 陰陽 мотивтер
Natürlich gewachsenes yin-yang-.jpg
Иньян, аспан + квадрат жер (+ циркумполярлық жеті жұлдыз + тау) --- colour.svg
Инь мен Ян табиғи түрде жүйеге кірді Германия, және космологиялық диаграммада ретінде Қытай : (аспанға дейін өсетін тау және оның реті бойынша квадрат) және Тиан ретінде Үлкен аю.[4 ескерту]
Қытай : 泉 郡 溪 靈宮 Quánjùnxī línggōng, «Спрингтер еліндегі Бруктың сәулелі сарайы», жылы Цуанчжоу, Фудзянь.[5 ескерту]

Инь Қытай : және Ян Қытай : , түбірлік мағыналары сәйкесінше «көлеңкелі» және «шуақты» немесе «қараңғы» және «жарық» болып табылатын, көріну режимдері болып табылады qi, материалдық заттар емес. Ин - бұл qi оның тығыз, қараңғы, батып, ылғалдану, қоюлану режимінде; Ян жарықты, ал жарқын, көтерілетін, құрғақ, кеңейетін модалдылықты білдіреді. Ретінде сипатталған Тайцзи («Ұлы полюс»), олар полярлық пен толықтырушыны бейнелейді ғарыш.[84] Олар сондай-ақ «тәртіпсіздік» және «тәртіп», «белсенділік» немесе «пассивтілік» ретінде ойластырылуы мүмкін,Ян) әдетте рецептивтіліктен гөрі (Инь).[9]

Тұжырымдама Қытай : "сен«(тектес Қытай : shēn, «кеңейту, кеңейту»[86]) «құдайлар» немесе «рухтар» деп аударылған. Сонда сен табиғат; бір кездері адамдар болған құдайлар, мысалы жауынгер Гуан Гонг; сияқты үй құдайлары Құдай пеші; сонымен қатар ата-баба құдайлары (zu немесе zuxian).[87] Адамзаттың доменінде шен бұл «психика», немесе адамдар ішіндегі күш немесе агенттік.[88] Олар осы дүниенің өмірімен тығыз байланысты.[88] Жұлдыздардың, таулар мен бұлақтардың рухы ретінде, шен заттарға тікелей әсер ету, құбылыстардың пайда болуына және заттардың өсуіне немесе кеңеюіне ықпал етеді.[88] Қытай тілінің алғашқы сөздігі Shuowen jiezi арқылы Сю Шен, олар «аспан рухтары» екенін және олар «он мың нәрсені шығаратынын» түсіндіреді.[88] Өсу күші ретінде құдайлар қарастырылады Ян, a-ға қарсы Инь деп аталатын нысандар класы Қытай : "guǐ «(тектес Қытай : guī, «қайтару, қысқарту»),[86] ретсіз тіршілік иелері.[89] Шәкірті Чжу Си «Аспан мен Жер арасында инь мен яннан тұратын ештеңе жоқ, және инь мен ян табылмайтын жер жоқ. Сондықтан құдайлар мен рухтар болмайтын жер жоқ» деп атап өтті.[89] The айдаһар символы болып табылады Ян, ұрпақ принципі.[73]

Жылы Даосист және Конфуций ой, ең жоғарғы Құдай және оның тәртібі мен көптігі шен бірдей деп анықталады.[90] Ішінде Ижуан, түсініктеме Ижин, деп жазылған «бір Инь және бір Ян Дао деп аталады ... түсініксіз өзгерісі Инь және Ян аталады шен".[90] Басқа мәтіндерде дәстүрге оралу дәстүрі бар Хань кезеңі, құдайлар мен рухтар есімдері деп түсіндіріледі Инь және Ян, жиырылу күштері және өсу күштері.[90]

Көпшіліктің пікірі бойынша олардың ар-ұжданы және жеке басы бар,[91] Неоконфуцийшіл ғалымдар оларды ұтымды етуге бейім болды.[92] Чжу Си олардың сәйкес әрекет ететіндігін жазды ли.[86] Чжан Зай олар «тән әлеует» деп жазды (liang neng) екі жолдың qi".[93] Ченг И олар «шығармашылық процестің іздері» екенін айтты.[86] Чен Чун деп жазды шен және гуи кеңею мен қысылу, бару және келу Инь және Янqi.[86]

Хун және по, және zu және xian

Филиал батасы храмы (Қытай : 孝 佑 宮 Xiàoyòugōng) Уай, Вэнчжоу, Чжэцзян. Бұл ата-бабаларға табынатын жер.

Барлық материя сияқты, адамдарда да диалектика болатын жан бар hun және по (Қытай : 魂魄) сәйкесінше Ян рух немесе ақыл, және Инь дене, ол жануарлар жаны.[94] Хун (ақыл) - бұл шен (бұл форма береді qi) адамдар, және ол арқылы дамиды по, заттарды түсіну үшін ақылды түрде созылу және қозғалу.[95] The по адамның физиологиялық және психологиялық әрекеттерін басқаратын «әйелдік» жан,[96] ал hun, тіршілік тынысына бекітілген құдай - тәндік заттан мүлдем тәуелсіз «еркек» жан.[96] The hun тың, тәуелсіз және мәңгілік, сондықтан ол ешқашан өзін материямен шектеуге жол бермейді.[96][6 ескерту] Әйтпесе, по бұл «жердегі» (ди) төмен түсетін жан, ал hun бұл «аспан» (tian) жоғары қарай қозғалатын жан.[88]

Өмірді адамның барлық мүмкіндіктеріне дейін кеңейту шен өсіру керек, нәтижесінде болмыстың айқын және жарық күйлері пайда болады.[8] Ол құдайлардың таза интеллектуалды тынысында өзгере алады.[96] Адамда парасаттылық пен интуиция, ойлау мен сезім арасындағы айырмашылық жоқ: адам бар xin (Қытай : ), ақыл-ой.[82] Өліммен, ал по жерге оралып, жоғалады hun таза сана немесе деп санайды qi, және шен ата-баба құрбандықтары кімге арналады.[97]

The шен қайтыс болғаннан кейін лайықты өсірілген және құрметке ие болған ерлерді қолдайды ата-баба және ата-бабалар (zuxian Қытай : 祖先 немесе жай zu Қытай : ).[87] Ата-бабаларымыз дұрыс өсірілмегенде, дүние құлдырап кетеді және олар болады гуи.[87] Ата-бабаға сиыну бір-бірімен байланысты тотемизм, этникалық шежіренің алғашқы ата-бабалары ретінде көбінесе жануарлар ретінде ұсынылады немесе олармен байланысты.[38][98]

Ата-бабалар - бұл байланыс құралы Тян, формасы жоқ алғашқы құдай.[38] Ата-бабалар формасы болғандықтан, олар адам тағдырын қалыптастырады.[38] Адамдардың үлкен тобының тағдырын қалыптастыруға айтарлықтай әсер еткен ата-бабалар, генетикалық тектілерді немесе рухани дәстүрлерді жасаушылар және қытай ұлтының байлығы үшін қолөнер мен мекемелер ойлап тапқан тарихи көсемдер (мәдениет қайраткерлері ), Құдайдың ең жоғары көріністері немесе өлмейтін адамдар арасында жоғары (xian Қытай : ).[99]

Шын мәнінде, Қытай дәстүрінде құдайлар арасындағы айырмашылық жоқ (шен) және өлмейтіндер (xian), трансцендентальды принциптер және олардың тәндік көріністері.[100] Құдайлар адам кейпіне ене алады, ал адамдар жоғары рухани күйлерге дұрыс әрекет тәсілімен жете алады, яғни Аспан тәртібіне еліктеу арқылы.[101] Адамдар үштік үш аспектінің бірі болып саналады (Қытай : 三才 Санки, «Үш күш»),[102] барлық болмыстың үш негізі; Нақтырақ айтсақ, адамдар - тәртіп пен форманы тудыратын Аспан мен оларды қабылдайтын және тамақтандыратын Жер арасындағы орта.[102] Еркектерге жаратылысты аяқтау рөлі берілген.[102][7 ескерту]

Бао Ин және Мин Юн

Кантай Тяньхоу ғибадатханасында қорғаныш құдайларына арналған тас генералдарына арналған құрбандық орны Анпинг, Тайнан, Тайвань.

Қытайдың дәстүрлі тұжырымдамасы Бао Ын («өзара қарым-қатынас», «жазалау» немесе «үкім»), болмыстың барлық көріністері бөлінген уақытқа ие, реттелген әлемнің космологиялық көрінісіне жазылған (шу) және тағдыр,[104] және олардың іс-әрекеттерінің моральдық-ғарыштық сапасына сәйкес марапатталады.[105] Ол анықтайды тағдыр, жазылғандай Чжоу мәтіндер: «жақсылық жасаушыға аспан барлық баталарды жібереді, ал зұлымдық жасаушыға ол барлық апаттарды жібереді» (Қытай : 書 經 • 湯 誥).[106]

Ғарыштық маңызы Бао Ын тағдыр мен мағынаның басқа екі дәстүрлі тұжырымдамасын зерттеу арқылы жақсы түсінеді:[5]

  • Мин Юн (Қытай : 命運), оның тағдырындағы немесе оның әлеміндегі болмыстың берілген жағдайы аралас бұл «өмір» немесе «құқық», берілген өмір мәртебесі және юн «жағдайды» да, «жеке таңдауды» да анықтайды; аралас трансценденттік күш беріледі және әсер етеді Тян (Қытай : ), бұл «құдайлық құқықпен» бірдей (қалау) анықтаған ежелгі билеушілер Менсиус.[5] Жеке тағдыр (Мин Юн) осылайша тұрақты (өмірдің өзі сияқты) және икемді, ашық ретінде қабылданады (өйткені адам өзін қалай ұстауды таңдай алады Бао Ын).[5]
  • Юань фен (Қытай : 緣分), «тағдыршешті кездейсоқтық ",[6] жақсы және жаман мүмкіндіктерді және әлеуетті қатынастарды сипаттау.[6] Ғалымдар К.С.Янг пен Д.Хо бұл сенімнің психологиялық артықшылықтарын талдады: жағымсыз және жағымды оқиғалардың себеп-салдарын тағайындау юань фен кінә мен тәкаппарлықтың қайшылықты әлеуетін төмендетеді және қоғамдық келісімді сақтайды.[107]

Мин Юн және юань фен байланысты, өйткені беткі жағында кездейсоқтық пайда болады (немесе оң немесе теріс), бұл тағдырдың қалай бағытталғанына байланысты жеке өмірді қалыптастыратын терең ырғақтың бөлігі.[105] Бұл байланысты тану адамды өзінің іс-әрекеті үшін жауапкершілікке тарту нәтижесіне ие:[106] басқаларға жақсылық жасау өзін рухани жақсартады және адамдар мен қоршаған орта құдайлары арасындағы үйлесімділікке, осылайша адамзат қауымының байлығына ықпал етеді.[108]

Қытай дәстүрінің осы үш тақырыбы - моральдық өзара қарым-қатынас, жеке тағдыр, тағдырлас кездейсоқтық төртінші түсінікпен аяқталады:[109]

  • Ву (Қытай : ), «хабардарлық» Бао Ын. Реттелген әлемде жазылған өзінің белгілі бір күйін білу өзіне және басқаларға жауапкершілікті тудырады; туралы хабардар болу юань фен отставкаға кетуден гөрі оқиғаларға жауап беруге ынталандырады.[109] Сезім сыйлық ретінде келіп, көбіне тыйым салынбайды, содан кейін ол адам әдейі ұстанатын тәжірибеге айналады.[109]

Болмыстың үштұғырлығының бөлігі ретінде (Үш қуат) адамдар рухани күшке толығымен бағынбайды.[103] Рухани күштердің әсерінен болған кезде адамдар олармен белсенді түрде араласып, өздерінің жердегі өмірінің құндылығын дәлелдеу үшін өз тағдырларын өзгертуге тырысады.[103] Қытайлықтардың адам тағдырына деген дәстүрлі көзқарасында «фатализм» мен «оптимизм» арасындағы дихотомия жеңіледі; адамдар өздерінің жеке тағдырларын ғаламмен өзгерудегі өзінің құнын және физикалық дене мен ақылдың шектеулерінен асып түсу үшін құдайлармен және Аспанмен одақтағы өз орнын көріп түсіну үшін қалыптастыра алады.[103]

Линг және ксянлинг- қасиетті және сансыз

Храмы Брахма, немесе Симианшен (Қытай : 四面 神 «Төрт жүзді құдай») қытай тілінде, жылы Чанхуа, Тайвань. The Тай -Симианшенге стилдік ғибадат бастау алады Тай қытайлары, және соңғы бірнеше онжылдықта қытайлық қытайлықтар арасында таралды Шетелде қытайлықтар популяциялар.
Арналған ғибадатхана Ченву жылы Вуки, Тайчунг, Тайвань.

Қытай дінінде линг (Қытай : ) дегеннің баламасы болып табылады қасиетті және нумен.[110] Шен «рухани» мағынасында синоним болып табылады.[89] The Ижин «рухани құралдар инь мен янмен өлшенбейтінін» айтады.[89] Линг бұл биваленттіліктің «ортасының» күйі (Инь-Ян), демек, ол жаратылыстың жаратылыс тәртібімен бірдей.[9] Таңдандыратын немесе таңқалдыратын нәрселер, өйткені оларды да түсінуге болмайды Инь немесе Ян, өйткені олар полярлықты кесіп өтеді немесе бұзады, сондықтан оларды тұжырымдамалау мүмкін емес, олар сандық болып саналады.[89] Сияқты ерекше рухани сипаттамаларға ие субъектілер альбинос түрдің мүшелері, жартылай жануарлар болып табылатын тіршілік иелері немесе суицид немесе ұрыс алаңдарында әдеттен тыс өлетін адамдар сандық болып саналады.[89]

Ұғымы xian ling (Қытай : 顯靈) «құдайлық тиімділік, ізгілік» немесе жай «нумен» деп әр түрлі аударылған, адамдар мен құдайлар арасындағы қатынас үшін маңызды.[111] Бұл құдайдың күшінің көрінісін, белсенділігін сипаттайды (Қытай : 靈氣 ling qi, «құдайлық қуат» немесе «көпіршік»), қасиетті дәлел.[112]

Термин xian ling оны құдай ашқан деп түсіндіруге болады қатысу белгілі бір аймақ пен ғибадатханада,[113] ерекше деп қабылданатын оқиғалар арқылы, ғажайып.[114] Құдайдың күші әдетте көпшіліктің қатысуымен көрінеді.[113] Адам құдайларының «құндылығы» (xian) оның тиімділігіне қарай бағаланады.[115] Құдалықты қорғау немесе бата берудің тиімділігі оған қанша ғибадат ету керектігін, оның құрметіне қаншалықты үлкен ғибадатхана салу керектігін және кең пантеонда қандай позицияға жететіндігін анықтайды.[115]

Завидовская (2012) 1980-ші жылдардан бастап ғибадатхананы қалпына келтіруді ынталандыру әдісін зерттеді солтүстік Қытай құдайлардың «белсенді» және «оралатын», олардың ғибадатханалары мен қоғамдағы орнын қалпына келтіретін көптеген болжамды жағдайлары туындады.[113] Ол Ченггуанг храмын мысалға келтіреді Юлин, Шэнси, бұл а-ға айналды астық қоймасы кезінде Мәдени революция; ол 1980 жылы бастапқыда қалпына келтірілді, содан кейін сақталған тұқымдар әрдайым шіріп кеткені анықталды. Жергілікті тұрғындар Ченгчуан құдайына жатқызған бұл құбылыс оның резиденциясын астықтан босатып, оған қайта кіруге мүмкіндік беретін белгі болды.[113] The ling qi, divine energy, is believed to accumulate in certain places, temples, making them holy.[113] Temples with a longer history are considered holier than newly built ones, which still need to be filled by divine energy.[113]

Another example Zavidovskaya cites is the cult of the god Zhenwu in Congluo Yu, Шанси;[116] the god's temples were in ruins and the cult inactive until the mid 1990s, when a man with terminal cancer, in his last hope prayed (бай Қытай : ) to Zhenwu. The man began to miraculously recover each passing day, and after a year he was completely healed.[116] As thanksgiving, he organised an opera performance in the god's honour.[116] A temporary altar with a statue of Zhenwu and a stage for the performance were set up in an open space at the foot of a mountain.[116] During the course of the opera, large white snakes appeared, passive and unafraid of the people, seemingly watching the opera; the snakes were considered by locals to be incarnations of Zhenwu, come to watch the opera held in his honour.[116]

Within temples, it is common to see banners bearing the phrase "if the heart is sincere, the god will reveal his power" (Қытай : 心誠神靈 xin cheng shen ling).[117] The relationship between men and gods is an exchange of favour.[117] This implies the belief that gods respond to the entreaties of the believer if his or her religious fervour is sincere (cheng xin Қытай : 誠心).[117] If a person believes in the god's power with all his heart and expresses piety, the gods are confident in his faith and reveal their efficacious power.[117] At the same time, for faith to strengthen in the devotee's heart, the deity has to prove his or her efficacy.[117] In exchange for divine favours, a faithful honours the deity with vows (huan yuan Қытай : 還願 немесе xu yuan Қытай : 許願), through individual worship, reverence and respect (jing shen Қытай : 敬神).[117]

The most common display of divine power is the cure of diseases after a believer piously requests aid.[113] Another manifestation is granting a request of children.[113] The deity may also manifest through mediumship, entering the body of a shaman-medium and speaking through them.[113] There have been cases of people curing illnesses "on behalf of a god" (ti shen zhi bing Қытай : 替神治病).[116] Gods may also speak to people when they are asleep (tuomeng Қытай : 託夢).[113]

Sociological typology

Wu Hsin-Chao (2014) distinguishes four kinds of Chinese traditional religious organisation:[118] ancestry worship; deity worship; құпия қоғамдар; және халықтық діни секталар.

Types of indigenous—ethnic religion

Worship of local and national deities

Қытай : 浦頭大廟 Pǔtóu dàmiào, the "First Great Temple by the Riverside", in Чжанчжоу, Фудзянь.

Chinese religion in its communal expression involves the worship of gods that are the generative power and tutelary spirit (данышпандар ) of a locality or a certain aspect of nature (for example су құдайлары, river gods, fire gods, тау құдайлары ), or of gods that are common ancestors of a village, a larger identity, or the Chinese nation (Шеннонг, Хуандди, Пангу ).

The social structure of this religion is the shénshè Қытай : 神社 (literally "society of a god"), synonymous with шехуй Қытай : 社會, онда ол Қытай : originally meant the altar of a community's earth god,[119] уақыт Қытай : huì means "association", "assembly", "church" or "gathering". This type of religious trusts can be dedicated to a god which is bound to a single village or temple or to a god which has a wider following, in multiple villages, provinces or even a national importance. Мао Цзедун distinguished "god associations", "village communities" and "temple associations" in his analysis of religious trusts.[120] In his words: "every kind and type of god [шен] can have an association [хуи]", for example the Zhaogong Association, the Guanyin Association, the Guangong Association, the Dashen Association, the Bogong Association, the Wenchang Association, and the like.[120] Санаты шегінде хуи Mao also distinguished the sacrifice associations (jiàohuì Қытай : 醮會) which make sacrifices in honour of gods.[120]

These societies organise gatherings and festivals (miaohui Қытай : 廟會) participated by members of the whole village or larger community on the occasions of what are believed to be the birthdays of the gods or other events,[54] or to seek protection from droughts, epidemics, and other disasters.[54] Such festivals invoke the power of the gods for practical goals to "summon blessings and drive away harm".[54] Special devotional currents within this framework can be identified by specific names such as Мазуизм (Қытай : 媽祖教 Māzǔjiào),[121] Ван Еге табыну, or the cult of the Silkworm Mother.[122]

This type of religion is prevalent in north China, where lineage religion is absent, private, or historically present only within families of southern origin, and patrilineal ties are based on еңбек өтілі,[123][124] and villages are composed of people with different surnames. In this context, the deity societies or temple societies function as poles of the civil organism.[125] Often deity societies incorporate entire villages; this is the reason why in north China can be found many villages which are named after deities and their temples, for example Léishénmiào ауыл (Қытай : 雷神廟 "[Village of the] Temple of the Thunder God") or Mǎshénmiàocūn (Қытай : 馬神廟村 "Village of the Temple of the Horse God").

Lineage religion

People gather for a worship ceremony at an ancestral shrine in Хун-ань, Хубей.

Another dimension of the Chinese folk religion is based on family or genealogical worship of deities and ancestors in family altars or private temples (simiao Қытай : 私廟 немесе jiamiao Қытай : 家廟), немесе ата-баба қасиетті орындары (citang Қытай : 祠堂 немесе zongci Қытай : 宗祠, немесе сонымен қатар zumiao Қытай : 祖廟).[126] Kinship associations or churches (zōngzú xiéhuì Қытай : 宗族協會), congregating people with the same тегі and belonging to the same туыс, are the social expression of this religion: these lineage societies build temples where the deified ancestors of a certain group (for example the Ченс немесе Сызықтар ) are enshrined and worshiped.[127] These temples serve as centres of aggregation for people belonging to the same lineage, and the lineage body may provide a context of identification and mutual assistance for individual persons.[127]

The construction of large and elaborate ancestral temples traditionally represents a kin's wealth, influence and achievement.[128] Scholar K. S. Yang has explored the ethno-political dynamism of this form of religion, through which people who become distinguished for their value and virtue are considered immortal and receive posthumous divine titles, and are believed to protect their descendants, inspiring a mythological lore for the collective memory of a family or kin.[129]

If their temples and their deities enshrined acquire popularity they are considered worthy of the virtue of линг, "efficacy".[129] Worship of ancestors (jingzu Қытай : 敬祖) is observed nationally with large-scale rituals on Цинминг фестивалі және басқа да мерекелер.

This type of religion prevails in south China, where lineage bonds are stronger and the patrilineal hierarchy is not based upon seniority, and access to corporate resources held by a lineage is based upon the equality of all the lines of descent.[124]

Philosophical and ritual modalities

Wuism and shamanic traditions

Храмы White Sulde туралы Шыңғыс хан қаласында Ухсин жылы Ішкі Моңғолия, ішінде Му Ус шөлі. The worship of Genghis is shared by Chinese and Моңғол халықтық діні.[8 ескерту]

"The extent to which shamanism pervaded ancient Chinese society", says scholar Paul R. Goldin (2005), "is a matter of scholarly dispute, but there can be no doubt that many communities relied upon the unique talents of shamans for their quotidian spiritual needs".[130] The Chinese usage distinguishes the Қытай wu дәстүр or "Wuism" as it was called by Ян Якоб Мария де Гроот[131] (Қытай : 巫教 wūjiào; properly shamanic, with control over the gods) from the tongji дәстүр (Қытай : 童乩; mediumship, without control of the godly movement), and from non-Han Chinese Altaic shamanisms (Қытай : 薩滿教 sàmǎnjiào) that are practised in northern provinces.

According to Andreea Chirita (2014), Confucianism itself, with its emphasis on hierarchy and ancestral rituals, derived from the shamanic discourse of the Шан әулеті. What Confucianism did was to marginalise the "dysfunctional" features of old shamanism. However, shamanic traditions continued uninterrupted within the folk religion and found precise and functional forms within Taoism.[132]

In the Shang and Чжоу әулеті, shamans had a role in the political hierarchy, and were represented institutionally by the Ministry of Rites (Қытай : 大宗拍). The emperor was considered the supreme shaman, intermediating between the three realms of heaven, earth and man. The mission of a shaman (Қытай : wu ) is "to repair the dis-functionalities occurred in nature and generated after the sky had been separated from earth":[132]

"The female shamans called wu as well as the male shamans called xi represent the voice of spirits, repair the natural dis-functions, foretell the future based on dreams and the art of divination ... "a historical science of the future", whereas shamans are able to observe the yin and the yang ..."

Since the 1980s the practice and study of shamanism has undergone a massive revival in Chinese religion as a means to repair the world to a harmonious whole after industrialisation.[132] Shamanism is viewed by many scholars as the foundation for the emergence of civilisation, and the shaman as "teacher and spirit" of peoples. The Chinese Society for Shamanic Studies was founded in Цзилинь қаласы 1988 ж.[133]

Nuo folk religion is a system of the Chinese folk religion with distinct institutions and cosmology present especially in central-southern China. Ол пайда болды exorcistic religious movement, and it is interethnic but also intimately connected to the Туджия халқы.[134]

Confucianism, Taoism and orders of ritual masters

Temple of Fortune and Longevity, at the Көктегі Тяньшань көлі жылы Фуканг, Чанджи, Шыңжаң. It is an example of Taoist temple which hosts various chapels dedicated to popular gods.[9 ескерту]
Folk ritual masters conducting a ceremony.
The Temple of the God of Culture (Қытай : 文廟 wénmiào) of Цзяньин, Уси, Цзянсу. In this temple the Венди (Қытай : 文帝, "God of Culture") enshrined is Конфуций.

Confucianism and Taoism—which are formalised, ritual, doctrinal or philosophical traditions—can be considered both as embedded within the larger category of Chinese religion, or as separate religions. In fact, one can practise certain folk cults and espouse the tenets of Confucianism as a philosophical framework, Confucian theology instructing to uphold the moral order through the worship of gods and ancestors[135] that is the way of connecting to the Тян and awakening to its harmony (ли, "rite ").[136]

Folk temples and ancestral shrines on special occasions may choose Confucian liturgy (that is called Қытай : немесе кейде Қытай : 正統 zhèngtǒngмағынасы «ортопракс " ritual style) led by Confucian "sages of rites" (Қытай : 禮生 жақсы) who in many cases are the elders of a local community. Confucian liturgies are alternated with Taoist liturgies and popular ritual styles.[137]

There are many organised groups of the folk religion that adopt Confucian liturgy and identity, for example the Конфуций дәстүрі бойынша құдайлар жолы or phoenix churches (Luanism), or the Конфуций шіркеуі, schools and fellowships such as the Yīdān xuétáng (Қытай : 一耽學堂) of Пекин,[138] The Mèngmǔtáng (Қытай : 孟母 堂) of Шанхай,[139] the Confucian Fellowship (Қытай : 儒教道壇 Rújiào Dàotán) in northern Fujian, and ancestral temples of the Kong (Confucius) lineage operating as well as Confucian-teaching churches.[139] In November 2015 a national Holy Confucian Church was established with the contribution of many Confucian leaders.

Scholar and Taoist priest Кристофер Шиппер defines Taoism as a "liturgical framework" for the development of local religion.[140] Кейбіреулер ағымдар of Taoism are deeply interwoven with the Chinese folk religion, especially the Чжэньи school, developing aspects of local cults within their doctrines;[140] however Taoists always highlight the distinction between their traditions and those which aren't Taoist. Priests of Taoism are called даоши (Қытай : 道士), literally meaning "masters of the Дао ", otherwise commonly translated simply the "Taoists", as common followers and folk believers who are not part of Taoist orders are not identified as such.

Taoists of the Zhengyi school, who are called sǎnjū dàoshi (Қытай : 散居道士) немесе huǒjū dàoshi (Қытай : 火居道士), respectively meaning "scattered daoshi" and "daoshi living at home (hearth)", because they can get married and perform the profession of priests as a part-time occupation, may perform rituals of offering (дзяо), thanks-giving, propitiation, exorcism and rites of passage for local communities' temples and private homes.[141] Local gods of local cultures are often incorporated into their altars.[141] The Zhengyi Taoists are trained by other priests of the same sect, and historically received formal ordination by the Аспан шебері,[142] although the 63rd Celestial Master Zhang Enpu fled to Taiwan in the 1940s during the Қытайдағы Азамат соғысы.

Lineages of ritual masters (Қытай : 法師 фаши), also referred to as practitioners of "Faism", also called "Folk Taoism" or (in southeast China) "Red Taoism", operate within the Chinese folk religion but outside any institution of official Taoism.[142] The ritual masters, who have the same role of the sanju daoshi within the fabric of society, aren't considered Taoist priests by the даоши of Taoism who trace their lineage to the Celestial Masters and by Taoists officially registered with the state Taoist Church. Фаши are defined as of "катафатикалық " (filling) character in opposition to professional Taoists who are "кенотикалық " (of emptying, or апофатикалық, character).[143]

Organised folk religious sects

A church of Yiguandao in Батам, Индонезия.
The Luanist Rebirth Church (Қытай : 重生堂 Chóngshēngtáng) Тайчунг, Тайвань.
Two influential and competing folk sectarian currents: one in Игуандао focusing on personal salvation through inner work, considers itself the most valid "Way of Heaven" (Қытай : 天道 Tiāndào) and its own a "Way of Former Heaven " (Қытай : 先天道 Xiāntiāndào), that is a cosmological definition of the state of things prior to creation, in unity with God; it regards the other Luanism, a cluster of churches which focus on social morality through refined (Қытай : ) Confucian ritual to worship the gods, as the "Way of Later Heaven" (Қытай : 後天道 Hòutiāndào), that is the cosmological state of created things.[144]
The City of the Eight Symbols in Qi, Хеби, is the headquarters of the Weixinist Church in Хэнань.

China has a long history of sect traditions characterised by a сотериологиялық және эсхатологиялық character, often called "salvationist religions" (Қытай : 救度宗教 jiùdù zōngjiào),[145] which emerged from the common religion but are neither ascribable to the lineage cult of ата-баба және ата-бабалар, nor to the communal deity religion of village temples, neighbourhood, corporation, or national temples.[146]

The 20th-century expression of this religions has been studied under Прасенжит Дуара 's definition of "redemptive societies" (Қытай : 救世團體 jiùshì tuántǐ),[147][148] while modern Chinese scholarship describes them as "folk religious sects" (Қытай : 民間宗教 mínjiān zōngjiào, Қытай : 民間教門 mínjiān jiàomén немесе Қытай : 民间教派 mínjiān jiàopài),[149] abandoning the ancient derogatory definition of xiéjiào (Қытай : 邪教), "evil religion".[150]

Олар сипатталады теңдік, a foundation through a charismatic figure and a direct divine revelation, a мыңжылдық eschatology and voluntary path of құтқарылу, an embodied experience of the numinous through healing and cultivation, and an expansive orientation through good deeds, евангелизм және қайырымдылық.[145] Their practices are focused on improving morality, body cultivation, and recitation of scriptures.[145]

Many of the redemptive religions of the 20th and 21st century aspire to become the repository of the entirety of the Chinese tradition in the face of Western modernism and materialism.[151] This group of religions includes[152] Игуандао and other sects belonging to the Сянтиандао (Қытай : 先天道 "Way of Former Heaven"), Jiugongdao (Қытай : 九宮道 "Way of the Nine Palaces"), various proliferations of the Луо оқыту, Іле оқыту, and the more recent Оқыту, Weixinist, Сюанюань және Тианди ілімдері, the latter two focused respectively on the worship of Хуандди and the universal God. Сонымен қатар цигун schools are developments of the same religious context.[153]

These movements were banned in the early Республикалық Қытай and later Communist China. Many of them still remain illegal, underground or unrecognised in Қытай, while others—specifically the De teaching, Tiandi teachings, Xuanyuan teaching, Weixinism and Yiguandao—have developed cooperation with mainland China's academic and non-governmental organisations.[12] The Саньи оқыту is an organised folk religion founded in the 16th century, present in the Путиан аймақ (Синхуа ) of Фудзянь where it is legally recognised.[12] Some of these sects began to register as branches of the state Taoist Association since the 1990s.[154]

A further distinctive type of sects of the folk religion, that are possibly the same as the positive "secret sects", are the martial sects. They combine two aspects: the wénchǎng (Қытай : 文場 "cultural field"), that is the doctrinal aspect characterised by elaborate cosmologies, theologies, initiatory and ritual patterns, and that is usually kept secretive; және wǔchǎng (Қытай : 武場 "martial field"), that is the body cultivation practice and that is usually the "public face" of the sect.[155] They were outlawed by Ming imperial edicts that continued to be enforced until the fall of the Qing dynasty in the 20th century.[155] An example of martial sect is Meihuaism (Қытай : 梅花教 Méihuājiào, "Plum Flowers"), that has become very popular throughout northern China.[155][156] Жылы Тайвань, virtually all of the "redemptive societies" operate freely since the late 1980s.

Тианди ілімдері

The Tiandi teachings is a religion that encompasses two branches, the Holy Church of the Heavenly Virtue (Қытай : 天德聖教 Tiāndé shèngjiào) and the Church of the Heavenly Deity (Қытай : 天帝 教 Tiāndìjiào), both emerged from the teachings of Xiao Changming and Li Yujie, disseminated in the early 20th century.[157] The latter is actually an outgrowth of the former established in the 1980s.[157]

The religions focus on the worship of Тианди (Қытай : 天帝), the "Heavenly Deity" or "Heavenly Emperor",[157] дұрыс өсіру арқылы денсаулық туралы qi,[157] and teach a style of qigong named Тянрен цигун.[158] According to scholars, Tiandi teachings derive from the Даосист дәстүрі Хуашан,[159] where Li Yujie studied for eight years.[160] The Church of the Heavenly Deity is very active both in Taiwan and mainland China, where it has high-level links.[157]

Вейксинизм

Weixinism (Қытай : 唯心聖教; пиньин : Wéixīn shèngjiào; жанды 'Holy Religion of the Only Heart' or simply 唯心教; Wéixīnjiào) is a religion primarily focused on the "orthodox lineages of Ижин және фэн шуй ",[161] The Ойлаудың жүз мектебі,[162] and worship of the "three great ancestors" (Хуандди, Янди және Чио ).[163] The movement promotes the restoration of the authentic roots of the Chinese civilization and Қытайдың бірігуі.[162]

The Weixinist Church, whose headquarters are in Taiwan, is also active in Қытай in the key birthplaces of the Chinese culture. It has links with the government of Хэнань where it has established the "City of Eight Trigrams" templar complex on Yunmeng Mountain (of the Ян таулары ),[164] and it has also built temples in Хэбэй.[165]

Geographic and ethnic variations

North and south divides

Алтарь Baoshengdadi, whose cult is mostly Фудзяндықтар және Тайвандықтар.

Vincent Goossaert has recently (2011) published a review of scholarly works which study "north China folk religion" as a distinct phenomenon.[166] In contrast to the folk religion of southern and southeastern provinces which is primarily focused on the шежірелер және their churches (zōngzú xiéhuì Қытай : 宗族協會) focusing on ancestral gods, the folk religion of central-northern China (Солтүстік Қытай жазығы ) predominantly hinges on the communal worship of құдайлар of creation and nature as identity symbols by villages populated by families of different surnames,[125] structured into "communities of the god(s)" (shénshè Қытай : 神社, немесе huì Қытай : , "association"),[119] which organise temple ceremonies (miaohui Қытай : 廟會), involving processions and pilgrimages,[167] and led by indigenous ritual masters (фаши) who are often hereditary and linked to secular authority.[10 ескерту]

Northern and southern folk religions also have a different пантеон, of which the northern one is composed of more ancient gods of Қытай мифологиясы.[168] Сонымен қатар, халықтық діни секталар have historically been more successful in the central plains and in the northeastern provinces than in southern China, and central-northern folk religion shares characteristics of some of the sects, such as the heavy importance of mother goddess worship and shamanism,[169] as well as their scriptural transmission.[166]:92 Конфуций шіркеуі as well have historically found much resonance among the population of the northeast; in the 1930s the Әмбебап жол шіркеуі және оның ізгілігі alone aggregated at least 25% of the population of the state of Маньчжурия[170] және заманауи Шандун has been analysed as an area of rapid growth of folk Confucian groups.[171]

Along the southeastern coast, ritual functions of the folk religion are reportedly dominated by Taoism, both in registered and unregistered forms (Чжэнь-даосизм және танылмаған фаши orders), which since the 1990s has developed quickly in the area.[172][173]

Goossaert talks of this distinction, although recognising it as an oversimplification, of a "Taoist south" and a "village-religion/Confucian centre-north",[166]:47 with the northern context also characterised by important orders of "folk Taoist" ritual masters, one of which are the Қытай : 陰陽生 yīnyángshēng ("sages of yin and yang"),[174][166]:86 and sectarian traditions,[166]:92 and also by a low influence of Buddhism and official Taoism.[166]:90

The folk religion of northeast China has unique characteristics deriving from the interaction of Han religion with Тунгус және Manchu shamanisms; оларға жатады chūmǎxiān (Қытай : 出馬仙 "riding for the immortals") shamanism, the worship of foxes and other zoomorphic deities, және Fox Gods (Қытай : 狐 神 Хушен) - Үш Түлкінің Ұлы Лорды (Қытай : 胡 三 太爺 Húsān Tàiyé) және үш түлкінің ұлы ханымы (Қытай : 胡 三 太 奶 Húsān Tàinǎi) - пантеондардың басында.[175] Әйтпесе, ішкі Моңғолияның діни мазмұны аймақтағы дәстүрлі фольклорлық дінге қытайлықтардың едәуір интеграциясы болды.

Соңғы жылдары құдайлардың ассимиляциясы болды Тибеттің халықтық діні, әсіресе байлық құдайлары.[176] Жылы Тибет, кеңірек батыс Қытай және Ішкі Моңғолия, культінің өсуі болды Гесар Қытай үкіметінің айқын қолдауымен, этносаралық Хан-Тибет, Моңғол және Маньчжур тәңірі (Ханьлар оны соғыс құдайының аспектісі ретінде анықтайды Гуанди ) және мәдениет батыры оның мифологиясы мәдени маңызды болып табылады эпикалық поэма.[177]

Этникалық азшылықтардың «Даоссиялық» жергілікті діндері

Пан-қытайлықтар Санксинг (Үш жұлдызды құдайлар) Бай иконографиялық стиль а Бенжу Джинсуо аралындағы ғибадатхана, жылы Дали, Юннань.

Қытай діні этногенетикалық тарихында хань қытайлары кездестірген этникалық топтардың жергілікті діндеріне де әсер етті, сонымен қатар әсер етті. Сейверт (1987) Қытайға дейінгі діндердің дәлелдерін Фудзянь мен Тайвань сияқты кейбір оңтүстік-шығыс провинциялардағы халықтық діннен, әсіресе жергілікті жерлерден табады wu және әдет-ғұрып шеберлерінің тегі.[178]:44

Процесі синицизация, немесе «даосизация» сәйкесінше, белгілі бір діндердің соңғы діндері болып табылады Қытайдың этникалық азшылықтары, әсіресе оңтүстік-батыс тұрғындары. Қытайлық даосистер біртіндеп осындай халықтардың жергілікті діндерінің ішіне ене бастайды, кейбір жағдайларда жергілікті діни қызметкерлермен қоян-қолтық жұмыс істейді, басқа жағдайларда соңғысының функциясын қабылдап, оларды даосистер ретінде тағайындауды талап ету арқылы біріктіреді.[178]:45 Әдетте, жергілікті ғұрыптық әдет-ғұрыптар әсер етпейді және даосистік литургияда қабылданады, ал жергілікті құдайлар қытай құдайларымен сәйкестендіріледі.[178]:47 Сейверт бұл «қытайлықтардың халықтық дініне бірігу» құбылысын қытайлық емес жергілікті діндерді жою ретінде емес, мәдени қайта бағдарлау ретінде қарастырады. Оңтүстік-батыс этникалық азшылықтардың жергілікті діни қызметкерлері беделге көбінесе өздерін даосист ретінде көрсетіп, даосистердің қасиетті мәтіндерін қабылдау арқылы ие болады.[178]:47

Моу (2012) «Даосизм оңтүстік-батыс этникалық азшылықтардың жергілікті діндерімен, әсіресе Туджиямен, ажырамас байланыс қалыптастырды» деп жазады, И және Яо.[179] Сейверт бұл туралы айтады Миао туралы Хунань.[178]:45 «Даогонгизм» - бұл даосизм Чжуан режиссері dàogōng (Қытай : 道 公 «Дао лордтары») және ол кеңейтілген маңызды аспектіні құрайды Чжуань халықтық діні.[180]

Екінші жағынан, соңғы жылдары салт-дәстүр шеберлерін даосистер ретінде анықтамай, мемлекеттік қытайлық Даос шіркеуінің қолдауынсыз жергілікті шежірелер қайта жандана бастағаны да шындық. Мысалының шығу тегі туралы айтуға болады бимо («жазба данышпандары») И халықтарының арасында діни қызметкерлер. Бимоизм Теологиялық әдебиеттің дәстүрі бар, бірақ діни қызметкерлерді тағайындау бар, және бұл оны Қытай үкіметінің жоғары назарына алуының себептерінің бірі болып табылады.[181] Бамо Айи (2001) «1980 жылдардың басынан бастап ... азшылық саясаты хань жолдарын сіңіруді насихаттаудан бас тартты» деп дәлелдейді.[182]:118

Ерекшеліктер

«Бас жұлдыз жұлдызды көрсете отырып» Қытай : 魁星 點 斗 Kuíxīng diǎn Dòu
Куй Син Үлкен Dipper.svg нұсқайды
Куйсинг («Бас жұлдыз»), төртеуді сипаттайтын кейіпкерлерден тұратын емтихан құдайы Конфуций ізгіліктер (Сайд Қытай : 四德), басында тұрған ао (Қытай : ) тасбақа (емтихандарда бірінші орынға шығудың көрінісі) және Үлкен аю (Қытай : )".[11 ескерту]

Иерархия және құдайлық теориясы

Қытай діндері политеистік, көптеген құдайларға анықталғанның бір бөлігі ретінде сиынатындығын білдіреді yǔzhòu shénlùn (Қытай : 宇宙 神 論), «деп аударылғанкосмотеизм », құдайлық әлемнің өзіне тән дүниетаным.[79] Құдайлар (шен Қытай : ; «өсу», «босанатын тіршілік иелері»[184]) - бұл аспанның жолын ашатын немесе көбейтетін құбылыстарды тудыратын, яғни тәртіпті айтатын, өзара байланысқан энергиялар немесе принциптер (ли Greatnine ()Тян ).[2 ескерту]

Қытай дәстүрінде құдайлар мен олардың физикалық денесі немесе денелері (жұлдыздардан ағаштар мен жануарларға дейін) арасында нақты айырмашылық жоқ;[185] екеуінің арасындағы сапалық айырмашылық бұрын-соңды айтылмаған сияқты.[185] Керісінше, диспропорция сапалыққа қарағанда сандық деп аталады.[185] Доктриналық тұрғыдан алғанда, қытайлардың құдайларға деген көзқарасы түсінумен байланысты qi, өмір күші,[185] құдайлар және олардың феноменальды өндірістері оның көрінісі болып табылады.[185] Осылайша, барлық табиғи денелер жалпыға ортақ бірлікке сәйкес әрекет ету арқылы табиғаттан тыс атрибуттарға ие бола алады деп есептеледі.[185] Сонымен қатар, зұлымдық жасау (яғни Тянь мен оның тәртібіне қарсы) масқара және апат әкеледі.[186]

Халықтық діндерде құдайлар (шен) және өлмейтіндер (xian Қытай : ) бір-бірінен ерекше ерекшеленбейді.[187] Құдайлар адам кейпіне ене алады, ал адамдар өлместікке жете алады, яғни жоғары руханилыққа жету керек, өйткені барлық рухани қағидалар (құдайлар) алғашқыдан қалыптасқан qi кез-келген физикалық көрініске дейін.[101]

Ішінде Орташа ілім, Конфуцийдің төрт кітабының бірі женрен (дана) - өзінің шынайы табиғатын дамыта отырып, рухани дәрежеге жеткен адам.[188] Бұл мәртебе, өз кезегінде, басқалардың және барлық заттардың шынайы табиғатын жан-жақты дамытуға мүмкіндік береді.[188] Данышпан үштікті қалыптастыра отырып, «Аспан мен жердің өзгеру және нәрлендіру процесіне көмектесуге» қабілетті (三才 Санки, «Үш күш») олармен бірге.[188] Басқаша айтқанда, қытай дәстүрінде адамдар Аспан мен Жердің ортасы болып табылады немесе бола алады және бастаманы аяқтау рөліне ие.[7 ескерту]

Даосистік мектептер, әсіресе, жердегі адамдарды мәңгіліктің шетіне итермелейтін айқын рухани жолды қолдайды.[103] Адам денесі бүкіл ғарыш сияқты Инь мен Янның әмбебап тәртібімен жанданған микрокосм болғандықтан, өлмес құралдарды өз бойынан табуға болады.[103]

Өлмес батырлар деп табынатындар арасында (xian, жоғары адамдар) - бұл құндылығы немесе батылдығымен ерекшеленетін тарихи адамдар, басқаларға қолөнерді үйреткендер және Аспан тәртібін орнататын қоғамдар, ата-бабалар немесе бабалар (zu Қытай : ), және рухани дәстүрді жасаушылар.[99][189] «Адам құдайы» ұғымы өз-өзіне қайшы келмейді, өйткені екі саланың арасында жойылмайтын алшақтық жоқ; керісінше, илаһи және адам өзара қамтылған.[188]

Адамзаттың бүкіл тәжірибесі мен тарихында тұрақты болуға ұмтылатын экологиялық сипаттағы құдайлармен салыстырғанда жеке адамның құдайлары уақыт бойынша өзгеріп отырады. Кейбіреулері ғасырлар бойы шыдайды, ал басқалары локализацияланған культ болып қалады немесе қысқа уақыттан кейін жоғалады.[185] Өлмес жандылар «жұлдыз шоқжұлдыздары» ретінде ойластырылған qi », бұл белгілі бір тарихи адамдарда соншалықты жарқын, сондықтан адам қайтыс болғаннан кейін бұл qi байланыс таралмайды, бірақ сақталады және тірі адамдардың ғибадат етуімен нығайтылады.[190] Құдайдың энергетикалық күші олардың тағдырына әсер ететін табынушыларға әсер етеді деп ойлайды.[190]

Құдайлар мен өлмейтіндер

Негізгі құрбандық үстелі мен мүсіні Доуму Доуму ғибадатханасының ішінде Баттеруорт, Пенанг, Малайзия.
Сары және Қызыл құдайлардың мүсіні мен салтанатты кешені, олардан Хань қытайлары болып табылады ұрпақтары деп айтты, жылы Чжэнчжоу, Хэнань.

Құдайлар мен өлмейтіндер (жиынтық түрде) Қытай : 神仙 шенсианҚытай мәдени дәстүрінде иерархиялық, мультиперспективті тәңірлік тәжірибе.[184] Қытай тілінде терминологиялық айырмашылық бар Қытай : сен, Қытай : және Қытай : xiān. Бұрынғы екеуінің қолданылуы кейде түсініксіз болғанымен, Батыс мәдениеттеріндегі «құдай» мен «құдай» арасындағы айырмашылыққа сәйкес келеді, латын данышпан (генеративті принципті, «рухты» білдіреді) және деус немесе див; , кейде «деп аударыладытеатр «, көрінетін немесе бейнеленген» құдайлық «күшті білдіреді.[12 ескерту][192] Ол этимологиялық және бейнелік жағынан ұғымына ұқсас ди құлап, басқа жемістер беретін жеміс негізі ретінде. Бұл ұқсастық расталған Shuowen jiezi «құдайды» «қауын жемісінің негізінде тұрған нәрсе» деп түсіндіру.[193] Соңғы мерзім Қытай : xiān біржақты мағынада батыстық идеяға ұқсас өлместікке жеткен адамды білдіреді »батыр ".

Көптеген классикалық кітаптарда құдайлар мен өлмейтіндердің тізімдері мен иерархиялары бар, олардың арасында «Құдайлар мен өлмейтіндердің толық жазбасы» (Қытай : 神仙 通鑒 Shénxiān tōngjiàn) Мин әулеті,[101] және »Құдайлар мен өлмейтіндердің өмірбаяны " (Қытай : 神仙 傳 Shénxiān zhuán) арқылы Ге Хонг (284-343).[187] Үлкендер де бар Liexian zhuan (Қытай : 列 仙 傳 «Өлмейтіндердің жинақталған өмірбаяны»).

Бірінші принципті оның көрінбейтін күйінде немесе оның жасампаздық тәртібінде бейнелейтін ұлы ғарыш құдайлары бар.Юди (Қытай : 玉帝 «Джейд құдайы»)[3 ескерту] және Доуму (Қытай : 斗 母 «Мағынасы бар ана» немесе «Ұлы күйме»), Пангу (Қытай : 盤古, макрантропты ғарыштың метафорасы), Сивангму (Қытай : 西 王母 «Батыстың патшайымы анасы») және Донгвангонг (Қытай : 東 王公 Сәйкесінше инь мен янды бейнелейтін «шығыс король герцогы»,[194] сонымен қатар өлшемді Үш патрон және Бес құдай; онда аспан мен ауа райы құдайлары, декорация құдайлары, өсімдіктер мен жануарлар құдайлары және адамгершілік қасиеттер мен қолөнер құдайлары бар.[79] Даосизмде бұлар әртүрлі жолмен түсіндіріледі және халықтық секталар, біріншісі оларды ұзаққа созады катафатикалық атаулар.[79] Ұлы құдайлардың астында табиғат құдайларының саны өте көп, өйткені әр құбылыстың құдайлары бар немесе бар.

Үш меценат (Қытай : 三皇 Санхуанг)—Фукси, Нюва және Шеннонг - Үш патшалыққа сәйкес келетін алғашқы Құдайдың «тік» көрінісі (Қытай : 三界 Санжие), инь мен ян және олардың арасындағы ортаны білдіретін, бұл адам.[195]

Бес құдай (Қытай : 五帝 Wǔdì) немесе «Жоғары құдайдың бес нысаны» (Қытай : 五方 上帝 Wǔfāng Shàngdì) - сары, жасыл немесе көк, Қара, Қызыл және ақ құдайлар[192]- алғашқы Құдайдың бес «көлденең» көрінісі және үш патшалыққа сәйкес олар аспандық, жердегі және хтоникалық түрге ие.[13 ескерту] Олар сәйкес келеді жасампаздықтың бес кезеңі, аспан полюсінің айналасында айналатын бес шоқжұлдыз, бес қасиетті тау және кеңістіктің бес бағыты (төртеуі) негізгі бағыттар және орталық) және бес айдаһар құдай (Қытай : 龍神 Лоншен) бұл олардың тіректерін білдіреді, яғни олар басқаратын хтоникалық күштер.[197][198]

The Сары Құдай (Қытай : 黃 神 Huángshén) немесе «Сары Құдай Солтүстік диппер " (Қытай : 黃 神 北斗 Huángshén Běidǒu[14 ескерту]) ерекше маңызды, өйткені ол жалпыға бірдей Құдайдың нысаны (Тянь немесе Шангди )[199][200] символы ось мунди (Кунлун ), немесе үш патрон мен бес құдайдың қиылысы, бұл ғарыштың орталығы.[201] Ол сондықтан сипатталған Шизи «төрт жүзді сары император» ретінде (Қытай : 黃帝 四面 Huángdì Sìmiàn).[202] Оның адам кейпіне енуі, «Жұмбақ шыққан сары император (немесе құдай)» (Қытай : 軒轅 黃帝 Xuānyuán Huángdì), -ның жаратушысы деп айтылады Хуаксия азаматтық, неке және адамгершілік, тіл мен тектілік және бүкіл қытайлардың патриархы Қызыл құдаймен бірге.[203] Сюанюань - қыздың туылуының жемісі еді, өйткені анасы Фубао оны елде жүргенде, Үлкен Қоңырдың найзағайымен қозғалған кезде жүкті етті.[204]

Ана құдайға құлшылық ету

Биксия ғибадатханасы сағ Тай тауы, Шандун.

Ғибадат ету аналық құдайлар өйткені ұрпақ өсіру бүкіл Қытайда, бірақ көбінесе солтүстік провинцияларда бар. Тоғыз негізгі богиня бар, және олардың барлығы әртүрлі Биксия ретінде анықталған сингулярлық құдайдың көріністері немесе көмекші күштері ретінде қарастырылады (Қытай : 碧霞 «Көк таң»), қызы немесе Тай құдайының Жасыл Құдайының әйел серіктесі немесе Хоуту (Қытай : 后土 «жер патшайымы»).[205] Биксияның өзін даосистер ежелгі құдай ретінде анықтайды Сивангму,[206] Әдетте құдайларға құқығы бар (Қытай : «ана»), lǎomǔ (Қытай : 老母 «қарт ана»), shéngmǔ (Қытай : 聖母 «қасиетті ана»), niángniáng (Қытай : 娘娘 «ханым»), nǎinai (Қытай : 奶奶 «әже»).

Құдайларға табынатын құрбандықтар әдетте орталықта Биксиямен, ал оның жағында екі құдаймен, көбінесе Көз Ханасы және Ұрпақ Ханымымен орналасады.[207] Биксия сияқты астральды байланысы бар басқа фигура - Циксин Нянгянг (Қытай : 七星 娘娘 «Жеті жұлдыздың богини»). Сондай-ақ, үш аспанның қасиетті аналарының кластері бар (Қытай : 三 霄 聖母 Sanxiao Shengmu; немесе «Үш аспандағы ханымдар», Қытай : 三 霄 娘娘 Сансяо Ниангнян) тұрады Юнсяо Гунян, Ционсяо Гунян және Bixiao Guniang.[208] Оңтүстік-шығыс провинцияларда Чен Цзингу культі (Қытай : 陳靖 姑) кейбір ғалымдар Биксияның солтүстік культінің эманациясы ретінде анықтайды.[209]

Аналық ерекшеліктері бар басқа жергілікті богиналар бар, соның ішінде солтүстік Канму (Қытай : 蠶 母 «Жібек құрты Ана») және Мазу (Қытай : 媽祖 Шығыс жағалауындағы провинциялар мен Тайваньда танымал «ата-ана»). «Аспан патшайымы» атағы (Қытай : 天后 Тяньху) көбінесе Мазу мен Доуму (ғарыш құдайы) жатады.

Діни тәжірибенің ғибадаттары мен тәсілдері

Құдайдың саяхаттайтын бейнесі бар шеру (xíngshén Қытай : 行 神) орталықта Тайвань.
Қытай ғибадатханасында құдайға ант беру Вьетнам.
Ата-бабаға табынуға арналған даосистік рәсім Сяо ата-баба ғибадатханасы туралы Чаоян, Шаньтоу, Гуандун.

Адам Юет Чау қытай дінін «жасаудың» бес стилін немесе түрін анықтайды:[210]

  • Дискурсивті-сценарий: мәтін құрауды, уағыздауды және оқуды қамтиды (классика, Даос жазбалары және адамгершілік кітаптары);
  • А болу мақсатымен өзін-өзі ұзақ уақыт өсіру мен өзгертуді қамтитын жеке өсіру режимі xian Қытай : (өлмес), женрен Қытай : 真人 («шын адам»), немесе шенгрен (дана), әр түрлі «өзіндік технологиялар» тәжірибесі арқылы (цигун Қытай : 氣功, Даосизмнің ішкі және сыртқы алхимиясы, қайырымдылық актілері, мәтіндерді жаттап алу және жатқа айту);
  • Литургиялық: ғұрыптар мамандары жүргізетін әдет-ғұрыптық рәсімдерді қамтиды (даосистік, конфуцийлік, нуо рәсімдері, феншуй Қытай : 風水);
  • Жедел практикалық: жылдам тиімділікке бағытталған (линг Қытай : ) қарапайым салттық және сиқырлы әдістер арқылы нәтиже береді (көріпкелдік, бойтұмарлар, илаһи медицина, кеңес беретін ақпарат құралдары және бақсылар);
  • Реляциялық: ерлер мен құдайлар арасындағы және ерлердің өздері арасындағы адалдық қатынасты атап өту (мұқият ұйымдастырылған) құрбандықтар, ант беру, ғибадатхана мерекелерін ұйымдастыру, қажылық, шерулер және діни қауымдастықтар) «әлеуметтік келу және шығу» (лайванг Қытай : 來往) және «өзара байланысты» (гуанси Қытай : 關係).

Жалпы алғанда, қытайлықтар рухани және материалдық игілік олардың бірдей ғарыштық күшке қатысуы кезінде адамзат пен құдайлардың үйлесімділігінен туындайды деп санайды, сонымен қатар дұрыс жол мен тәжірибе алу арқылы кез-келген адам абсолютті шындыққа жете алады деп санайды.[211] Сондықтан діни практика адамзат әлемін рухани қайнармен байланыстыратын көпір ретінде қарастырылады,[211] микро және макрокосмос үйлесімін сақтау, жеке адам мен әлемді бұзылудан сақтау.[117] Осы тұрғыдан алғанда, қытайлықтардың адам өміріне деген көзқарасы детерминистік емес, бірақ ол өз өмірінің шебері және үйлесімді әлем үшін құдайлармен ынтымақтастықты таңдай алады.[117]Қытай мәдениеті а тұтас барлық аспектілердің тұтас бөлігі болатын жүйе, қытай халықтық діни практикасы көбінесе саяси, білім беру және экономикалық мәселелермен араласады.[212] Жиналыс немесе іс-шара осы аспектілердің барлығымен қамтылуы мүмкін; жалпы алғанда, міндеттеме (сенім) мен үдеріс немесе рәсім (практика) бірге Қытайдың діни өмірінің ішкі және сыртқы өлшемдерін құрайды.[212] Ауылдық қауымдастықтарда діни қызметтерді көбіне жергілікті тұрғындар ұйымдастырады және басқарады.[47] Көшбасшылар, әдетте, ерлер немесе отбасы басшылары, немесе ауыл басшылары арасынан таңдалады.[47]

Жеке практиканың қарапайым түрі - құдайларға құрмет көрсету (джин шен Қытай : 敬神) арқылы джингсианг (хош иісті зат тарту) және ант беру (хуан юань Қытай : 還願).[117] Құрбандық хош иістен, майдан, шамдан және ақшадан тұруы мүмкін.[213] Діни адалдық спектакльдер труппалары түрінде де көрінуі мүмкін (хуахуй) серуендейтін, арыстан бишілері, музыканттар, жекпе-жек шеберлері сияқты көптеген кәсіпқойларды қамтитын, Янгге бишілер және әңгімешілер.[213]

Құдайларды олардың атына өнегелі істер арқылы құрметтеуге болады (шанши Қытай : 善事) және өзін-өзі өсіру (xiuxing Қытай : 修行).[214] Халықтық діннің кейбір түрлері «имандылық кітаптары» түріндегі сауапты және күнәлі істердің егжей-тегжейлі тізімдері сияқты сенушілерге нақты рецептер әзірлейді (шаншу Қытай : 善 書) және жетістіктер мен кемшіліктер кітаптары.[215] Коммуналдық немесе ауылішілік ғибадатханалардың істеріне қатысуды сенушілер жақсылықты жинау тәсілдері ретінде қабылдайды (гондэ Қытай : 功德).[215] Ізгілік адамның жүрегіне жиналады деп сенеді, ол адам денесінің энергетикалық орталығы ретінде көрінеді (цзай цзюнь цзюо тянь фу Қытай : 在 君 心 作 福田).[216] Тәңірлермен байланыс тәжірибесі қытай шаманизмінің әртүрлі формаларын түсінеді, мысалы wu шаманизм және tongji делдалдық, немесе фудзи практика.

Құрбандықтар

Құрбандық шалуға арналған табақша, көрсетілген Кайпинг

Классикалық қытай типтерінің таңбалары бар құрбан ету, бәлкім, бүгінде анықтамамен қамтылған иләһи күштермен байланыс жасаудың ежелгі тәсілі jìsì Қытай : 祭祀.[211] Құрбандықтың ауқымы мен саны жағынан әр түрлі болса да, олар әдетте тамақ, шарап, ет және кейіннен хош иісті заттардан құралады.[217]

Құрбандықтар әдетте құдайға бағышталуына байланысты ерекшеленеді.[217] Дәстүр бойынша ғарыштық және табиғат құдайларына пісірілмеген (немесе тұтас), ал ата-бабаларына пісірілген тағам ұсынылады.[217] Оның үстіне құдайларға арналған құрбандықтар оларды қамтитын храмдарда, ал ата-бабалар үшін ғибадатханалар сыртында жасалады.[217] Жыл сайынғы құрбандықтар (джи) Конфуцийге, қызыл және сары императорларға және басқа мәдени кейіпкерлер мен ата-бабаларға жасалады.[217]

Өткен тарихта да, қазіргі кезде де барлық құрбандықтар діни және саяси мақсаттарда тағайындалады.[218] Кейбір құдайлар жыртқыш болып саналады, мысалы, өзен құдайы (Қытай : 河神 Хешен) және Айдаһар құдайлары, ал оларға құрбандық шалу үшін құрбандық шалу керек.[219]

Алғыс айту күні және төлем

Әдет-ғұрыптар мен құрбандықтардың мақсаты ризашылық білдіру және сатып алу болуы мүмкін, әдетте екеуін де қамтиды.[218] Әр түрлі құрбандықтар рухани бата мен қорғаныс жалғасады деген үмітпен құдайларға ризашылық білдіруге арналған.[218] The джиао Қытай : , дамыған даосистік құрбандық немесе «әмбебап құтқару рәсімі» ғарыштық қоғамдастықтың жаңаруы, яғни оның рухани орталығы айналасындағы қауымдастықтың татуласуы үшін жасалады.[220] The дзяо рәсім әдетте басталады жай, «ораза мен тазару», бұл зұлымдықтың өтелуін білдіреді, содан кейін құрбандық шалынады.[220]

Саяси маңызы зор бұл ырым бүкіл халыққа арналуы мүмкін.[220] Іс жүзінде Ән әулеті, императорлар әйгілі даосистерден осындай рәсімдерді өз атынан немесе бүкіл халық үшін жасауды сұрады.[220] Қазіргі Қытай республикасы даосистерге мұндай рәсімдерді ел мен ұлтты қорғау мақсатында 1990 жылдан бастап өткізуге рұқсат берді.[220]

Өту рәсімдері

Гуан Ли, Конфуций кәмелетке толу рәсім.

Әр түрлі тәжірибелер жеке бастың әл-ауқаты мен рухани өсуіне қатысты.[221] Өту рәсімдері өмірлік маңызды өзгерістердің қасиетті маңыздылығын баяндауға арналған.[221] Бұл физикалық және әлеуметтік, сонымен бірге рухани болып табылатын өзгерістер әдет-ғұрыптармен және діни рәсімдермен ерекшеленеді.[221]

Макро және микрокосмос ретінде табиғат пен адам ағзасы мен тіршілігі туралы тұтас көзқараста адамның тіршілік процесі жыл мезгілдерінің ырғағымен және ғарыштық өзгерістермен теңестіріледі.[221] Демек, тууды көктемге, жастықты жазға, жетілуді күзге, қартайғанды ​​қыстаумен салыстырады.[221] Діни діни қызметкерлерге немесе монахтарға жататындарға арналған ғұрыптық жолдар бар, және өмірдегі кезеңдердің рәсімдері бар, негізгі төртеуі - туу, ересек болу, некеге тұру және өлім.[222]

Ғибадат ету орындары

Қытай : 玉皇廟 Yùhuángmiào[15 ескерту]
Қытай : 太 母 聖殿 Tàimǔ shèngdiàn
Қытайдың екі түрлі бөлігінен шыққан храмдарға мысал: ғибадатхана Jade King жылы Циншуй, Тяньшуй, Гансу; және ең жоғарғы ананың қасиетті храмы Фудинг, Нинде, Фудзянь.

Қытай тілінде қытай дінінің храмдарын анықтайтын әр түрлі сөздер бар. Осы терминдердің кейбіреулері нақты функционалды қолданыста болады, бірақ уақыт өте келе шатасулар пайда болды, ал кейбіреулері кейбір контексттерде бір-бірінің орнына қолданыла бастады. «Ғибадатханалар» немесе ғибадат ету орындарын анықтайтын жиынтық атаулар Қытай : 寺廟 sìmiào және Қытай : 廟宇 miàoyǔ.[223]

Алайда, Қытай : , бұл бастапқыда императорлық шенеуніктер үшін тұру түрін білдіретін, енгізу арқылы Қытайдағы буддизм көптеген шенеуніктер өз үйлерін монахтарға сыйға тартқан кезде Будда монастырларымен байланысты болды.[223] Бүгін және Қытай : 寺院 sìyuàn («монастырь») тек буддалық монастырлар үшін қолданылады, анда-санда ғана, және үшін аттардың компоненттік сипаты болып табылады Қытай мешіттері. Қазіргі кезде буддизммен байланысты тағы бір термин Қытай : ан, «саман саятшылық», бастапқыда монахтардың тұрғын үй формасы кейінірек ғибадатханаларға дейін кеңейген.[223]

Храмдар мемлекеттік, жеке болуы мүмкін (Қытай : 私 廟 sìmiào) және тұрмыстық ғибадатханалар (Қытай : 家廟 жиамия). The джинг Қытай : бұл неғұрлым кеңірек «құдай аумағы», географиялық аймақ немесе айналасындағы ауыл немесе қала, көптеген храмдармен немесе храмдар кешендерімен белгіленіп, шерулермен бөлінген.[224]

Қытай дініне қатысты ең көп таралған термин Қытай : miào «киелі орын» немесе «қасиетті қоршау» деген мағынаны білдіреді; бұл жалпы батыс тілімен аударылатын жалпы қытай термині »ғибадатхана «, және кез келген көпқұдайлық құдайлардың ғибадатханаларында қолданылады. Басқа терминдерге жатады Қытай : 殿 diàn бұл белгілі бір құдайды, әдетте үлкенірек ғибадатханадағы немесе қасиетті қоршаудағы часовняны қамтитын, құдайдың «үйін» көрсетеді; және Қытай : tán білдіреді »құрбандық үстелі «және кез-келген ішкі және сыртқы құрбандық үстелдерін, аспан мен жерге және қоршаған ортаның басқа құдайларына арналған ғибадатханалар туралы айтады.[223] Қытай : GōngБастапқыда империялық сарайларға сілтеме жасай отырып, әмбебап Құдайдың немесе аспан патшайымы сияқты ең жоғары құдайлар мен конторлардың храмдарымен байланысты болды.[223]

Үшін тағы бір сөздер тобы қолданылады ата-баба дінінің храмдары: Қытай : (не «ғибадатхана» немесе «қасиетті орын», яғни қасиетті қоршауды білдіреді) немесе Қытай : 宗祠 zōngcí («ата-баба»). Бұл терминдер ғибадатханаларға арналған өлмейтін тіршілік иелері.[223] Қытай : 祖廟 Zǔmiào («бастапқы ғибадатхана») оның орнына ең заңды және күшті құдайдың алғашқы храмы деп саналатын ғибадатхананы айтады.[225]

Қытай : Táng«залды» немесе «шіркеу залын» білдіретін, бастапқыда зайырлы ғимараттардың орталық залына жатқызылған, бірақ ол діни ғибадат ету орны ретінде діни қолданысқа енген халықтық діни секталар.[223] Қытайдағы христиандық осы мерзімді секталардан қарызға алды.

Қытай : Гуан «храм» деген батыстық терминнің қытай тіліндегі аудармасы болып табылады, екеуі де «ойлау «(құдайдың, аспандағы астральды өрнектерге немесе құдайдың белгішесіне сәйкес). Оның кеңеюімен бірге Қытай : 道 觀 dàoguàn («Даоны ойлау немесе байқау үшін»), ол тек үшін қолданылады Даос храмдары және мемлекет монастырлары Даос шіркеуі.[223]

Жалпы терминдерге жатады Қытай : юан аулаға, колледжге немесе ауруханаға арналған зайырлы қолданудан «қасиетті орын» дегенді білдіреді; Қытай : yán («рок») және Қытай : dòng үңгірлерде немесе жартастарда орнатылған ғибадатханаларға қатысты («шұңқыр», «үңгір»). Басқа жалпы терминдер Қытай : («үй»), бастапқыда император шенеуніктері, сирек қолданылатын термин; және Қытай : tíng («павильон») бұл қарапайым адамдар тоқтайтын ғибадатхананың аймақтарын білдіреді.[223] Сондай-ақ бар Қытай : 神祠 shéncí, «құдайдың храмы».

Ата-баба ғибадатханалары - бұл ортақ туысқан отбасылардың шығу тегі болатын қасиетті орындар тегі, олардың жалпы ата-бабаларына табыну. Бұл храмдар топтың «ұжымдық өкілдігі» болып табылады және діни, әлеуметтік және экономикалық әрекеттер қиылысатын орталықтар ретінде қызмет етеді.[226]

Қытай храмдары дәстүрлі түрде стильдер мен материалдарға (ағаш және кірпіш) сәйкес салынған Қытай сәулеті және бұл жаңа ғибадатханалардың көпшілігі үшін ереже болып қала береді. Алайда, 20 ғасырдың басында және әсіресе 21 ғасырдың басында материктік діни жаңғыру кезінде ғибадатхана құрылысында жаңа стильдердің көбеюі байқалды. Оларға жаңа материалдарды (тастар мен бетондар, тот баспайтын болат пен әйнек) пайдалану және қытай дәстүрлі пішіндерін батыстың немесе трансұлттық қазіргі заманның стильдерімен үйлестіру жатады. Мысалдарды Қытайдың материктік ірі салтанатты кешендерінен алуға болады.

Ғибадатхананың желілері мен жиындары

Қала Құдайының ғибадатханасына жиналу Гуанчжоу, Гуандун.

Қытай : 分 香 Fēnxiāng, «хош иісті заттарға бөліну» деген мағынаны білдіреді, бұл құдайға арналған ғибадатханалардың иерархиялық желілерін де, осы желілер құрылатын рәсімдік процесті де анықтайды.[227] Бұл ғибадатханалар желілері экономикалық және әлеуметтік органдар болып табылады, және тарихтың белгілі бір сәттерінде тіпті әскери функцияларды атқарды.[227] Олар сонымен қатар маршруттарды ұсынады қажылық, аффилирленген ғибадатханалардан иерархияда аға ғибадатханаға көтерілушілердің қауымдастықтарымен (зумяо).[227]

Сол құдайға арналған жаңа ғибадатхана құрылған кезде, ол хош иісті заттарды бөлу рәсімі арқылы желіге енеді. Бұл жаңа ғибадатхананың хош иісті пешін қолданыстағы ғибадатхананың хош иісті зат пешінен алынған күлге толтырудан тұрады.[227] Сондықтан жаңа ғибадатхана күл шығарылған ескі ғибадатханаға және оның астында ғибадатханалар иерархиясына тікелей байланысты.[227]

Қытай : 廟會 Miàohuì, сөзбе-сөз «ғибадатханадағы жиындар», «құдайлармен амандасудың жиынтық рәсімдері» (Қытай : 迎 神 賽 會 yíngshén sàihuìсияқты ғибадатханаларда өткізіледі Қытай жаңа жылы немесе ғибадатханада бекітілген құдайдың туған күні немесе мерекесі.[228] Солтүстік Қытайда олар сондай-ақ аталады Қытай : 賽 會 sàihuì («қауымдық салттық жиындар») немесе Қытай : 香 會 xiānghuì («хош иісті заттар жиналу»), ал а Қытай : 賽 社 sàishè («қауымдық салттық орган») - бұл осындай іс-шараларды ұйымдастыратын бірлестік және кеңейту арқылы ол іс-шараның басқа атауы болды.[229]

Іс-шараларға салт-жоралар, театрландырылған көріністер, құдайлар бейнелерін ауылдар мен қалалар бойынша шеру және храмдарға тарту ету кіреді.[228] Солтүстік Қытайда ғибадатханалардың жиындары әдетте бір аптаға созылады және үлкен іс-шаралар ондаған мың адамды қызықтырады, ал Оңтүстік Қытайда олар кішігірім және ауылға негізделген іс-шараларға бейім.[228]

Демография

Қытай және Тайвань

Негізін қалаушы әке храмы (Қытай : 師祖 殿 Shīzǔdiàn) басты қасиетті қараудың (Қытай : 聖地 shèngdì) Өрік гүлі халықтық діни секта Синтай, Хэбэй.

Янг пен Ху (2012) айтуынша:

«Қытайдың халықтық діні дінді әлеуметтік ғылыми зерттеуде байыпты зерттеуге және жақсы түсінуге лайық. Бұл тек көптеген жақтаушыларға байланысты емес - христиандар мен буддистерге қарағанда бірнеше есе көп жақтастар, сонымен қатар халықтық дін маңызды әлеуметтік және Қытайдың өтпелі кезеңіндегі саяси функциялар ».[230]

Олардың зерттеулеріне сәйкес, Қытайдың ересек тұрғындарының (15+) 55,5% -ы немесе абсолютті сандағы 578 миллион адам фольклорлық діндерге сенеді және қолданады, оның 20% -ы ата-баба дінін немесе құдайларға қауымдық ғибадатпен айналысады, ал қалғаны Ян мен Ху «жеке» халықтық діндерді нақты құдайларға берілгендік сияқты анықтайтын нәрсені қолданыңыз Кайшен. Халықтық діни секталардың мүшелері есепке алынбайды.[231] Шамамен сол жылы Кеннет Дин 680 миллион халықтық дінге тартылған адамды немесе жалпы халықтың 51% -ын бағалайды.[16 ескерту] Сонымен қатар, Тайваньда өзін-өзі анықтаған халықтық дінге сенушілер ересек тұрғындардың (20+) 42,7% -ын немесе абсолюттік санында 16 миллион адамды құрайды, дегенмен ата-бабалар мен құдайларға берілгендік басқа діндердің сенушілері арасында да кездеседі немесе 88 халықтың%.[231] 2005 жылғы санақ бойынша Тайвань, Даосизм - халықтың 33% -ының статистикалық діні.[233]

Қытайдың Дін орталығы мен Қытай қоғамы өткізген рухани өмірді зерттеу Purdue университеті, 2010 жылы жарияланған 754 миллион адам (56,2%) ата-баба дінін ұстанады, бірақ тек 216 миллион адам (16%) бабаның «бар екеніне» сенеді.[17 ескерту] Сол сауалнамада 173 миллион (13%) даосистік шеңберде қытай халықтық дінін ұстанады делінген.[234]

The Қытай отбасылық панельдік зерттеулер 2012 жылғы сауалнама,[235] 2014 жылы жарияланған, ондаған мың адамның сенімді үлгілері бойынша өткізілетін қытайлық жалпы әлеуметтік сауалнамалар негізінде Қытай халқының тек 12,6% -ы оның құрамына кіретіндігін анықтады мемлекет санкциялаған бес діни топ халықтың қалған бөлігі арасында тек 6,3% құрайды атеистер, ал қалған 81% (1 миллиард адам) дәстүрлі танымал дін бойынша құдайлар мен ата-бабаларға сиынады немесе оларға сиынады. Сол зерттеу нәтижесінде халықтың жалпы санының 2,2% -ы (≈30 млн.) Сол немесе басқа көптеген адамдарға аффилиирленген деп жариялайды. халықтық діни секталар. Сонымен қатар, Қытай үкіметінің мәліметтері бойынша, секталарда мемлекет санкциялаған бес діннің бірге есептелетін саны шамамен бірдей (~ 13% - 180 миллион).[236]

Ғибадатханалар мен ғұрыптардың экономикасы

Қаласындағы коммерциялық ғимараттың төбесіндегі халық храмы Вэнчжоу.

Ғалымдар зерттеді экономикалық Қытай халықтық дінінің өлшемі,[237] оның ғұрыптары мен ғибадатханалары бір форманы тоғыстырады қарапайым байлықтың айналымын және оны храмдар, құдайлар мен ата-бабалардың «қасиетті капиталына» инвестициялауға ықпал ететін жергілікті қауымдастықтардың әл-ауқаты үшін әлеуметтік-экономикалық капитал.[238]

Бұл діни экономика Қытайдың империялық кезеңдерінде өз рөлін атқарды, қазіргі заманғы кезеңде маңызды рөл атқарады Тайвань, және ауылдық жерлердегі экономикалық дамудың қозғаушы күші ретінде көрінеді Қытай, әсіресе оңтүстік және шығыс жағалаулар.[239]

Заңға сәйкес (2005), халықтық дінді қайта құру мен патриархаттық өркениетті қалпына келтіру арасындағы байланыс туралы өзінің зерттеуінде:

«Тайваньдағы жағдайға ұқсас, Қытайдың оңтүстігіндегі ауылдық жерлерде, әсіресе Перл өзенінің дельтасында халықтық дінді ұстану экономика дамыған сайын өркендеді. ... айырмашылығы Веберлік Болжамдар бойынша, бұл құбылыстар Перл өзенінің атырауындағы күрт экономикалық даму ғарыштағы сиқырға қатысты наным-сенімдерден мүлдем бас тартуға әкелмеуі мүмкін. Керісінше, Дельта аймағында фольклорлық діндердің қайта өрлеуі жергілікті мәдени контексттен компенсациялық қайта оралатын күш ретінде қызмет етіп, сиқырлар әлемі мен қазіргі әлемнің қатар өмір сүруіне алып келеді ».[240]

Мэйфэйр Янг (2007) оны «өзіндік капитал мен автономияны сақтайтын» ендірілген капитализм «және ақшаны жеке жинақтау ниеті» бөлісуге және инвестициялауға ықпал ететін жомарттықтың діни және туыстық этикасына бағынатын «этикалық капитализм» ретінде анықтайды. азаматтық қоғам құрылысындағы байлық.[241]

Шетелде қытайлықтар

Көпшілігі шетелдегі қытайлар популяциялар қытай халықтық діндерін сақтап келеді, көбінесе жаңа культтерді дамытып, жергілікті дәстүрлер элементтерін қосып жаңа ортаға бейімделеді. Жылы Оңтүстік-Шығыс Азия, Қытай құдайлары «қайта аумақтандыруға» ұшырайды және этникалық бірлестіктерге қатынасын сақтайды (яғни Хайнаналық қауымдастық немесе Фудзяндық қауымдастық, олардың әрқайсысында патрон құдайы бар және осындай құдайдың бір немесе бірнеше храмдарын басқарады).[242]

Оңтүстік-Шығыс Азия қытайлары арасындағы ең маңызды құдай Мазу, Аспан патшайымы және теңіз құдайы. Бұл осы қытайлық популяциялардың көпшілігінің құдайы өте танымал Қытайдың оңтүстік-шығыс провинцияларынан болуына байланысты.[242] Кейбіреулер халықтық діни секталар оңтүстік-шығыс азиялық қытайлар арасында кеңінен таралды. Оларға әсіресе кіреді Ізгілік шіркеуі (Деизм),[243][244][245] Чженкдао[246] және Игуандао.[246]

Сондай-ақ қараңыз

Орын бойынша

Басқа ұқсас ұлттық дәстүрлер

Басқа қытай-тибет этникалық діндері

Қытайда кездесетін басқа да қытай-тибеттік емес этникалық діндер

Басқа мақалалар

Ескертулер

  1. ^ Графикалық этимология туралы Тян Қытай : «Ұлы» ретінде (Dà yī Қытай : 大一) және фонетикалық этимология диан Қытай : , бірінші жазылған Сю Шен.[61] Джон С.Дидье Алаңда және сыртында (2009) арналған Қытай-платондық құжаттар кейіпкерді анықтайтын әртүрлі этимологияларды талқылайды Тян Қытай : астральды алаңға немесе оның эллипт формаларына, dīng Қытай : , бейнелейтін солтүстік аспан полюсі (полюс жұлдызы және Үлкен аю айналасында айналу; тарихи символы әмбебап шындықтың абсолютті қайнар көзі архаикалық болып табылатын (көптеген мәдениеттерде)Шан ) нысаны dīng Қытай : («шаршы»).[62] Гао Хунцзин және басқа ғалымдар қазіргі сөзді іздейді Тян Шаңның айтылуымен Қытай : dīng (Бұл * teeŋ).[62] Бұл да Шангтың бастауы болған Қытай : («Құдай»), кейінірек сөздер «жоғарыда» немесе «жоғарыда», соның ішінде Қытай : dǐng.[62] Үшін қазіргі заманғы график Тян Қытай : а-дан алынады Чжоу Шан архаикалық түрінің нұсқасы Қытай : (Шангтан сүйек сценарийі[63]Di.svg-дің архаикалық формасы, бұл астральды алаңға кіретін балықты білдіреді); бұл Чжоу нұсқасы астральды полюстен хабарланған адам тәрізді денесі және басы бар болмысты білдіреді (→ Tian.svg-дің Чжоу архаикалық түрі).[62] Дидье бұдан әрі Қытай астральды алаңын және Тян немесе Ди басқа ежелгі мәдени орталықтардағы солтүстік полюс ретінде Құдайдың немесе құдайдың басқа танымал рәміздеріне арналған кейіпкерлер Хараппан және Вед -Арий бұрандалы дөңгелектер,[64] кресттер және ілгекті кресттер (Қытай wàn Қытай : 卍 / 卐),[65] және Месопотамия Дингир Cuneiform sumer dingir.svg.[66] Джиксу Чжоу (2005), сонымен қатар Қытай-платондық құжаттар, этимологиясын байланыстырады Қытай : , Ескі қытай * Tees, дейін Үндіеуропалық Деус, Құдай.[67]
  2. ^ а б Тян, сонымен қатар Тайди («Ұлы құдай») және Шангди («Жоғары құдай»), Юди («Jade Deity»), жай Шен Қытай : («Құдай»), және Тайи («Ұлы Бірлік») шөміші ретінде анықталды Tiānmén Қытай : 天 門 («Аспан қақпасы», Үлкен Қақпа),[70] қытайлық әдеби, философиялық және діни дәстүрлерде куәландырылған көптеген басқа атаулармен анықталады:[71]
    • Tiānshén Қытай : 天神, «Көктегі Құдай», түсіндірілген Shuowen jiezi (Қытай : 說文解字) «бәрін тудыратын болмыс» ретінде;
    • Шенхуанг Қытай : 神 皇, «Құдай Патша», куәландырылған Тайхонг («Өмірлік тыныстың пайда болуы»);
    • Tiāndì Қытай : 天帝, «Аспан құдайы» немесе «Аспан императоры».
    • Қытайдың танымал термині Lǎotiānyé (Қытай : 老天爺), «Ескі Көктегі Әке».
    Тян екеуі де трансцендентті және имманентті, үстемдіктің, тағдырдың және табиғаттың үш түрінде көрінеді. Ішінде Вужинг йий (Қытай : 五 經 異 義, «Түрлі мағыналары Бес классика "), Сю Шен Аспанның белгіленуі бес еселік екенін түсіндіреді:[72]
    • Huáng Tiān Қытай : 皇天 - «Сары аспан» немесе «Жарқыраған аспан», ол жаратылыс иесі ретінде құрметтелгенде;
    • Hào Tiān Қытай : 昊天- «Кең аспан», оның тыныс алуының кеңдігіне қатысты (qi);
    • Mín Tiān Қытай : 昊天- «Мейірімді Аспан» ол үшін барлық аспандағы әділеттілікке құлақ асады және сәйкес келеді;
    • Shàng Tiān Қытай : 上天- «Ең жоғары аспан» немесе «бірінші аспан», өйткені бұл аспан астындағы барлық әлемді бақылайтын алғашқы күш;
    • Cāng Tiān Қытай : 蒼天- «Терең-жасыл аспан», өйткені ол терең терең.
  3. ^ а б Кейіпкерлер ю (нефрит), хуан (император, егемен, тамыз), ванг (патша), сондай-ақ сол семантикалық өріске қатысты басқалар, тұжырымдамасында ортақ белгілер бар гонг (жұмыс, өнер, қолөнер, қолөнерші, жүзді қару, квадрат және компас; гномон, «аудармашы») және wu Қытай : (бақсы, орта)[76] архаикалық түрінде Br -bronze.svg, деген мағынасы бірдей wan (свастика, он мың нәрсе, бүкіл болмыс, ғалам).[77] Кейіпкер Қытай : «құдай» немесе «император» ретінде беріледі және ол шығаратын нәрсеге әкелік үстемдік ететін құдайлық принципті сипаттайды.[75] Патша - өзін-өзі біріктіруге қабілетті адам немесе ұйым ось мунди, ғаламның орталығы, оның тәртібін шындыққа айналдыру. Қытай өркениетінің ежелгі патшалары немесе императорлары бақсы немесе діни қызметкерлер болған, яғни құдайлық басқарудың делдалдары болған.[78] Дәл сол батыстың «патша» және «император» терминдері дәстүр бойынша құдайлық ережені жүзеге асыруға қабілетті болмысты білдіреді: патша этимологиялық мағынасы «гномон», «генератор» дегенді білдіреді император «аудармашы», «ішінен жасаушы» дегенді білдіреді.
  4. ^ Жалпы қытайлық космологияда әлем жаратылмаған бұрынғы нигило сыртқы құдайдан, бірақ алғашқы хаостан дамиды (Хундун ). Мұны әдетте білдірудің бір әдісі Тайцзи инь және ян символы. Сыртқы шеңбер алғашқы хаосты білдіреді, олар өздігінен инь (қараңғы) және ян (жарық) фундаменталды полярлығын тудырады, содан кейін олар «сансыз заттарды» немесе «он мың заттарды» шығарады (wàn Қытай : ) біріктіру және рекомбинациялау жолымен ».[85]
  5. ^ Ғибадатханалар сәйкесінше салынады фэн шуй өркендеуі үшін кез-келген затты қоршаған әлеммен тепе-теңдікте орналастыру қажет деп санайтын әдістер. Қасиетті кеңістік атаулары жиі сипаттайды, поэтикалық, олардың әлемдегі коллокациясы.
  6. ^ The по мен салыстыруға болады психика немесе тимос грек философиясы мен дәстүрінің, ал hun бірге пневма немесе «өлмейтін жан».[96]
  7. ^ а б Сөздерімен Хан әулеті ғалым Дун Чжуншу: «Аспан, Жер және адамзат - барлық тіршілік иелерінің негізі. Аспан барлық тіршілік иелерін тудырады, Жер оларды қоректендіреді, ал адамзат оларды толықтырады.» Ішінде Даодеджинг: «Тао ұлы. Аспан ұлы. Жер керемет. Ал патша [адамзат] да ұлы.» Үш держава / агент / шексіз тұжырымдамасы Конфуций түсініктемелерінде одан әрі талқыланады Ижин.[103]
  8. ^ Ақ сүлде (ақ рух) - Шыңғысханның екі рухының бірі (екіншісі - қара сүлде), оның ақ немесе сары жылқысы ретінде немесе осы атқа мінген қаһарман жауынгер ретінде ұсынылған. Ғибадатхана оның ішкі жағында Шыңғыс ханның (ортасында) және оның төрт адамының мүсінін бекітеді (монғол мәдениетінің тоғызын құрайтын тоғыз адам), құдайға бағышталған адамдарға арнап құрбандық шалатын орын бар. жасалды, және ақ аттың жүнімен жасалған үш ақ сульда. Орталық сүлден бірнеше ақ матамен байланған ашық көк түсті маталарды ұстайтын жіптер бар. Қабырға моңғол туыстарының барлық аттарымен жабылған. Қытайлар Шыңғысқа ата-баба құдайы ретінде сиынады Юань әулеті.
  9. ^ Даосшыл сәттілік пен ұзақ ғибадатхананың негізгі осі (Қытай : 福壽 觀 Фушюгуан) Үш меценат храмы бар (Қытай : 三皇 殿 Sānhuángdiàn) және Үш тазалық храмы (Қытай : 三清殿 Sānqīngdiàn, Даосистік теологияның ортодоксалды құдайлары). Бүйірлік шіркеулерге Байлық Құдайының ғибадатханасы кіреді (Қытай : 財 神殿 Cáishéndiàn), ханым храмы (Қытай : 娘娘 殿 Niángniángdiàn), сегіз өлмес ғибадатхана (Қытай : 八仙 殿 Bāxiāndiàn) және гүлденіп келе жатқан мәдениеттің (Құдайдың) храмы (Қытай : 文昌 殿 Wénchāngdiàn). Фушоу ғибадатханасы Даос шіркеуі және 2005 жылы бұрынғы будда ғибадатханасы - темір плиткалар храмының орнында салынған, ол 1950 жылы жойылып жойылғанға дейін тұрды. Жаңа ғибадатханалардың шатыр плиткасының бір бөлігі бұрынғы храмның қирандыларынан алынған 2002 ж.
  10. ^ Овермьер (2009, 73-бет), 19-шы ғасырдың соңынан 20-шы ғасырға дейін Қытайдың орталық және солтүстік провинцияларында бірнеше діни қызметкерлер (яғни лицензияланған даосшылар) жергілікті дінмен айналысқанын айтады және әртүрлі салт-дәстүрлер бойынша мамандарды, соның ішінде : юэху Қытай : 樂 戶, жули Қытай : 主 禮 (74-бет), шенджия Қытай : 神 家 («құдайшыл отбасылар», құдайлардың тұқым қуалайтын мамандары және олардың ғұрыптары; 77-бет), содан кейін (179-бет) иньян немесе феншуй шеберлер (қарапайым шаруалар ретінде өмір сүретін Лингбао жазба дәстүрінің «[...] жеңгейлік Даосистері». Олар өз өмірлерін топтық рәсімдерді орындаудан және жеке-жеке [...] геомантика және календарлық кеңес беру арқылы табады. феншуй және қолайлы күндер »; цитаталар: С. Джонс (2007), Солтүстік Қытайдың салты мен музыкасы: Шаньсидегі Шавм тобы). Ол сондай-ақ әр түрлі атаумен белгілі бақсыларды немесе бұқаралық ақпарат құралдарын сипаттайды: mapi Қытай : 馬 裨, wupo Қытай : 巫婆, шен момо Қытай : 神 嬤嬤 немесе Шэн Хан Қытай : 神 漢 (87-бет); xingdao de Қытай : 香 道 的 («хош иісті затпен айналысатындар»; 85-бет); ауыл сяньтоу Қытай : 香 頭 («хош иісті заттардың бастары»; 86-бет); матонг Қытай : 馬 童 (оңтүстікпен бірдей джитонг ), немесе жуу Қытай : 巫 神 (құдайларға ие) немесе шэнгуан Қытай : 神官 (мәңгілікке ие; 88-89 б.); немесе «құдайшыл даналар» (шеншенг Қытай : 神聖; б. 91) Әрі қарай (76-бет), ол мысал келтіреді сай Қытай : , құдайларға алғыс айту рәсімдері Шанси тамырлары бар Ән дәуірі, оның басшылары жергілікті саяси билікке жиі хат жазысып отырды. Бұл үлгі бүгінде храмдар бірлестігінің бастықтары болып сайланған бұрынғы ауыл коммунистік партиясының хатшыларымен жалғасуда (83-бет). Ол қорытынды жасайды (92-бет): «Қорыта айтқанда, кем дегенде ХХ ғасырдың басында Қытайдың солтүстігіндегі жергілікті ғибадат көсемдерінің көпшілігі өздерінің немесе жақын маңдағы қоғамдастықтардың өнімі болды. Олар ұйымдасу, рәсімдерді орындау немесе өзара әрекеттесу бойынша ерекше дағдыларға ие. құдайлар, бірақ олардың ешқайсысы штат бойынша жұмыс жасайтын салалық мамандар емес; олардың барлығы 'күндізгі жұмыс орындарын сақтаған'! Сондықтан олар өздерінің мәдени дәстүрлерін, өзіндік құрылымы, функциялары мен логикасы бар тұрақты дәстүрлерді ұйымдастыратын және жүргізетін қарапайым адамдардың үлгісі болып табылады. деп түсінуге лайық ».
  11. ^ Образ қытай дінінің негізгі ізгіліктері мен конфуций этикасының жақсы синтезі, яғни «Аспан үйлесімділігіне сай қозғалу және әрекет ету». Қытай мәдениетіндегі Үлкен Аю немесе Ұлы күйме (басқа дәстүрлі мәдениеттердегі сияқты) - символы ось мунди, ғаламның қайнар көзі (Құдай, Тян) оның көріну тәсілінде, жасалу тәртібінде (ли немесе ДаоАспан қақпасы деп аталатын таңба (Қытай : 天 門 Tiānmén), эзотерикалық және мистикалық әдебиеттерде кеңінен қолданылады. Мысалы, үзіндісі Шаньцин даосизмі мәтіндері:
    «Өмір мен өлім, бөліну және конвергенция барлығы жеті жұлдыздан туындайды. Осылайша Үлкен Қоңыр біреуге итермелеген кезде ол өледі, ал ол қозғалғанда ол өмір сүреді. Сондықтан жеті жұлдыз Аспан канцлері, ямен болып табылады. өмір беру үшін қақпа ашылды ».[183]
  12. ^ «Терих» термині грек тілінен алынған теос («құдай»), бірге архе («қағида», «шығу тегі»), осылайша «құдайлық қағида», «құдайлық шығу тегі» деген мағынаны білдіреді. Синологияда ол қытай дәстүрі бойынша әлемдік тәртіпті қолдайтын және Қытайдан шыққан құдайларды бейнелеу үшін қолданылған. Бұл кезекті аудармалардың бірі Қытай : , «императормен» және «құдаймен» бірге.[191]
  13. ^ Алғашқы Құдайдан (Тянь-Шангди) пайда болатын табиғи тәртіп әлемдерді жазады және бейнелейді. tán Қытай : , «алтарь», үнділіктің баламасы қытай ұғымы мандала.
    Wufang Shangdi --- Жоғары құдайдың бес формасы color.svg
    Қытайдың дәстүрлі діни космологиясы Шангдиді бейнелейтін Хуанддиді әлемнің хабы және вуди (бағыттар мен жыл мезгілдерінің төрт құдайы) ретінде көрсетеді. Жоғарыда көрсетілген диаграмма келесіге негізделген Хуайнанци.[196]
  14. ^ A Қытай : dǒu қытайша - бұл «семсердің» формасын білдіретін тұтас мағыналық өріс Үлкен аю (Қытай : 北斗 Биду) немесе «құйынды» білдіретін «кесе», сондай-ақ «жекпе-жек», «күрес», «шайқас» мағынасын білдіретін әскери коннотацияларға ие.
  15. ^ Әмбебап Құдайдың танымал діндегі өкілі - Джейд құдайының ғибадатханалары, әдетте, көтерілген жасанды алаңдарда салынған.
  16. ^ Ғалым Кеннет Дин халықтық ғибадатханалар мен рәсімдерге қатысатын 680 миллион адамды есептейді. Дәйексөз: «Деканның айтуы бойынша», ауылдық секторда ... егер 680 000 әкімшілік ауылда тұратын бір ауылға шамамен 1000 адамнан келетін сандарды алып, бір ауылға орта есеппен екі-үш ғибадатхананы қабылдайтын болса, онда біреу одан асып түседі Миллионнан астам ғибадатханалар мен олардың рәсімдері бар 680 миллион ауыл тұрғындары. «[232]
  17. ^ Алайда, қытайлықтар мен батыстық мәдениеттердің «сенім», «болмыс» және «практика» ұғымдары арасында айтарлықтай айырмашылық бар. Қытайдың халықтық діні көбінесе «сенуге» емес, «тиесіліге» жатады (қараңыз: Фан, Чен 2013. 5-б.)

Әдебиеттер тізімі

Дәйексөздер

  1. ^ Ви, Вивьен (1976). «"«Сингапурдағы» буддизм. Хасан, Риаз (ред.). Сингапурда: Өтпелі қоғам. Куала-Лумпур: Оксфорд университетінің баспасы. 155–188 бб. Шектеу Христиандық дейін Католицизм оның анықтамасында басқа тергеушілердің қорытындылары кеңейтілген.
  2. ^ Тайзер (1995), б. 378.
  3. ^ Overmyer (1986), б. 51.
  4. ^ а б Фан, Чен 2013. б. 5-6
  5. ^ а б c г. Фан, Чен 2013. б. 21
  6. ^ а б c г. Фан, Чен 2013. б. 23
  7. ^ Адлер (2011), б.13.
  8. ^ а б Тайзер, 1996 ж.
  9. ^ а б c г. Тхиен До, 2003, 10-11 бет
  10. ^ Мадсен, Ричард (қазан 2010). «Қытайдағы діннің көтерілуі» (PDF). Демократия журналы. 21 (4): 64–65. Архивтелген түпнұсқа (PDF) 2013 жылғы 1 қарашада. Алынған 20 қараша 2010.
  11. ^ Гаенссбауэр (2015), б. 28-37.
  12. ^ а б c Чжуо Синьпин, «Қытай Халық Республикасындағы дін мен мемлекет арасындағы байланыс,жылы Қазіргі Қытайдағы діндер және христиандық. IV.1 (2014) ISSN  2192-9289. Мұрағатталды 2 мамыр 2014 ж Wayback Machine 22-23 бет
  13. ^ Саутман, 1997. 80-81 бб
  14. ^ Адам Юет Чау. «Солтүстік-Орталық Қытайдағы Шанбэйдегі заңдастыру және танымал дінді қайта құру саясаты ". Қазіргі Қытай. 31.2, 2005. 236-278 бб
  15. ^ Кларт, 2014. б. 393. Дәйексөз: «[...] Мәселе менің мақаламның тайвандық аудармашысы« танымал дінді »сөзбе-сөз аударуды таңдаған кезде басталды. minjian zongjiao Қытай : 民間 宗教; пиньин : mínjiān zōngjiào. Бұл термин көптеген тайвандықтардың және іс жүзінде барлық материктік қытайлықтардың конференцияға қатысушылары үшін туындаған қауымдастық танымал секталар болды (minjian jiaopai Қытай : 民間 教派; пиньин : mínjiān jiàopài), менің қағазымның басты назарында болған жергілікті және қоғамдық діни өмірден гөрі ».
  16. ^ Кларт (2014), б. 397.
  17. ^ Ванг (2011), б. 3.
  18. ^ Кларт (2014), б. 399-401.
  19. ^ Кларт (2014), б. 402.
  20. ^ Кларт (2014), б. 402-406.
  21. ^ Кларт (2014), б. 409.
  22. ^ Ши (2008).
  23. ^ Кларт (2014), б. 409, 35 ескерту.
  24. ^ Дуглас Хоуленд. Қытай өркениетінің шекаралары: География және тарих империяның соңында. Дьюк университетінің баспасы, 1996 ж. ISBN  0822382032. б. 179
  25. ^ Ши (2008), б. 158-159.
  26. ^ Сот туралы түсініктеме туралы Ижин 20, Гуан («Қарау»): «Құдайлардың жолын қарау (Шендао), төрт мезгіл ешқашан ауытқымайтынын анықтайды, сондықтан данышпан өз ілімін осы жол негізінде бекітеді, және көктегі барлық адамдар оған бағынады ».
  27. ^ Герман Оомс. Ежелгі Жапониядағы империялық саясат және символика: Тенму династиясы, 650-800 жж. Гавайи Университеті, 2009 ж. ISBN  0824832353. б. 166
  28. ^ Брайан Бокинг. Синтоизмнің танымал сөздігі. Routledge, 2005. ASIN: B00ID5TQZY б. 129
  29. ^ Стюарт Д. Синтоизм негіздері: негізгі ілімдерге арналған аналитикалық нұсқаулық. Азия философиясы мен дініндегі ресурстар. Гринвуд, 1994. ISBN  0313264317 б. xxi
  30. ^ Джон В.Дардесс. Мин Қытай, 1368-1644: Төзімді империяның қысқаша тарихы. Роуэн және Литтлфилд, 2012 ж. ISBN  1442204915. б. 26
  31. ^ J. J. M. de Groot. Қытайдағы дін: Универсизм даосизм мен конфуцийшілдікті зерттеудің кілті. 1912.
  32. ^ Ши Ху, «Қытай тарихындағы дін және философия »(Шанхай: Қытайдың Тынық мұхиты қатынастары институты, 1931), қайта басылды Ху, Ших (2013). Ху Шихтің ағылшын жазбалары: Қытай философиясы және зияткерлік тарихы. Қытай академиялық кітапханасы. 2. Springer Science & Business Media. ISBN  978-3642311819.
  33. ^ Кларт (2014), б. 405.
  34. ^ а б Кларт (2014), б. 408.
  35. ^ Кларт (2014), б. 407.
  36. ^ Кларт (2014), б. 408-409.
  37. ^ а б c г. Фан, Чен 2013. б. 5
  38. ^ а б c г. Ванг, 2004. 60-61 беттер
  39. ^ Фенганг Янг, Қытайдағы дінді әлеуметтік ғылыми зерттеу: әдістемелер, теориялар мен тұжырымдар . BRILL, 2011 ж. ISBN  9004182462. б. 112
  40. ^ а б Фан, Чен 2013. б. 4.
  41. ^ Ту Вейминг. Бетондық адамзаттың ғаламдық маңызы: мәдени Қытайдағы Конфуций дискурсы туралы очерктер. Үндістан Munshiram Manoharlal Publishers, 2010. ISBN  8121512204 / 9788121512206
  42. ^ Мадсен, Зайырлылық сенім, діни тиесілік. 2013.
  43. ^ Ян & Ху (2012), б. 507.
  44. ^ Ян & Ху (2012), 507-508 б.
  45. ^ а б Overmyer (2009), б. 36-37.
  46. ^ Мартин-Дубост, Пол (1997), Галеньа: Үш әлемнің сиқыршысы, Мумбай: Үнді мәдениетін зерттеу жобасы, ISBN  978-8190018432. б. 311
  47. ^ а б c г. e Фан, Чен 2013. б. 9
  48. ^ Overmyer (2009), б. 43.
  49. ^ Overmyer (2009), б. 45.
  50. ^ Overmyer (2009), б. 46.
  51. ^ а б Overmyer (2009), б. 50.
  52. ^ а б c Overmyer (2009), б. 51.
  53. ^ Фан, Чен 2013. б. 1
  54. ^ а б c г. e f ж Фан, Чен 2013. б. 8
  55. ^ Overmyer (2009), б. 52.
  56. ^ а б Фан, Чен 2013. б. 28
  57. ^ Янсен (2012), б. 288.
  58. ^ Янсен (2012), б. 289.
  59. ^ Холлоуэй, Кеннет. Гуодиан: Қытайдың діни және саяси философиясының жаңадан ашылған тұқымдары. Оксфорд университетінің баспасы, 2009 ж. ISBN  0199707685
  60. ^ Дидье, 2009. т. Ұсынылған III, бүкіл томдарда талқыланды. I, II және III.
  61. ^ Дидье, 2009. Т. III, б. 1
  62. ^ а б c г. Дидье, 2009. Т. III, 3-6 бет
  63. ^ Дидье, 2009. Т. II, б. 100
  64. ^ Дидье, 2009. Т. III, б. 7
  65. ^ Дидье, 2009. Т. III, б. 256
  66. ^ Дидье, 2009. Т. III, б. 261
  67. ^ Чжоу, 2005 ж. пасим
  68. ^ Адлер, 2011. б. 4
  69. ^ а б Адлер, 2011. б. 5
  70. ^ Джон Лагерви, Марк Калиновский. Қытайдың алғашқы діні: Шан арқылы Хань (б.з.д. 1250 ж.ж.-220 ж.).. Екі томдық. Брилл, 2008 ж. ISBN  9004168354. б. 240
  71. ^ Лу, Гонг. 2014. 63-66 бет
  72. ^ Лу, Гонг. 2014. б. 65
  73. ^ а б c Либбрехт, 2007. б. 43
  74. ^ Чанг, 2000.
  75. ^ а б Лу, Гонг. 2014. б. 64
  76. ^ Марк Льюис. Ертедегі Қытайдағы жазушылық және авторлық. SUNY Press, 1999 ж. ISBN  0791441148. 205-206 бет.
  77. ^ Дидье, 2009. Т. III, б. 268
  78. ^ Джозеф Нидхэм. Қытайдағы ғылым және өркениет. Том. III. б. 23
  79. ^ а б c г. Лу, Гонг. 2014. б. 71
  80. ^ Адлер, 2011. 12-13 бб
  81. ^ а б Тайзер (1996), б. 29.
  82. ^ а б Адлер, 2011. б. 21
  83. ^ Тайзер (1996), б. 30.
  84. ^ а б Адлер, 2011 ж. б. 13
  85. ^ Адлер, 2011. б. 22
  86. ^ а б c г. e Адлер, 2011. б. 16
  87. ^ а б c Адлер, 2011. б. 14
  88. ^ а б c г. e Тайзер (1996), б. 31.
  89. ^ а б c г. e f Тайзер (1996), б. 32.
  90. ^ а б c Zongqi Cai, 2004. б. 314
  91. ^ Адлер, 2011. б. 17
  92. ^ Адлер, 2011. б. 15
  93. ^ Адлер, 2011. 15-16 бет
  94. ^ Адлер, 2011. б. 19
  95. ^ Лу, Гонг. 2014. б. 68
  96. ^ а б c г. e Лу, Гонг. 2014. б. 69
  97. ^ Адлер, 2011. 19-20 беттер
  98. ^ Sautman, 1997. б. 78
  99. ^ а б Yao, 2010. б. 162, б. 165
  100. ^ Яо, 2010. 158-161 бб
  101. ^ а б c Yao, 2010. б. 159
  102. ^ а б c Yao, 2010. 162-164 бб
  103. ^ а б c г. e f Yao, 2010. б. 164
  104. ^ Yao, 2010. б. 166
  105. ^ а б Фан, Чен 2013. б. 25
  106. ^ а б Фан, Чен 2013. б. 26
  107. ^ Фан, Чен 2013. б. 24
  108. ^ Фан, Чен 2013. 26-27 бет
  109. ^ а б c Фан, Чен 2013. б. 27
  110. ^ Тхиен До, 2003, б. 9
  111. ^ Завидовская, 2012. б. 179-183
  112. ^ Завидовская, 2012. б. 183-184
  113. ^ а б c г. e f ж сағ мен j Завидовская, 2012. б. 184
  114. ^ Завидовская, 2013. б. 184
  115. ^ а б Yao, 2010. б. 168
  116. ^ а б c г. e f Завидовская, 2012. б. 185
  117. ^ а б c г. e f ж сағ мен Завидовская, 2012. б. 183
  118. ^ Ву (2014), б. 11 және 1 ескерту.
  119. ^ а б Overmyer (2009), б. xii.
  120. ^ а б c Мао, Цзедун; Рейнольдс Шрам, Стюарт; Ходес, Нэнси Джейн (1992). Маоның билікке апарар жолы: Цзинганшаннан Цзянси Кеңестерінің орнауына дейін, 1927 жылғы шілде - 1930 жылғы желтоқсан. М.Э.Шарп. ISBN  978-1563244391. б. 353-354
  121. ^ Фудзянь үкіметінің сайты: Фудзянь туралы жалпы ақпарат. Мұрағатталды 7 қаңтар 2014 ж Бүгін мұрағат. Дәйексөз: «Қазіргі уақытта Фудзяньда қолданылатын негізгі діндерге буддизм, даосизм, ислам, католицизм және протестантизм жатады. Сонымен қатар, Фудзяньде мазуизм, мазуизм (ол) өте әсерлі сияқты терең жергілікті сипаттамалары бар халықтық сенімі бар".
  122. ^ Фан Лижу. Жібек құрты анасының культі Солтүстік Қытай ауылындағы жергілікті қауымдастық дінінің негізі ретінде: Цзювэйин, Баодин, Хэбэйдегі далалық зерттеу. Қытайдың тоқсан сайынғы № 174 (2003 ж. Маусым), 360.
  123. ^ Чау (2005), б. 50. Халықтық дінді талқылау Шанбей: «Бұрын Шанбейде ата-баба залы өте аз болған және реформа дәуірінде бірде-біреуі қалпына келтірілмеген, дегенмен шежірелерді қайта жазудың жекелеген жағдайлары болған. Шанбэйлерде ешқашан үйде ата-бабаларынан құрбандық шалынатын орындар болған емес (мүмкін, аздаған гендерлік отбасылардан басқа). Бұрын Солтүстік Қытайда кең таралған болса да, олар бұл дәстүрді Оңтүстіктен әкелуі мүмкін), олар ата-бабалардың ұжымдық тақталарын сақтаған (шенжу) немесе арнайы Жаңа Жыл мерекесінде, ата-бабаларымызға табыну рәсімінде қолданған бабалар тақтасының суреттері бар үлкен матадан жасалған шиыршықтар. Жылына бірнеше рет салқындатылған тағам сияқты белгіленген жағдайларда жақын арғы бабалардың қабірлеріне бару (ханши) / Таза және жарқын (qingming) (Үшінші тоғызыншы ай), бірақ шэнбэйліктер өздерінің ата-бабаларының жаны тірілерді қорғауға, пайда табуға немесе мазасыздандыруға қабілетті белсенді күштер деп санамайды ».
  124. ^ а б Ву 2014, б. 20. Дәйексөз: «[...] Қытайдың оңтүстігі Фуцзянь мен Гуандун провинциясын білдіреді және кейбір жағдайларда Гуанси, Чжэцзян және Цзянси провинцияларын қамтиды. Тарихи тұрғыдан алғанда, бұл аудандарда күшті тұқымдық ұйымдар мен территориялық культ болған. кеш империялық кезеңдегі Қытайдың қалған бөлігі.Бұл аудандар тек реформалар дәуірінде тектілік пен территориялық культті бірінші болып қайта тірілтіп қана қоймай, сонымен қатар Қытайдың басқа бөлігімен үйлестіре алмайтын жандану қарқындылығы мен ауқымына ие болды. құбылыстар оңтүстік-солтүстік үлгісіне негізделген оңтүстік моделі деп аталады. Солтүстік модель оңтүстікте бар помещиктік кооперативтің жоқтығын білдіреді ». 16 ескерту: оңтүстік пен солтүстік арасындағы модельді салыстыру тарихи және антропологиялық зерттеулердің негізі болды. Коэннің «Солтүстік Қытайдағы Lineage ұйымы (1990)» мақаласы солтүстік модель мен оңтүстік модель арасындағы айырмашылық туралы ең жақсы қорытынды ұсынады. Ол Қытайдың солтүстік моделін «агнатикалық туыстықтың бекітілген генеалогиялық режимі» деп атайды. Бұл арқылы ол «патриилиндік байланыстар шығу тегінің салыстырмалы старшылығы негізінде қалыптасады, осылайша тектіліктің тұтастығы біртұтас негізін қалаушы бабадан, оның ең үлкенінен тарайтын аға ұрпақтан бастау алатын ритуалды фокусқа негізделеді. ұлы және үлкен ұлдардың сабақтастығы ». (сол жерде: 510) Керісінше, оңтүстік Қытай моделі «патриллиндік туыстықтың ассоциациялық режимі» деп аталады. Бұл режимде барлық түсу сызықтары тең болады. «Тектік немесе тектік сегменттің корпоративті ресурстарына қол жеткізу ассоциациялық режимде бекітілген туыстық байланыстардың теңдігіне негізделген.» Алайда, солтүстік пен оңтүстік моделін айыру белгілі бір дәрежеде ерікті. Оңтүстік модельдің кейбір тәжірибелері Қытайдың солтүстігінде кездеседі. Сол уақытта солтүстік үлгі деп аталатын солтүстік Қытай үшін эксклюзивті емес. Солтүстік модель сипаттамаларының жиынтығы (зираттардың, қабірлердің, ата-баба жазбаларының, ата-баба тақтайшаларының және жылдық дәстүрлі циклмен байланысты корпоративтік топтардың ерекше орналасуы) жүйе болып табылмайды. Шындығында, тектік ұйымдар оңтүстік пен солтүстік моделі арасындағы қоспаны көрсетеді ».
  125. ^ а б Овермьер, 2009. 12-13 бб.: «Осы үлкен жазық кеңістіктегі ауылдардың физикалық және әлеуметтік құрылымына келетін болсақ; олар өрістерімен қоршалған, көп атаулы халқы бар, биік жерге салынған үйлердің жақын топтарынан тұрады. өз жерлерін өңдейтін және өңдейтін отбасылар, әдетте жиырмадан көп емес сен немесе шамамен үш акр. [...] Бір кішігірім қауымдастықта тұратын әр түрлі фамилиялар бойынша шыққан отбасылар шежірелер мен ауыл аралық ұйымдарды ұстау үшін тұқымдардың күші жетіспейтіндігін білдірді, сондықтан ең жақсы жағдайда олар кішігірім жер учаскелеріне иелік етті және тек ауылішілік іс-шараларға қатысты . Ескі империялық үкімет ауылдарды өздерін басқаруға және салықтарды өздері жинап, тапсыруға шақырды. [...] басшылар дау-дамайды шешуге, жергілікті өзін-өзі басқару органдарымен айналысуға, өсімдіктерді қорғауды ұйымдастыруға және ұжымдық рәсімдерді жоспарлауға жауапты болды. Осы факторлардың барлығы жергілікті қорғаныш құдайларын және олардың храмдарын ауылдың өзіндік ерекшелігі мен белсенділігінің орталық нүктелері ретінде нығайтуға ұмтылды. Бұл әлеуметтік контекст Солтүстік Қытайдың жергілікті дінін анықтайды және бізді «танымал» және «элиталы» және даосизм мен буддизммен қарым-қатынас туралы түсініксіз пікірталастарға жол бермейді ».
  126. ^ Фан, Чен 2013. б. 13
  127. ^ а б Фан, Чен 2013. 14-15 бет
  128. ^ Фан, Чен 2013. 15-бет
  129. ^ а б Фан, Чен 2013. 16-бет
  130. ^ Мэйр, Виктор Х .; Штейнхардт, Нэнси Шацман; Голдин, Пол Ракита (2005). Дәстүрлі қытай мәдениетіндегі Гавайи оқырманы. Гонолулу: Гавайи университетінің баспасы. ISBN  978-0824827854., б. 99
  131. ^ Де Гроут (1892), б.пасим т. 6.
  132. ^ а б c Андреа Чирета. Қазіргі Қытайдағы шамандық фольклор туралы антагонистік дискурстар. Қосулы: Димитри Кантемир христиан университетінің жылнамалары, 2014 жылғы 1 шығарылым.
  133. ^ Кун Ши. Қытайдағы шаманистік зерттеулер: соңғы онжылдыққа алдын-ала шолу Мұрағатталды 26 қыркүйек 2017 ж Wayback Machine. Қосулы: Шаман, т. 1, жоқ 1-2. Огайо штатының университеті, 1993 ж., 2006 жылы жаңартылды. 104-106 бб
  134. ^ Ли (2016).
  135. ^ Littlejohn, 2010. 35-37 бб
  136. ^ Тай, 2010. б. 100
  137. ^ Кларт (2003), б. 3-5.
  138. ^ Себастиан Биллиуд. Конфуцийдің қайта өркендеуі және «Цзяохуа ұйымдарының» пайда болуы: Иидан Сюэтан туралы мысал. Қосулы: Қазіргі Қытай, т. 37, жоқ. 3, 2011, 286-314 бб. DOI: 10.1177 / 0097700411398574
  139. ^ а б Фан, Чен. 2015. б. 29
  140. ^ а б Ненчан Ву. Дін және қоғам. Қытай діні туралы француз зерттеулерінің қысқаша мазмұны. Қосулы: Дін және қытай қоғамына шолу 1 (2014), 104-127. 105-106 бет
  141. ^ а б Эдвард Л. Дэвис. Қазіргі заманғы Қытай мәдениетінің энциклопедиясы. ¶ Даосшыл діни қызметкерлер, жергілікті діни қызметкерлер
  142. ^ а б Pas, 2014. б. 259
  143. ^ Сара Коакли. Дін және дене. 8 кітабы Кембридждің діни дәстүрлерді зерттеуі. Кембридж университетінің баспасы, 2000 ж. ISBN  0521783860. б. 246
  144. ^ Кларт (1997), 12-13 бб & пасим.
  145. ^ а б c Палмер, 2011. б. 19
  146. ^ Палмер, 2011. 19-20 беттер
  147. ^ Палмер, 2011. б. 17
  148. ^ Кларт (2014), б. 395.
  149. ^ Палмер, 2011. б. 12
  150. ^ Палмер, 2011. б. 23
  151. ^ Палмер, 2011. б. 29
  152. ^ Палмер, 2011. 4-6 бет
  153. ^ Палмер, 2011. б. 11
  154. ^ Гуссерт, Палмер. 2011. б. 347, дәйексөз: «[1990 ж. Бастап] [...] бірқатар [...] құтқарушы топтар (мысалы, Қытайдың оңтүстігіндегі Сяньяньдао және Hongyangism [[[Қытай тілі | Қытай)]: 弘 陽 教 Hóngyáng jiào] Хэбэйде) даосистер қауымдастығына сәтті тіркеліп, осылайша заңдылыққа ие болды ».
  155. ^ а б c Раймонд Амброси. Қалаға! Елге! Ескі жекпе-жек өнері Қытайдың ауылдық жерлеріндегі әлеуметтік келісімді күшейтеді. Гете-Институт Қытай, 2013 ж.
  156. ^ Амброси, Раймонд П. (2015). «Халықтық діндер, азаматтық қоғам және қоғамдастықтың дамуы арасындағы өзара байланыс: Мейхуа боксшылары әлеуметтік сенім мен аграрлық қоғамдық саланың құрылысшылары ретінде». Қазіргі Қытай.
  157. ^ а б c г. e Бенуа Вермандер. Христиандық және Тайвандық діни пейзаж. Қосулы: Жолы, 39, 1999. Лондон Иисус қоғамы. 129-139 бет
  158. ^ Evelyne Micollier. Дін және денсаулық практикасындағы үйлесімділік: Тайвань қоғамындағы «жаңа діндерге» көзқарас. Қосулы: Қытайдың болашағы, 16, 1998. 34-40 бет
  159. ^ Джу Кейи, Лу Сянлун. Тианди цзяо: Даосшыл байланыс. Қосулы: Даосистік зерттеулер журналы. Том. 7, 2014. б. 195
  160. ^ Палмер, 2011. б. 27
  161. ^ "Вейксинизм Қытай мәдениеті мен И-Цинді насихаттайды «. Хун Юанның сайты. Архивтелген 31 желтоқсан 2017 ж.
  162. ^ а б "Ұлы шебер Хун Юань әлем бейбітшілігі үшін вейксинизмді басқарады «. Хун Юанның сайты. Архивтелген 14 желтоқсан 2017 ж.
  163. ^ "Үш Ұлы Қытай-Ата-баба мәдениетінің әлемдегі бейбітшілікті дамытуға қосқан үлесін құрметтеу «. Хун Юанның сайты. Архивтелген 14 желтоқсан 2017 ж.
  164. ^ "Сегіз триграммалық қаланы Юнмен тауында тұрғызыңыз, Қытай мәдениетінің арасындағы айырмашылықтарды біріктіріңіз және Қытай халқының одағын қолдаңыз «. Хун Юанның сайты. 20 маусым 2017 жылы мұрағатталған.
  165. ^ "Қытайдың үш ұлы бабаларына арналған ғибадатханалар салу, ұлттық одақты нығайту және бұғаз және бүкіл әлемде бейбітшілік үшін бірге дұға ету «. Хун Юанның сайты. 20 маусым 2017 жылы мұрағатталған.
  166. ^ а б c г. e f Гуссаерт, Винсент (2011). «Солтүстік Қытай діні бар ма? Шолу очеркі». Қытай діндерінің журналы. 39 (1): 83–93. дои:10.1179/073776911806153907. ISSN  0737-769X. S2CID  170749557.
  167. ^ Overmyer, 2009. б. 10: «Қытайда аймақтық және ұлттық ғибадатханаларға мұндай қажылықтар болған және болған, және мұндай қажылықтарды әрдайым құдайлар немесе жергілікті қауымдастықтардың қасиетті адамдарына арналған фестивальдардан ажырату мүмкін емес, өйткені мұндай фестивальдарға айналасындағы ауылдар мен үйдің қатысушылары қатыса алады. өздерінің меценаттарының немесе әулиелерінің туған күндерін немесе қайтыс болған күндерін атап өтетін қауымдастықтар, басқа аймақтардан келгендерге қандай өтініш білдірсе де, адамдар қажылықта да, жергілікті мейрамдарда да осындай себептермен ғибадат етеді және өтініш жасайды.Екеуінің арасындағы негізгі айырмашылықтар - бұл сапардың басты рөлі қажылықтарда қатысушылар тартылатын аумақтың мөлшері және қажылық қоғамдарының қатысуы мүмкін ұзақ сапарларды ұйымдастырудағы рөлі. [...] Қытайдағы қажылық сонымен қатар хосттың кең жоспарлауымен және ұйымдастырылуымен сипатталады ғибадатханалар және оларға барушылар ».
  168. ^ Overmyer, 2009. б.3: «[...] оңтүстік пен солтүстіктегі жергілікті діннің аспектілері арасында айтарлықтай айырмашылықтар бар, олардың бірі - құдайлар.»; б. 33: «[...] ежелгі құдайлардың солтүстігінде құрметтеу Хану дәуіріне дейінгі дәуірлерде, егіншілік пен шөп медицинасының аңызға айналған негізін қалаушы Нюва, Фуци және Шеннонг сияқты құдайлар туралы куәландырылған. Кейбір жағдайларда бұл құдайларға олар пайда болған жер деп есептеледі, олар үшін гротолар, храмдар мен фестивальдар, олардың кейбіреулері жалғасуда немесе қайта тірілген, әрине, бұл құдайлар Қытайдың басқа жерлерінде де табынған, бірақ, мүмкін, сол мағынада емес бастапқы географиялық орналасуы ».
  169. ^ Overmyer, 2009. б. 15: «[...] Ұйымдастыру формалары, көсемдері, құдайлары, рәсімдері, сенімдері мен жазба мәтіндері бар танымал діни секталар Мин және Цин дәуірлерінде, әсіресе Солтүстік Қытайда белсенді болды. Оларға қосылған адамдар мен отбасыларға уәде етілді. осы өмірде және келесі өмірде құдайдың ерекше қорғауы - бұл рәсімдердің шеберлері және миссионерлер ретінде жұмыс істеген көшбасшылар.Бұл секталар кейбір қауымдастықтарда басқаларына қарағанда белсенді болды, бірақ негізінен бұл көшбасшыларға жауап беріп, олардың тиімділігіне сенетіндердің бәріне ашық болды. ілімдер, сондықтан бұл топтардың кейбіреулері елдің кең аймақтарына таралды. [...] бұл жерде біз үшін маңызды, дегенмен мазһабтардың сенімдері мен тәжірибелерінің мазхабдар жоқ қоғамдастық дініне әсерінің қалдықтары, атап айтқанда кейіпкерлердің аттарына қосу арқылы құдайлардың феминизациясы му немесе Лаому, Ана немесе Құрметті Ана, сияқты Гуаньин Лаому, Пуксианму, Дизангмут.б., негізгі сектанттық құдайдың атына негізделген, Уушэн Лаому, Мәңгілік Ардақты Ана. Пуксиан және Дизанг Бодхисаттвалар әдетте «ерлер» болып саналады, бірақ буддистік теорияда мұндай гендерлік санаттар қолданылмайды. Қосудың бұл тәжірибесі му Мин дәуірінде табылған құдайлардың атына сектанттық жазба деп аталады бацзюань Солтүстіктен ‘құнды томдар’ оңтүстік құдайлардың аттарында кездеспейді ».
  170. ^ Меншіктеу (2008).
  171. ^ Payette (2016).
  172. ^ Чан, 2005. б. 93. Дәйексөз: «1990-шы жылдардың басында даосшылардың іс-әрекеттері әсіресе ауылдық жерлерде танымал бола бастады және заңды даосистік әрекеттер мен танымал феодалдық ырымшылдық деп саналатын халықтық діни әрекеттер арасындағы шекара анықталмағандықтан бақылаудан шыға бастады. [. ..] Реттелмеген әрекеттер ортодоксальдық даосизм литургиясынан бастап шаманистік рәсімдерге дейін болуы мүмкін.Бұл Даосистік іс-әрекеттің танымал болуы Қытайдың ауыл қоғамының ежелгі діндарлық дәстүріне ие екендігін және ресми саясат пен діни институттарға қарамастан Даосизмді сақтап және оны жалғастырып келе жатқандығын көрсетеді. ауылдық жерлерде экономикалық өркендеудің өсуі, әсіресе Даос қызметі шоғырланған жағалаудағы провинцияларда, дінге деген мейлінше либералды саясатпен және жергілікті мәдени бірегейліктің жандануымен, даосизм - мейлі ол ресми түрде санкцияланған алуан түрлілік болсын немесе одан тыс жерлерде болсын ресми даосистік органның шеті - уақыт өте келе күшті қайта оралуды ұнататын сияқты е болмыс. «
  173. ^ Overmyer, 2009. б. Қытайдың оңтүстік-шығысындағы даосизм туралы 185: «Бұл құдайлық культтардың шеңберінде тойланатын ғибадатханалардағы мерекелер мен қауымдық рәсімдерге арналған этнографиялық зерттеулер бұл салада даосшылдық дәстүрлерінің кең таралуын, соның ішінде әсіресе жеңгей (аспан шебері даосизм) мен Лушан Даосының дәстүрлерінің нұсқаларын анықтады. Бұл аймақта әр түрлі буддалық ғұрыптық дәстүрлер қолданылады (Пуаньцзяо, Сяньхуа үйленген монахтар және т.б.), әсіресе реквием қызметтері үшін ». (К. Диннің (2003) цитатасы) Қазіргі Оңтүстік-Шығыс Қытайдағы жергілікті қауымдастық діні, Д.Л. Overmyer (ред.) Қытайдағы дін. Қытайдың тоқсан сайынғы арнайы шығарылымдары, жаңа серия, № 3. Кембридж: Кембридж университетінің баспасы, 32-34 беттер.)
  174. ^ Джонс, Стивен (2011). «Иньян: Солтүстік Қытайдың үй Даосшылары және олардың салт-дәстүрлері». Даосизм: дін, тарих және қоғам. 3 (1): 83–114.
  175. ^ Дэн, Клэр Циудзу (2014). Әрекет жасайтын құдайлар: Ляонин, Қытайдағы жануарлар рухы шаманизм (Шығыс Азия зерттеулерінің магистрі). Монреаль: МакГилл университеті, Шығыс Азияны зерттеу бөлімі.
  176. ^ Марк Юргенсмейер, Уэйд Кларк шатыры. Жаһандық дін энциклопедиясы. SAGE жарияланымдары, 2011 ж. ISBN  1452266565. б. 202
  177. ^ Бенджамин Пенни. Қытай мен Тибеттегі дін және өмірбаян. Routledge, 2013 жыл. ISBN  1136113940. 185-187 бет
  178. ^ а б c г. e Сейверт, Гюберт (1987), «Қытайдың діни тарихы аясындағы ұлттық азшылықтардың діндері туралы», с. Хеберер, Томас (ред.), Қытайдағы аз ұлттар: дәстүр және трансформация. Синология / Этнологияның 2-ші Пәнаралық Конгресінің мақалалары, Сент-Августин, Ахен: Геродот, 41-51 б., ISBN  978-3922868682. Интернетте қол жетімді.
  179. ^ Моу (2012), б. 57.
  180. ^ Я-нинг Као, Қытайдағы Чжуань халықтары арасындағы діни жаңғыру: «ырымшылдықпен» айналысу және чжуан дінін стандарттау Қытайдың қазіргі істер журналы, 43, 2, 107–144. 2014. ISSN  1868-4874 (желіде), ISSN  1868-1026 (басып шығару). б. 117
  181. ^ Оливия Краеф. Канондар мен тауарлар туралы: «Бимо мәдениеті» Носу-Иидің мәдени болжамдары. Қосулы: Қытайдың қазіргі істер журналы, 43, 2, 145–179. 2014. 146-147 беттер
  182. ^ Бамо Айи. Ляншаньдағы бимо білімінің табиғаты және таралуы туралы. Харрелл, Стеван, ред. Қытайдың оңтүстік-батысындағы перспективалар. Беркли: Калифорния университетінің баспасы, 2001 ж.
  183. ^ Бай Бин, «Даосизм қабірлерде». Пьер Марсоне, Джон Лагерви, редакция, І Қытайдың қазіргі діні: Сонг-Ляо-Джин-Юань (б.з. 960-1368), Брилл, 2014. ISBN  9004271643. б. 579
  184. ^ а б Лу, Гонг. 2014. б. 63
  185. ^ а б c г. e f ж Yao, 2010. б. 158
  186. ^ Yao, 2010. б. 165
  187. ^ а б Yao, 2010. б. 161
  188. ^ а б c г. Yao, 2010. б. 162
  189. ^ Лу, Гонг. 2014. б. 38: Сянь аспан жолын игеруге жетелейтін және оған еліктейтін жеке адамдар ретінде сипатталады.
  190. ^ а б Реймонд Барнетт. Релаксация, сіз қазірдің өзінде үйсіз: бай өмір үшін күнделікті даосизм әдеттері. Тарчер Дж., 2004. ISBN  1585423661
  191. ^ Pregadio (2013), б. 504, т. 2 A-L: Аспанның әр бөлімі (компас пен орталықтың төрт нүктесі) а ди Қытай : (бұл термин тек императорды ғана емес, сонымен бірге ата-бабалардан қалған «теарх» пен «құдайды» көрсетеді).
  192. ^ а б Медхерст (1847), б.260.
  193. ^ Чжао (2012), б. 51.
  194. ^ Фаулер (2005), б.206-207.
  195. ^ Қытай діндерінің журналы, 24-25, 1996. б. 6
  196. ^ Sun & Kistemaker (1997), б. 121.
  197. ^ Little & Eichman (2000), б. 250. Бұл сипаттайды а Мин әулеті (басқа қайраткерлермен қатар) вудиді бейнелейтін кескіндеме: «алдыңғы қатарда ежелгі дәуірдің императорлары ретінде киінген, алдына тақтайшалар ұстаған бес бағыттың құдайлары орналасқан. [...] әлемнің ғарыштық құрылымы, онда Инь, Ян және бес фаза (элементтер) тепе-теңдікте. Олар діни даосизмнен бұрын пайда болған, неолит дәуіріндегі хтоникалық құдайлар ретінде пайда болуы мүмкін. Барлық бағыттарды (шығыс, оңтүстік, батыс, солтүстік және орталық) басқара отырып, олар тек Бес элементке ғана емес, жыл мезгілдеріне, Бес қасиетті шыңға, Бес планетаға және зодиак белгілеріне сәйкес келеді. [...] »деп аталады.
  198. ^ Sun & Kistemaker (1997), б.120-123.
  199. ^ Лагервей және Калиновский (2008), б. 1080.
  200. ^ Pregadio (2013), б.504-505, т. 2 A-L.
  201. ^ Фаулер (2005), б.200-201.
  202. ^ Sun & Kistemaker (1997), б. 120.
  203. ^ Чемберлен (2009), б. 222.
  204. ^ Ив Боннефой, Азия мифологиялары. Чикаго Университеті, 1993 ж. ISBN  0226064565. б. 246
  205. ^ Джонс, 2013. 166-167 бб
  206. ^ Луи Комжати. Даос дәстүрі: кіріспе. Bloomsbury Publishing, 2013 ж. ISBN  1441196455. Бөлім: Даос құдайлары мен пантеондар.
  207. ^ Энн Элизабет Баррот Рот Уикс. Қытай өнеріндегі балалар. Гавайи Университеті, 2002 ж. ISBN  0824823591. 149-150 б .; кейбір богинялар 18 б. ескертпеде көрсетілген. 191
  208. ^ Overmyer (2009), б. 135.
  209. ^ Дж. Хакин. Азия мифологиясы: Азияның барлық ұлы халықтарының мифологияларын егжей-тегжейлі сипаттау және түсіндіру. Азиялық білім беру қызметі, 1932 ж. ISBN  8120609204. 349.350 бет
  210. ^ Чау (2011).
  211. ^ а б c Yao, 2010. б. 173
  212. ^ а б Yao, 2010. б. 172
  213. ^ а б Фан, Чен 2013. б. 10
  214. ^ Завидовская, 2012. б. 191
  215. ^ а б Завидовская, 2012. б. 182
  216. ^ Завидовская, 2012. б. 187
  217. ^ а б c г. e Yao, 2010. б. 176
  218. ^ а б c Yao, 2010. б. 177
  219. ^ Завидовская, 2012. б. 189
  220. ^ а б c г. e Yao, 2010. б. 178
  221. ^ а б c г. e Yao, 2010. б. 180
  222. ^ Yao, 2010. б. 181
  223. ^ а б c г. e f ж сағ мен Ли (2009).
  224. ^ Goossaert & Palmer (2011), б. 25.
  225. ^ Тан, Чи-Бенг. Тяньхоу және қытайлар диаспорадағы. Тарау Қытай диаспорасының Routledge анықтамалығы. Routledge, 2013 жыл. ISBN  1136230963. б. 423
  226. ^ Зай Лян, Стивен Месснер, Ченг Чен, Юцин Хуан. Жаңа қалалық Қытайдың пайда болуы: инсайдерлердің перспективалары. Лексингтон кітаптары, 2013 ж. ISBN  0739188089. б. 95
  227. ^ а б c г. e Shahar & Weller 1996, б. 24.
  228. ^ а б c Дэвис, Эдвард Л. (2009). Қазіргі заманғы Қытай мәдениетінің энциклопедиясы. Тейлор және Фрэнсис. ISBN  978-0415777162. 815-816 бет
  229. ^ Overmyer (2009), б. 94.
  230. ^ Ян & Ху (2012), б. 505.
  231. ^ а б Ян & Ху (2012), б. 514.
  232. ^ Фан, Чен 2013. б. 8. Дәйексөз: Дин, Кеннет. Оңтүстік-Шығыс Қытайдың жергілікті ғұрыптық дәстүрлері: дін анықтамалары мен ырым теориялары. In: Қытайдағы дінді әлеуметтік ғылыми зерттеу: әдістеме, теориялар мен тұжырымдар, eds. Фэнганг Янг және Грэм Ланг, 133-165, Лейден: Брилл, 2011. б. 134
  233. ^ «Тайвань жылнамасы 2006». Үкіметтің ақпарат кеңсесі. 2006. мұрағатталған түпнұсқа 2007 жылғы 8 шілдеде. Алынған 1 қыркүйек 2007.
  234. ^ 2010 қытайлық рухани өмірді зерттеу, Анна Сун, Purdue университетінің дін және қытай қоғамы орталығы. Статистика жарияланған: Катарина Вензель-Теубер, Дэвид бұғазы. «Қытай Халық Республикасы: діндер мен шіркеулерге статистикалық шолу 2011 ж ". Қазіргі Қытайдағы діндер және христиандық. II.3 (2012) ISSN  2192-9289. 29-54 бет. Мұрағатталды 3 наурыз 2016 ж Wayback Machine
  235. ^ Қытай отбасылық панельдік зерттеулер сауалнама 2012 ж. жарияланған Дүниежүзілік діни мәдениеттер 2014 жылғы шығарылым: Қытай : 卢云峰 : 当代 中国 宗教 状况 报告 —— 基于 CFPS (2012 ж.) 数据. Мұрағатталды 9 тамыз 2014 ж Wayback Machine
  236. ^ Қытай : 大陆 民间 宗教 管理 变局 Материктік халықтық дін жағдайындағы басқарудың өзгеруі. Феникс апталығы, Шілде 2014, н. 500. Пу Ши атындағы әлеуметтік ғылымдар институты: мақаланың толық мәтіні. Мұрағатталды 4 наурыз 2016 ж Wayback Machine
  237. ^ Грэм Ланг, Селина Чинг Чан, Ларс Рагвалд. Халық ғибадатханалары және Қытайдың діни шаруашылығы. Қосулы Пәнаралық зерттеулер журналы, 2005, 1 том, 4 бап.
  238. ^ Янг (2007), б. 226.
  239. ^ Янг (2007), 226-230 бб.
  240. ^ Заң (2005), б. 90.
  241. ^ Янг (2007), б. 223.
  242. ^ а б Тан, Чи-Бенг. Тяньхоу және қытайлар диаспорадағы. Тарау Қытай диаспорасының Routledge анықтамалығы. Routledge, 2013 жыл. ISBN  1136230963. 417-422 бет
  243. ^ Бернард Формосо. Де Цзяо - қазіргі Қытайдағы және шетелдегі діни қозғалыс: Шығыстан Күлгін Ци. Сингапур ұлттық университеті, 2010 ж. ISBN  9789971694920
  244. ^ Кадзуо Ёсихара. Деджяо: Оңтүстік-Шығыс Азиядағы Қытай діні. Жылы Жапондық діни зерттеулер журналы, Т. 15, № 2/3, Азиядағы халықтық дін және діни ұйымдар (Маусым - қыркүйек, 1988), Нанзань университеті. 199-221 бет
  245. ^ Че Бен Тан. Малайзия мен Сингапурдағы Dejiao бірлестіктерін дамыту және тарату, діни ұйым туралы зерттеу. Оңтүстік-Шығыс Азияны зерттеу институты, Кездейсоқ қағаз n. 79. Сингапур: Оңтүстік-Шығыс Азияны зерттеу институты, 1985 ж. ISBN  9789971988142
  246. ^ а б Goossaert & Palmer (2011), б. 108.

Дереккөздер

Мақалалар

Сыртқы сілтемелер