Қытайдағы дінсіздік - Irreligion in China

Қытайдағы дін (CFPS 2014)[1][2][1 ескерту]

  Буддизм (15.87%)
  Басқа діни ұйымдар, соның ішінде халықтық секталар және Даос шіркеуі[2 ескерту] (7.6%)

Қытай әлемдегі ең үлкені бар дінсіз халық,[3] және Қытай үкіметі және Коммунистік партия ресми түрде атеист.[4] Діни көріністер мен жиналыстардың жекелеген түрлерінің шектеулеріне қарамастан,[5] дінге тыйым салынбаған және діни бостандық Қытай конституциясы бойынша номиналды түрде қорғалған. Жалпы қытайлықтардың арасында әртүрлі діни амалдар бар.[6] Қытай үкіметінің дінге деген көзқарасы - скептицизм мен алға жылжытпау.[6][7][8][9]

2012 жылғы мәліметтер бойынша Gallup сауалнама бойынша, қытайлықтардың 47% -ы атеистерге сенді, ал 30% -ы дінге сенбеді. Салыстырмалы түрде, тек 14% -ы өздерін діншіл деп санады.[10] Жақында 2015 жылы Gallup жүргізген сауалнама нәтижесінде Қытайдағы атеистердің саны 61% -ды құрап, 29% -ы өздерінің дінге сенбейтіндерін 7% -бен салыстырған.[11]

1978 жылдан бастап Конституция діни бостандықты қамтамасыз етеді: «Ешқандай мемлекеттік орган, қоғамдық ұйым немесе жеке тұлға азаматтарды кез-келген дінге сенуге немесе сенбеуге мәжбүрлей алмайды; сондай-ақ азаматтарды дінге сенгені немесе сенбейтіні үшін кемсітуі мүмкін емес» (36-бап). ). Қытай мемлекеті ресми түрде бес дінді таниды: буддизм, даосизм, ислам, католицизм және протестантизм.[12] Мүшесі болу үшін Қытай коммунистік партиясы жеке адам «атеизмді қабылдауы керек».[13]

Тарих

Қазіргі тарихта болған кезде Тайпин бүлігі, Боксшының бүлігі, Коммунистік революция, және Мәдени революция жалпы халық арасында дінсіздік пен ұйымдасқан дінге деген сенімсіздіктің артуына айтарлықтай ықпал етті; оның әртүрлі формаларындағы дінсіздік, әсіресе рационализм, зайырлылық, және антитеизм, Қытайда мыңжылдықтардан бастау алатын ұзақ тарихы бар. The Чжоу әулеті Поэзия классикасы ішінде бірнеше катехистикалық өлеңдер бар Данг декадасы беделіне немесе болуына күмән келтіру Шангди. Сияқты кейінгі философтар Сюнь Цзи, Фан Чжен, Хан Фэй, Чжан Зай, Ван Фужи сонымен қатар олардың кезінде кең таралған діни амалдарды сынға алды. Кезінде буддизм Қытайда өркендеді Оңтүстік және Солтүстік әулеттер Кезең. Дәл осы кезеңде Фан Чжень жазды Шен Мие Лун (Жеңілдетілген қытай 神 灭 论, Дәстүрлі қытай 神 滅 論, «Жою туралы Шен «) буддистік тұжырымдамаларға реакция ретінде жан-тән дуализмі, самсара және карма. Ол жан тек тәннің әсері немесе қызметі деп, ал денесіз жан болмайды деп жазды (яғни, дене жойылып, өлгеннен кейін).[14] Сонымен қатар, ол дәлел мен себеп-салдар байланыстарын дәлел деп санады карма тек кездейсоқтық пен бейімділіктің нәтижесі болды. Ол үшін оны жер аударды Император.

Конфуцийшілдік бастап Қытайда мемлекет құрған философия өркендеді Хан әулеті және ол ұсынған мүмкіндіктер Қытайдағы атеизмнің тағы бір негізгі бастауы болды. Даосизм мен буддизмді ресми түрде насихаттаған кезеңдер болған кезде, Қытай қоғамындағы конфуцийшілдіктің мәртебесі империялық кезеңдерде сирек кездескен. Кең зерттеу Конфуций классиктері өту керек болды Императорлық мемлекеттік қызмет емтихандары және бұл қоғамда белгілі орынға жетудің негізгі (және көбінесе жалғыз) құралы болды. Конфуцийшілдік ерекше назар аударады гуманистік және басқа дүниежүзілік сотериологиядан гөрі осы дүниелік қоғамдық қатынастар.[15][16] Бұл гуманизм, зайырлылық және атеизм сияқты діннің заманауи түрлерін қабылдауды жеңілдететін мәдени тенденцияны тудырды.

Чжу Си, ең маңызды конфуцийлік философтардың бірі агностикалық Конфуцийшілдік тенденциясы, өйткені ол Жоғарғы Шекті ұтымды қағида деп санады және ол оны ғаламның артындағы ақылды және тәртіптегі ерік ретінде талқылады («Аспан мен Жердің өз ақыл-ойы жоқ» деп айта отырып және олардың жалғыз функциясын алға жылжыту) бұл саналы немесе ақылды ерік деп санауға бола ма, жоқ па - бұл пікірталасқа дейін).[17]

Қытай ежелгі тарихы бар халық болып саналады гуманизм, зайырлылық, және осы уақыттан бері осы дүниелік ой Конфуций,[18][20] кім баса айтты шису (世俗 «әлемде болу»). Ху Ших 1920 жылдары «Қытай дінсіз ел, ал қытайлар діни ырымдарға байланбаған халық» деп мәлімдеді.[21]

19 ғасырда Қытай жеңіліске ұшырағаннан кейін Бірінші апиын соғысы және кезекті соғыстарда ел шетелдік империалистік державалардың үстемдігінің артуына көнді. Боксшылар (немесе Ихетуан) христиандық миссионерлерді Қытайдағы шетелдік ықпалға ықпал ететін деп санады және христиандарға қарсы терең көзқараста болды. Православие, католик және протестант миссионерлері мен шіркеу мүшелері қырғынға ұшырады.

1920-шы жылдары Христиандарға қарсы қозғалыс (非 基督教 运动) - интеллектуалды және саяси қозғалыс Республикалық Қытай.[22] The Төртінші қозғалыс Жаңа мәдениет үшін барлық түрдегі діндерге шабуыл жасалды, соның ішінде Конфуцийшілдік және Буддизм христиандық сияқты, барлығын ырымшылдық деп қабылдамайды. Әр түрлі қозғалыстар екеуінен туындайтын жаңғыртылған көзқарастардан шабыт алды ұлтшыл және социалистік идеологиялар, сонымен қатар Қытайдың бірнеше рет басып кіруіне байланысты ескі христиандарға қарсы көзқарастармен қоректену Батыс елдері.[22][23][24]

Мәдени революция кезінде дінге қарсы және дәстүрге қарсы радикалды саясат жүргізілді. Кейінгі онжылдықта Қытайдағы бес негізгі діндер қатты басылды. Көптеген діни ұйымдар таратылды, мүлкі тәркіленді немесе бүлінді, монахтар мен монахтар үйлеріне жіберілді (немесе зорлықпен өлтірілді) күрес сессиялары ).[25]

Бастап реформалар 1979 жылы үкімет діни саясатты белгілі дәрежеде ырықтандырды, ал діндар халықтың өсімі байқалды. Осыған қарамастан, дінсіздер Қытайдағы барлық жас топтары арасында көпшілік болып қалады. Жергілікті үкіметтер туризмді дамыту мақсатында кейбір жергілікті діни мекемелер мен фестивальдарға қолдау көрсетуі мүмкін. Алайда атеизм, діндерді ырым ретінде сипаттау және оны насихаттау ғылыми материализм басқарушы Коммунистік партияның негізгі ұстанымдары болып қала береді.

Сондай-ақ қараңыз

Ескертулер

  1. ^ CFPS 2014 13857 отбасы мен 31665 адамнан тұратын іріктемеге сауалнама жүргізді.[2]:27, 4-ескерту Қытайдағы Центрумның Катарина Вензель-Тубердің атап өткеніндей, Қытайдағы дінді зерттеу жөніндегі неміс институты, CFPS 2012-мен салыстырғанда, CFPS 2014 қытайлықтардан құдайлықтың белгілі бір тұжырымдамаларына (яғни «Будда», «Дао», «Аллаға» жеке сенімі туралы сұрақ қойды). «,» Христиандардың Құдайы / Иса «,» Католиктердің Көктегі Лордтары «) діни топқа мүше болудан гөрі.[2]:27 Оған Қытайдың батысындағы сияқты CFPS 2012-ден алынып тасталған аймақтар кірді,[2]:27, 3-ескерту және тіркелмеген христиандар.[2]:28 Осы себептерге байланысты ол CFPS 2014 нәтижелері 2012 жылмен салыстырғанда дәлірек деген қорытындыға келді.
  2. ^ CFPS 2014 халықтың 5,94% -ы мемлекет санкциялаған бес діннен басқа «басқа» діни санаттарға жататындығын мәлімдеді. Халықтың қосымша 0,85% -ы «даосистер» деп жауап берді. Қытайлықтардың жалпы қолданысында «даосист» атағын көбіне тек -ке жатқызатынын ескеріңіз Даос дінбасылары. CFPS 2014 бұдан әрі 0,81% өздерінің танымал секталарға жататындығын мәлімдеді, ал CFPS 2012 2,2%, ал CGSS 2006-2010 сауалнамалары бойынша халықтың орташа есеппен 3% -ы өздерінің осындай діндерге жататынын мәлімдеді, ал үкіметтің бағалауы бойынша жоғары сандар (осы мақаланың «статистика» бөлімін қараңыз).
  3. ^ CFPS 2014 сауалнамаға негізінен тұрғындар қатысты Хань этносы. Мұның өзі мұсылмандарды бағаламауға әкелуі мүмкін. 2006-2010 жылдардағы CGSS сауалнамалары Қытай халқының орта есеппен 2-3% -ын мұсылман деп жариялайтынын анықтады.

Әдебиеттер тізімі

  1. ^ Үшін Қытай отбасылық панельдік зерттеулер 2014 жылғы зерттеу нәтижелері №1 босату (мұрағатталды ) және №2 шығарылым (мұрағатталды ). Кестелерде сонымен қатар 2006, 2008 және 2010 жылдардағы CFPS 2012 нәтижелері (20 035 үлгісі) және Қытайдың жалпы әлеуметтік зерттеуі (CGSS) (~ 10.000 / 11000 үлгілері) бар. Салыстыру үшін қараңыз: 卢云峰 中国 宗教 状况 报告 —— 基于 CFPS (2012) 调查 数据 (CFPS 2012 есебі), Дүниежүзілік діни мәдениеттер, 2014 шығарылым. «Мұрағатталған көшірме» (PDF). Архивтелген түпнұсқа (PDF) 9 тамыз 2014 ж. Алынған 7 тамыз 2014.CS1 maint: тақырып ретінде мұрағатталған көшірме (сілтеме) б. 13, 2006, 2008, 2010 және 2011 жылдардағы CGSS нәтижелері туралы есеп және олардың орташа мәні (бірінші кестенің бесінші бағанасы).
  2. ^ а б в г. e Вензель-Тюбер, Катарина. «Қытай Халық Республикасындағы діндер мен шіркеулер туралы статистика - 2016 жылға арналған жаңарту» (PDF). Қазіргі Қытайдағы діндер және христиандық. VII (2): 26-53. Архивтелген түпнұсқа (PDF) 2017 жылғы 22 шілдеде.
  3. ^ «Карта: Бұл әлемдегі ең аз дінді елдер». Washington Post. Алынған 2015-12-24.
  4. ^ Бриггс, Дэвид (2011-01-22). «Зерттеу: Қытайдағы діни толқынның көтерілуі атеистік доктринаны басып тастады». Huffington Post. Алынған 2012-11-28.
  5. ^ Прозелитизм әрекеттері, діни материалдарды кеңінен тарату және рұқсат етілмеген культтер және т.б. үй шіркеуі
  6. ^ а б Француз, Ховард (2007-03-03). «Бір кездегі атеист Қытайдағы діни құбылыс басшыларды таң қалдырды». The New York Times. Алынған 2013-11-25.
  7. ^ «Әлемдік атеистер тұратын жердің таңқаларлық картасы». Washington Post. Алынған 2013-11-25.
  8. ^ «Партияның дінді қалай жоюға және атеизмнің жеңісін қамтамасыз етуге арналған құпия директивалары». Азия жаңалықтары. Алынған 2013-11-25.
  9. ^ «Қытай Тибетте» өркениетті «атеистік акцияны жариялады». BBC. 1999-01-12. Алынған 2013-11-25.
  10. ^ «Діндарлық пен атеизмнің ғаламдық индексі» (PDF). Gallup. Алынған 2012-11-28.
  11. ^ «Дінімізді жоғалтып аламыз ба? Адамдардың үштен екісі өздерін діншіл деп санайды» (PDF). Gallup. Алынған 2015-04-17.
  12. ^ Роуэн Каллик. Кештің уақыты: Қытайды кім және қалай басқарады. Black Inc, 2013. б. 112
  13. ^ «严明» 共产党员 不得 信仰 宗教 «的 政治 纪律». Циуши. Алынған 2017-12-23.«Діннің коммунистік саясатта әлі де рөлі жоқ». South China Morning Post. Алынған 2013-07-16.
  14. ^ Фил Цукерман. Атеизм және зайырлылық. ABC-CLIO, 2009. б. 213
  15. ^ Герберт Фингаретта, Конфуций: қасиетті ретінде зайырлы (Нью-Йорк: Харпер, 1972).
  16. ^ Юргенсмейер, Марк (2005). Әлемдік азаматтық қоғамдағы дін. Оксфорд университетінің баспасы. б. 70. ISBN  978-0-19-518835-6. ... құдай заңына сенбейтін және құдайдың еркінің көрінісі ретінде жоғары заңға адалдықты көтермейтін конфуцийшылдық сияқты гуманистік философиялар
  17. ^ Винг-цит Чан (1963), Қытай философиясындағы дереккөз кітап. Принстон, NJ: Принстон университетінің баспасы. Чжу Си, Ч. 11, # 127, бет. 643
  18. ^ Марк Юргенсмейер. Ғаламдық азаматтық қоғамдағы дін. Oxford University Press, 2005. б. 70, дәйексөз: «[...] құдай заңына сенбейтін және құдайдың еркінің көрінісі ретінде жоғары заңға адалдықты көтермейтін конфуцийшылдық сияқты гуманистік философиялар [...]».
  19. ^ Герберт Фингаретта. Конфуций: Қасиетті секулярлық. Waveland, 1998 ж. ISBN  1577660102
  20. ^ Кейбір ғалымдар конфуцийшілдікті гуманистік және зайырлы деп санайды. Керісінше, Герберт Фингаретта дін деп сипаттады »сакрализация зайырлы ».[19]
  21. ^ Ён Чен, 2012. б. 127
  22. ^ а б Христиандарға қарсы қозғалыс
  23. ^ Ходус, Льюис Қытайдағы христиандарға қарсы қозғалыс
  24. ^ Коэн, Пол А. Қытайдағы христиандарға қарсы дәстүр
  25. ^ Лю, Пенг (2005-02-01). «Қытайдың дін мен мәдениетке деген көзқарасын өзгерту: салыстырмалы перспектива» (PDF). Брукингс институты Солтүстік-Шығыс Азия саясатын зерттеу орталығы: 3. Мұрағатталған түпнұсқа (PDF) 2016-03-04. Журналға сілтеме жасау қажет | журнал = (Көмектесіңдер)