Тибеттегі дін - Religion in Tibet

Қытайдағы Тибеттегі дін (2012 жылғы болжам бойынша)[1]

  Бон (12.5%)
  Қытай діндері және басқалары (8,58%)
  Ислам[2] (0.4%)

Басты Тибеттегі дін болды Буддизм біздің заманымыздың 8 ғасырында таралғалы бері. Тибеттің тарихи аймағы (этникалық қоныстанған аймақтар Тибеттіктер ) қазіргі кезде көбінесе Тибет автономиялық ауданы туралы Қытай және ішінара провинциялар Цинхай және Сычуань. Буддизм келгенге дейін тибеттіктер арасында негізгі дін байырғы халық болған шамандық және анимистік дін, Бон, ол қазір едәуір азшылықты құрайды және кейінірек олардың қалыптасуына әсер етеді Тибет буддизмі.

Халықаралық діни бостандық туралы 2012 жылғы есеп бойынша бағалау бойынша, көпшілігі Тибеттіктер (олар Тибет автономиялық ауданы халқының 91% құрайды) тибеттік буддизммен байланысты, ал азшылық 400000 адам (ТАР жалпы санының 12,5%) отандық Бонмен немесе имиджді бөлісетін халықтық діндермен байланысты. туралы Конфуций (Тибет: Kongtse Trulgyi Gyalpo) бірге Қытай діні дегенмен, басқа жағынан.[3][4] Кейбір мәліметтерге сәйкес, Қытай үкіметі Бон дінін оны байланыстыра насихаттап келеді Конфуцийшілдік.[5]

Тибет автономиялық аймағында шамамен 4000-нан 5000-ға дейінгі төрт мешіт бар мұсылман жақтаушылар,[1] дегенмен, 2010 жылғы қытайлықтар 0,4% жоғары үлесті тапты.[2] Бар Католик шіркеуі дәстүрлі түрде орналасқан 560 шіркеуімен Католик аймақтың шығысындағы Яньцзин қауымдастығы.[1]

Негізгі діндер

Тибет буддизмі

Көрінісі Джоханг, Тибеттің маңызды монастырларының бірі.
Сарыс майы алдындағы шамдар Шакьямуни Будда, олар әлемдегі ең жақсы мысалдардың бірі болуы керек. Байджу монастырында, Гянце.

Дін тибеттіктер үшін өте маңызды және олардың өмірінің барлық салаларына күшті әсер етеді.[дәйексөз қажет ] Бён - Тибеттің ежелгі діні, бірақ қазіргі кезде негізгі ықпал тибеттік буддизм болып табылады, бұл Махаяна және Ваджаяна, ол Тибетке солтүстік Үндістанның санскрит буддистік дәстүрінен енгізілген.[6] Тибет буддизмі Тибетте ғана емес, сонымен қатар өмір сүреді Моңғолия, Солтүстік Үндістанның бөліктері, Бурят Республикасы, Тува Республикасы, және Калмыкия Республикасы және Қытайдың кейбір басқа бөліктері. Қытай кезінде Мәдени революция, барлық Тибеттің ғибадатханалар тонап, жойылды Қызыл гвардияшылар.[7][8] 1980 жылдардан бастап бірнеше ғибадатханалар қалпына келтіріле бастады (Қытай үкіметінің шектеулі қолдауымен) және үлкен діни бостандық берілді - бұл әлі де шектеулі. Монахтар Тибеттің түкпір-түкпіріндегі ғибадатханаларға оралды және монахтардың саны қатаң шектеулі болғанымен, монастырьлық білім беру қайта жалғасты.[7][9] 1950 жылдарға дейін Тибеттегі ерлердің 10-нан 20% -на дейін монахтар болды.[10]

Тибет буддизмінде төрт негізгі дәстүр бар (жұрнақ па ағылшын тіліндегі «er» -мен салыстыруға болады):

  • Гелуг (па), Ізгілік жолы, сондай-ақ кездейсоқ ретінде белгілі Сары қалпақ, оның рухани басы Ганден Трипа және оның уақытша басы Далай-Лама. Далай-Ламалар Тибетті 17-ші ғасырдың ортасынан 20-шы ғасырдың ортасына дейін басқарды. Бұл бұйрық 14 - 15 ғасырларда құрылды Дже Цонгхапа негіздеріне негізделген Кадампа дәстүр. Цонгхапа өзінің схоластикасымен де, ізгілігімен де танымал болды. Далай-Лама Гелугпа мектебіне жатады және Босанның Босанасы болып саналады.[11]
  • Кагю (па), Ауызша тег. Мұнда бір үлкен кіші және бір кіші кіші бөлім бар. Біріншісі, Дагпо Кагю, бастау алған Кагю мектебін қамтиды Гампопа. Өз кезегінде, Дагпо Кагю төрт негізгі кіші секталардан тұрады: Карма Кагю басқарады Кармапа, Цалпа Кагю, Баром Кагю және Пагтру Кагю. Бір кездері түсініксіз Шанпа Кагю, оны әйгілі 20 ғасыр мұғалімі ұсынды Калу Ринбоче, оның тарихын үнді шебері Нигумадан, Kagyu тегі иесінен бастайды Наропа. Бұл медитацияның тәжірибелік өлшемімен көп айналысатын ауызша дәстүр. Оның ең әйгілі экспонаты XI ғасырдағы мистик Миларепа болды.
  • Ниингма (па), Ежелгі адамдар. Бұл ең ежелгі, түпнұсқа бұйрық Падмасамбхава.
  • Сакья (па), Сұр Жербасқарады Сакья Тризин, ұлы аудармашы Дрокми Лотсаваның шәкірті Хон Кончог Гялпо құрған. Сакья Пандита 1182–1251 жж. Хон Кончог Гялпоның шөбересі. Бұл мектеп стипендияға баса назар аударады.

Бён

Тибет автономиялық аймағындағы Хынгпори Цедрук Бон монастыры.

Бөн, байырғы тұрғындар анимист және шамандық Тибеттің наным-сенімдер жүйесі ғибадат етудің айналасында жүреді табиғат және буддизмнен бұрын пайда болған деп мәлімдейді.[12] Бён басында дін болғанымен Будда'ілім антитетикалық болды, енді оны заңды дін деп таныды 14-ші Далай-Лама.

Бонның діни мәтіндеріне сәйкес: үш Бон жазбалары -mdo 'dus, gzer mig, және gzi brjid- Tonpa Shenrab Miwoche мифтерімен байланыстыр. Бонполар алғашқы екеуін деп санайды gter ma шамамен он бірінші ғасырда және соңғы болып қайта ашылды nyan brgyud (ауызша тарату) он төртінші ғасырда өмір сүрген Лоден Ниингпо айтқан. Он төртінші ғасырда Лоден Ниингпо терма деп атады Жарқырау (Уайли: gzi brjid), онда Тонпа Шенрабтың оқиғасы болған. Ол бірінші Бонпо тертоны болған жоқ, бірақ оның термасы Бон дінінің түпнұсқа жазбаларының біріне айналды. Онда Шенраб Бонның дінін жын ұрлаған жылқыны іздеу кезінде құрғаны айтылады. Дәстүрде оның дәстүрлі түрде Юнг-Друн Гу-Цзег тауы («Тоғыз Саувастиканың ғимараты») деп аталатын Тагциг Ольмо Линг Сақинасы (осьтік мунди деп саналатын) жерінде дүниеге келгені туралы айтылады, мүмкін Тибеттің батысындағы Кайлаш тауы. Тагциг Ольмо Лунгтинг пен Кайлаш тауының қасиеттілігіне байланысты Бонпо свастиканы да, тоғыз санын да қолайлы және маңызды деп санайды.

Тонпа Шенраб Мивоче Конгпода болып, тәжірибесінде жануарларды құрбандыққа шалумен рухани тынышталатын адамдарды тапты. Ол оларға құрбандықтарды арпа ұнынан жасалған символикалық жануар формаларымен алмастыруға үйретті. Ол оқушының төменгі шамандық техникамен дайындалу мүмкіндігіне қарай ғана сабақ берді; олар дұғамен, ыждағаттылықпен, берілгендікпен және қолданумен sutra, tantra және Dzogchen-ге қол жеткізуге мүмкіндік алды.

Бон ілімдерінде тоғыз автокөлік бар, олар ерекше сипаттамалары, көзқарастары, тәжірибелері мен нәтижелерімен жүретін оқыту категориялары болып табылады. Медицина, астрология және сәуегейлік төменгі көлік құралдарында; содан кейін Джутченнің мінсіздігі ең жоғары болатын сутра мен тантра. Дәстүр бойынша тоғыз көлік үш нұсқада оқытылады: орталық, солтүстік және оңтүстік қазына ретінде. Орталық қазына Ниингма тоғыз Янас іліміне жақын, ал Солтүстік қазына жоғалған. Тензин Вангьял Ринпоче Оңтүстік қазынасын шаманизммен өрбітті.

Қытай этникалық діні

Көпшілігі Хань қытайлары Тибетте тұратындар өздерінің туған жерінде Қытай халық діні (Шендао 神道, «Құдайлар жолы»). Қытайдың соғыс құдайы орналасқан Лхасадағы Гуанди храмы (拉萨 关帝庙) бар Гуанди қытай, тибет, монғол және маньчжур құдайларымен сәйкестендірілген Гесар. Ғибадатхана қытайлық және тибеттік архитектура бойынша салынған. Ол алғаш рет 1792 жылы салынған Цин әулеті және ондаған жылдар бойы жөнделмегеннен кейін шамамен 2013 ж.[13][14]

2014 және 2015 жылдар аралығында салынған немесе қайта салынған - Гуанди Комолангма храмы (Эверест тауы ), Ганггар тауында, жылы Тингри округі.[15][16]

Халықтық діни секталар

Ішінде тибеттік халықтық діни секта бар Амдо округі 1981 жылы аңызға айналған кейіпкердің инкарнациясы деп санайтын тибеттік Сонам ​​Пхунцог құрған «Линг қаһармандары» деп аталды. Гесар.[17] 80-ші жылдары ең жоғарғы деңгейге жеткенде, қозғалыс жергілікті коммунистік көшбасшылардың арасында дінге бет бұрушыларды тартады.[17] Кейін оны бұзушы және «сплиттист» секта ретінде тыйым салынды.[17]

Ибраһимдік діндер

Христиандық

Тибетке жеткен алғашқы құжаттар христиандар болды Несториандар, олардың ішінде Тибетте әртүрлі қалдықтар мен жазулар табылған. Олар сондай-ақ империялық лагерде болған Мөңке хан Шира Ордода, олар 1256 жылы пікірталас өткізді Карма Пакши (1204 / 6-83), басшысы Карма Кагю тапсырыс.[18][19] 1716 жылы Лхасаға жеткен Дезидери армян және орыс көпестерімен кездесті.[20]

Рим-католик Иезуиттер және Капучиндер 17-18 ғасырларда Еуропадан келген. Португалдық миссионерлер иезуит әкесі Антонио де Андраде және Мануэль Маркес ағамыз алдымен патшалыққа жетті Гелу 1624 жылы Тибеттің батысында оны корольдік отбасы қарсы алды, кейінірек оларға шіркеу салуға мүмкіндік берді.[21][22] 1627 жылға дейін Гюге корольдігінде жүзге жуық жергілікті дінді қабылдаушылар болды.[23] Кейінірек христиан діні енгізілді Рудок, Ладах және Цангты әмірші қарсы алды Цанг патшалығы, онда Андраде және оның жолдастары 1626 жылы Шигатседе иезуиттер заставасын құрды.[24]

1661 жылы тағы бір иезуит, Иоганн Грюбер, Тибетті кесіп өтті Сининг Лхасаға (ол бір ай болған), Непалға барар алдында.[25] Оның артынан Лхаста шіркеу салған басқалар болды. Олардың қатарына иезуит әкесі кірді Ипполито Десидери, 1707–1711, 1716–1733 және 1741–1745 жылдары тибет мәдениеті, тілі және буддизм және әртүрлі капучиндер туралы терең білім алған 1716–1721 жж.,[26] Христиан дінін кейбір тибет монархтары және олардың соттары мен билігі қолданды Кармапа ықпалына қарсы тұру үшін секта ламалары Гелугпа 17 ғасырда 1745 жылы ламаның талап етуімен барлық миссионерлер шығарылғанға дейін.[27][28][29][30][31][32]

1877 жылы протестант Джеймс Кэмерон[33] бастап Қытайдың ішкі миссиясы бастап жүрді Чонгук дейін Батанг жылы Гарзе Тибет Автономиялық Префектурасы, Сычуань провинциясы және «Інжілді Тибет халқына жеткізді».

Кезінде 1905 Тибет бүлігі Тибеттік буддалық ламалар француз католик миссионерлеріне шабуыл жасады, азаптап өлтірді және католицизмді қабылдаған тибеттіктерге өлтірді.[дәйексөз қажет ] 1949 жылы тибеттік ламалар Фр Морис Торнайды өлтірді.[34]

Ислам

Тибетте мұсылмандар 8-9 ғасырдан бастап өмір сүріп келеді. Тибет қалаларында шағын қауымдастықтар бар Мұсылмандар үш негізгі аймақтан келген иммигранттардың шығу тегін анықтайтын Качи (Каче) деп аталады: Кашмир (Ежелгі тибет тілінде Kachee Yul), Ладак және Орта Азия түркі елдері. Тибеттегі исламдық ықпал Персиядан да келді. 1959 жылдан кейін Тибет мұсылмандарының тобы Кашмирге дейінгі тарихи тамырлары негізінде Үндістан азаматтығына қатысты іс қозғады және Үндістан үкіметі сол жылы барлық тибет мұсылмандарын Үндістан азаматтары деп жариялады.[35] Ежелден Тибетті мекендеген басқа мұсылман этникалық топтарына жатады Хуй, Салар, Дунсян және Бонан. Сондай-ақ қытайлықтардың қалыптасқан қытайлық мұсылмандар қауымдастығы (гя качи) бар, ол өзінің ата-тегін осыдан бастайды Хуй Қытайдың этникалық тобы. The Балти тибеттіктер туралы Балтистан шииттер.

Діни сенім бостандығы

Тибеттегі дін заңдарымен реттеледі Қытай Халық Республикасы, бұл қоғамдық келісімді бұзу үшін діндерге немесе діндерді пайдалануға тыйым салады. Сияқты буддистік көсемдер Гедхун Чоекий Нима және Тензин Делег қамауда немесе түрмеде қалу.[12]

Пайдаланылған әдебиеттер

  1. ^ а б c Халықаралық діни бостандық туралы есеп 2012 ж АҚШ үкіметі. б. 20: «Этникалық тибеттіктердің көпшілігі тибеттік буддизмді қолданады, дегенмен, азшылық жергілікті дін Бонды, ал өте аз азшылықтар исламды, католицизмді немесе протестантизмді ұстанады. Кейбір ғалымдардың пайымдауынша, Тибет үстіртінде 400 000 Бонның ізбасарлары бар. Ғалымдар сонымен қатар ТАР-да 5000 этникалық тибеттік мұсылмандар мен 700 этникалық тибеттік католиктер бар деп есептейді.»
  2. ^ а б Мин Джунцин. Қытайдағы қазіргі исламның қазіргі жағдайы мен сипаттамасы. ДжИСМОР, 8. 2010 провинция бойынша ислам, 29 бет. Деректер: Ян Цзунде, Қытайдағы қазіргі мұсылман халқы туралы зерттеу, Джинан Муслим, 2, 2010.
  3. ^ Te-Ming TSENG, Shen-Yu LIN. Тибет мәдениетіндегі Конфуций бейнесі Мұрағатталды 2016-03-04 Wayback Machine.臺灣 東亞 文明 研究 學 刊 第 4 卷 第 2 期 (總 第 8 期) 2007 年 12 頁 頁 169-207.
  4. ^ Шеню Лин. Конфуцийдің тибеттік бейнесі Мұрағатталды 2017-09-13 Wayback Machine. Revue d’Etudes Tibétaines.
  5. ^ Қытай-Тибет онлайн: Конфуций Тибетте «құдай патшасы» ретінде билік жүргізді[тұрақты өлі сілтеме ]. 2014-11-04
  6. ^ Конзе, Эдвард (1993). Буддизмнің қысқаша тарихы. Oneworld. ISBN  1-85168-066-7.
  7. ^ а б Тибет монахтары: бақыланатын өмір. BBC News. 20 наурыз, 2008.
  8. ^ Мәдени революция кезінде Тибет Тибет халық-азаттық армиясының офицерінің суреттері Мұрағатталды 2009 жылғы 13 ақпан, сағ Wayback Machine
  9. ^ ТИБЕТТІҢ Буддист монахтары өткен кезеңнің бір бөлігін қалпына келтіруге шыдайды New York Times жарияланды: 1987 жылғы 14 маусым.
  10. ^ Голдштейн, Мелвин С. (2007). Қазіргі Тибеттің тарихы: 2-том Дауыл алдындағы тыныштық, 1951–1955 жж. Беркли, Калифорния: Калифорния университетінің баспасы.
  11. ^ Авалокитсвара, Ченрезиг
  12. ^ а б Америка Құрама Штаттарының Демократия, адам құқықтары және еңбек бюросы. Қытай: Халықаралық діни бостандық туралы есеп 2007 ж.
  13. ^ Әлемдік Гуангун мәдениеті: Лхаса, Тибет: Гуанди храмы салтанатты түрде ашылды.
  14. ^ Қытай-Тибет онлайн: Тибеттің ең үлкен Гуанди храмы жөнделуде[тұрақты өлі сілтеме ]. 2013-03-13
  15. ^ Әлемдік Гуангун мәдениеті: Дингри, Тибет: Комолангма Гуанди ғибадатханасын қалпына келтіру үшін салтанатты түрде бұрышқа тас қою рәсімі өтті.
  16. ^ Әлемдік Гуангун мәдениеті: Ухань, Қытай: Ян Сонг Цуй Юйцзинмен кездесіп, Кумолангма Гуанди храмын талқылады.
  17. ^ а б c Лингтің қаһармандары: тибеттік сектаның жойылуы. Bod sjongs 'phrin deb 1982. Аударма бірінші жарияланған күні: Тибет туралы негізгі құжаттар - қыркүйек 1992 ж, 2 бөлім, Лондон: Тибеттің ақпараттық желісі, 1992, 30-33 бб.
  18. ^ Капштейн 2006, 31, 71, 113 б
  19. ^ Штейн 1972, 36, 77-78 б
  20. ^ Françoise Pommaret, Françoise Pommaret-Imaeda (2003). XVII ғасырдағы Лхаса: Далай Ламалардың астанасы. BRILL. 155 б. ISBN  90-04-12866-2
  21. ^ Грэм Сандерг, Тибетті зерттеу: Тарих және ерекшеліктер (Дели: Cosmo Publications, 1973), 23–26 б .; Томас Холдич, Тибет, Жұмбақ (Лондон: Элстон өзендері, 1906), б. 70.
  22. ^ Сэр Эдвард Маклаган, Иезуиттер және Ұлы Могул (Лондон: Бернс, Оатес және Вашборн, Ltd., 1932), 344–345 бб.
  23. ^ Lettera del P. Alano Dos Anjos al Provinciale di Goa, 16 Ноябрь 1627, У Кунмингтен, Заочи Чуаньцзяоши жин Занг Хуодонгшидің (Пекин: Zhongguo Zangxue chubanshe, 1992) келтірген сөзі. 163.
  24. ^ Итальяндық және португалдық мұрағат материалдарын кеңінен қолдана отырып, Ву еңбегінде Кацелланың Цангтағы қызметі туралы толық мәліметтер келтірілген. Zaoqi Chuanjiaoshi jin Zang Huodongshi, esp. Қараңыз. 5 тарау.
  25. ^ Джордж Боглдің Тибетке жасаған миссиясы және Томас Мэннингтің Лхасаға саяхаты туралы әңгімелер, 295–302 б. Маркэм Клементс. (1876). Cosmo жарияланымдарын қайта басу, Нью-Дели. 1989 ж.
  26. ^ Stein 1972, p. 85
  27. ^ «Христиандық пен ламаизм кездескен кезде: Тибеттегі ерте батыстық миссионерлердің өзгерген сәттілігі», Стэнфорд университетінің қызметкері Лин Хсиао-тин. Pacificrim.usfca.edu. Архивтелген түпнұсқа 2010 жылғы 26 маусымда. Алынған 2010-03-26.
  28. ^ «Би-Би-Си жаңалықтарының елдегі профильдер кестесі: Тибет». 2009-11-05. Алынған 2009-03-11.
  29. ^ Lettera del P. Antonio de Andrade. Джованни де Оливейра. Алано Дос Анжос аль Провинциале ди Гоа, 29 Агосто, 1627 ж., У-дан, Заоци Чуанцзяоши жин Занг Хуодонгши, б. 196; Маклаган, иезуиттер және Ұлы Могул, 347–348 бб.
  30. ^ Корнелиус Вессельс, Орта Азиядағы иезуиттердің алғашқы саяхатшылары, 1603–1721 (Гаага: Нихофф, 1924), 80–85 бб.
  31. ^ Маклаган, иезуиттер және Ұлы Могул, 349–352 б .; Филиппо Де Филиппи ed., Тибет туралы есеп, 13-17 бб.
  32. ^ Релакао-да-Рейно де Рейно де Учангуэ Кабеча дос до Потенте, Escrita pello P. João Cabral da Comp. де Джезу. фольк. 1, Ву, Заоци Чуанцзяоши жин Занг Хуодунши, 294–297 беттерден алынған; Ван Йонгхун, «Луэлун Тяньцзюцяо цай Сизанг ди Заоци Хуодун», Сизанг Яньцзю, 1989 ж., No 3, 62-63 бб.
  33. ^ http://etheses.bham.ac.uk/6344/1/Usher15PhD.pdf
  34. ^ Филони, кардинал Фернандо (2013 ж. 1 мамыр). «Миссионерлік батылдық - Тибетке арналған миссия». Марист Messenger ұлттық католиктік ай сайын. Аударған Брайан Куин см («Париж миссиялары» No 478, желтоқсан 2012 ж.. Marist Messenger. Алынған 24 сәуір 2014.
  35. ^ Масуд Батт, 'Тибеттің мұсылмандары' Мұрағатталды 2006-09-10 Wayback Machine, Тибет кеңсесі, қаңтар / ақпан 1994 ж