Көпмәдениеттілік - Multiculturalism

Шатастыруға болмайды Поликультурализм.

The Мультикультурализм ескерткіші Торонтода, Канада. Төрт бірдей мүсін орналасқан Буффало қаласы, Оңтүстік Африка; жылы Чанчунь, Қытай; жылы Сараево, Босния және Сидней, Австралия.
Бөлігі серия қосулы
Дискриминация
Нақты нысандары
 

Термин көпмәдениеттілік контекстінде бірқатар мағынаға ие болады әлеуметтану, of саяси философия, және ауызекі тілде қолдану. Жылы әлеуметтану және күнделікті қолданыста бұл синоним болып табылады «этникалық плюрализм «, екі термин жиі ауыспалы мағынада қолданылады, мысалы, а мәдени плюрализм[1] онда әртүрлі этникалық топтар өзара іс-қимыл жасайды және бір-бірімен диалогқа барады, олардың жеке ерекшеліктерін құрбан етпеу керек. Ол көптеген мәдени дәстүрлер бар аралас этникалық қауымдастық аймағын сипаттай алады (мысалы Нью-Йорк қаласы немесе Триест ) немесе олар айналысатын бір мемлекет (мысалы, Швейцария, Бельгия немесе Ресей). Байланысты топтар жергілікті, байырғы немесе автохтонды этникалық топ және қоныстанушы-этникалық топтар көбінесе басты назарда болады.

Социологияға сілтеме жасай отырып, мультикультурализм табиғи немесе жасанды процестің соңғы жағдайы болып табылады (мысалы: заңды бақыланатын) иммиграция ) немесе ұлттық ауқымда немесе кішігірім масштабта ұлт қауымдастығы шеңберінде болады. Кішігірім масштабта бұл юрисдикция екі немесе одан да көп түрлі мәдениеттермен аймақтарды біріктіру жолымен құрылған немесе кеңейтілген кезде жасанды түрде орын алуы мүмкін (мысалы. Француз Канадасы және Ағылшын Канада ). Кең ауқымда ол заңды немесе заңсыз нәтижеде болуы мүмкін көші-қон бүкіл әлемдегі әртүрлі юрисдикцияларға және (мысалы, Ұлыбританияның англосаксондық қонысы V ғасырдағы бұрыштар, саксондар мен джуттар немесе 16 ғасырдан бастап еуропалықтар, африкалықтар мен азиялықтардың Американы отарлауы).

Саясаттануға сілтеме жасай отырып, мультикультурализмді мемлекеттің егемендік шекараларындағы мәдени көпшілікпен тиімді және тиімді күресу қабілеті ретінде анықтауға болады. Мультикультурализм саяси философия ретінде көздейді идеология және әр түрлі саясат.[2] Деп сипатталдысалат ыдысы «және» ретіндемәдени мозаика ",[3] айырмашылығы «балқытқыш ".[4]

Таралуы

Көпмәдениеттілік ұғымы ежелгі дәуірден бастап кең таралған. The Ахеменидтер империясы негізін қалаған Ұлы Кир түрлі мәдениеттерді қосу және төзімділік саясатын ұстанды.[5]

Австрия-Венгрияның этнографиялық картасы

Көпмәдениеттіліктің тарихи мысалы ретінде Габсбург монархиясы 1918 жылы ыдырап, көптеген этникалық, лингвистикалық және діни топтар бірге өмір сүрді. Осы ғасырлар бойғы мемлекеттік құрылымның негіздерінің бірі Габсбургтың «өмір сүріп, өмір сүруге мүмкіндік беруі» принципі болды. Әлеуметтік және мәдени дифференциация, көптілділік, бәсекелес сәйкестендіру ұсыныстары немесе бірнеше мәдени сәйкестілік сияқты бүгінгі өзекті мәселелер осы этникалық империяның көптеген ойшылдарының ғылыми теорияларын қалыптастырды.[6] Бірінші дүниежүзілік соғыстан кейін этникалық азшылықтар бұрынғы Хабсбург монархиясы аймағындағы көптеген аймақтарда қолайсыздыққа ұшырады, қоныс аударуға мәжбүр болды немесе тіпті өлтірілді, сол кездегі ұлтшылдықтың салдарынан. Көптеген аймақтарда бұл этникалық мозаика қазір жоқ. Сол кездегі этникалық араласуды бірнеше жерлерде ғана байқауға болады, мысалы, бұрынғы Габсбург порт қаласында Триест.[7]

Ішінде саяси философия көпмәдениеттіліктің идеялары қоғамдардың мәдени және христиандық айырмашылықтарға сену немесе жауап беру тәсілдеріне бағытталған. Ол көбінесе «сәйкестілік саясатымен», «айырмашылық саясатымен» және «тану саясатымен» байланысты. Бұл сонымен қатар экономикалық мүдделер туралы және саяси билік.[8] Соңғы кездерде саяси мультикультуралистік идеологиялар өздерінің қолайсыз топтарын қамту және анықтау үшін кеңейе түсуде Афроамерикалықтар, ЛГБТ, көбінесе этникалық және діни азшылықтарға, азшылық ұлттарға бағытталған аргументтермен, жергілікті халықтар және тіпті мүгедектер. Дәл осы контексте бұл термин жиі түсініледі және анықтаманың кеңдігі мен ауқымы, сондай-ақ оны іс жүзінде қолдану елеулі пікірталастардың тақырыбы болды.

Мультикультурализм пікірталастардың көпшілігі мультикультурализм алуан түрлілік пен иммиграциялық интеграцияны шешудің қолайлы тәсілі болып табылады ма, жоқ па деген мәселеге қатысты. Көпмәдениетті білімге қабылданған құқықтарға қатысты аргументтерге оның топтың мәдениетке бағыну аспектілері мен оның бүкіл тәжірибесін мойындауды талап ететін тәсіл ретінде әрекет ететіндігі туралы ұсыныстар жатады. балқытқыш немесе көпмәдениетті емес қоғамдар.

Мультикультурализм термині көбінесе батыстыққа қатысты қолданылады ұлттық мемлекеттер 18 және / немесе 19 ғасырларда іс жүзінде біртұтас ұлттық бірегейлікке қол жеткізген сияқты.[9]Мультикультурализм бірнеше рет ресми саясат болды Батыс елдері 1970 жылдардан бастап, әр елде әртүрлі себептермен,[10][11][12] соның ішінде Батыс әлемінің көптеген ұлы қалалары мәдениеттер мозайкасынан көбейіп бара жатқандығы.[13]

The Канада үкіметі көп мәдениетті идеологияны қоздырушы ретінде сипатталды, өйткені ол бұқаралық назар аударады иммиграцияның әлеуметтік маңызы.[14][15] Канадалық Билингвизм және бикультурализм жөніндегі корольдік комиссия көпмәдениеттіліктің қазіргі саяси санасының бастаулары деп жиі аталады.[16] Канада Квебектің француз тілінде сөйлейтін көпшілігіне ережелер ұсынды, сол арқылы олар өз қоғамдастығының мүшелерін басқаруға, сондай-ақ ресми тілдердің бірі ретінде француз тілін орнатуға арнайы құқықтары бар автономды қауымдастық ретінде жұмыс істейді. Батыс ағылшын тілінде сөйлейтін елдерде мультикультурализм ресми ұлттық саясат ретінде 1971 жылы Канадада басталды, содан кейін 1973 жылы Австралияда, ол қазіргі кезде де сақталады.[17][18][19][20] Оны көптеген мүше мемлекеттер ресми саясат ретінде тез қабылдады Еуропа Одағы. Жақында бірнеше еуропалық штаттардағы оңшыл орталық үкіметтер - атап айтқанда Нидерланды және Дания - ұлттық саясаттан айнып, ресми монокультурализмге оралды.[21][сенімсіз ақпарат көзі ме? ] Ұқсас өзгеріс Ұлыбританиядағы пікірталастардың тақырыбы болып табылады, басқалармен қатар, алғашқы сегрегация мен «үйде өсіремін» деген уайымға байланысты терроризм.[22] Бірнеше мемлекет басшылары немесе үкімет басшылары көпмәдениетті саясаттың сәттілігіне күмәнданды: Ұлыбританияның бұрынғыПремьер-Министр Дэвид Кэмерон, Неміс Канцлер Ангела Меркель, Австралия экс-премьер-министр Джон Ховард, Испан экс-премьер-министр Хосе Мария Азнар және Француз экс-президент Николя Саркози иммигранттарды интеграциялауға арналған көпмәдениетті саясатының тиімділігі туралы алаңдаушылық білдірді.[23][24]

Африкадағы, Азиядағы және Америкадағы көптеген ұлттық мемлекеттер мәдени жағынан алуан түрлі және а сипаттама сезім. Кейбіреулерінде коммунализм басты саяси мәселе болып табылады. Бұл мемлекеттер қабылдаған саясаттың батыс әлеміндегі көпмәдениетті саясатпен параллельдері бар, бірақ тарихи алғышарттары әр түрлі, мақсаты моно-мәдени немесе моноэтникалық мемлекет құру - мысалы, Малайзия үкіметінің 2020 жылға дейін «малайзиялық нәсіл» құру әрекеті.[25]

Қолдау

Үндістаннан шыққан адамдар жоғары жетістікке қол жеткізді демографиялық профиль жылы Үндістан алаңы, Джерси Сити, Нью Джерси, АҚШ, ретінде белгілі Кішкентай Бомбей,[26] концентрациясы жоғары үй Азиялық үндістер ішінде Батыс жарты шар[27] және кем дегенде 24-тің бірі анклавтар ретінде сипатталады Кішкентай Үндістан ішінде пайда болған Нью-Йорк Митрополиті, сыртында ең үлкен метрополия үнді халқы бар Азия, бастап ауқымды иммиграция ретінде Үндістан жалғасуда Нью Йорк,[28][29] қоршаған қоғамдастықтың қолдауымен.

Мультикультурализмді қолдаушылар адамдарға қоғамда кім екенін шынайы көрсетуге мүмкіндік беретін, толерантты және әлеуметтік мәселелерге жақсы бейімделетін әділетті жүйе ретінде қарастырады.[30] Олар мәдениет бір нәсілге немесе дінге негізделген бір анықталатын нәрсе емес, керісінше әлем өзгерген сайын өзгеретін бірнеше факторлардың нәтижесі деп тұжырымдайды.

Тарихи тұрғыдан алғанда қазіргі мультикультурализмді қолдау Екінші дүниежүзілік соғыстан кейінгі батыс қоғамдарындағы өзгерістерден туындайды, бұл кезде Сюзанна Вессендорф «адам құқығы төңкерісі» деп атайды, онда институтталған нәсілшілдік пен этникалық тазарту ізінен бас тарту мүмкін емес болды Холокост; құлауымен Еуропалық отарлық жүйе, Африкадағы отарланған елдер ретінде және Азия сәтті тәуелсіздік үшін күресті және отарлық жүйенің кемсітушілік негіздерін көрсетті; және, атап айтқанда, Америка Құрама Штаттарында Азаматтық құқықтар қозғалысы идеалдарын сынға алды ассимиляция бұл көбінесе ағылшын-американдық стандарттарға сәйкес әрекет етпейтін және академиялық дамуға әкелетін адамдарға деген алшақтықты тудырды этникалық зерттеулер бағдарламалар сыныптардағы нәсілдік азшылықтардың үлесін елемеуге қарсы тұру тәсілі ретінде.[31][32] Бұл тарих көрсеткендей, батыс елдеріндегі мультикультурализм нәсілшілдікпен күресу, азшылық қауымдастықтың барлық түрін қорғау және аз ұлттардың бостандық пен теңдік мүмкіндіктеріне толық қол жеткізуіне жол бермейтін саясаттың күшін жою үшін көрінді. либерализм бастап Батыс қоғамдарының ерекше белгісі болды Ағарту дәуірі. The байланыс гипотезасы әлеуметтануда - бұл өз тобынан гөрі басқа топтағы адамдармен ынтымақтастық қарым-қатынас зияндылықты және топтар араздығын төмендететін жақсы құжатталған құбылыс.

Уилл Кымличка «топтық сараланған құқықтар» туралы айтады, бұл діни және мәдени азшылықтарға үлкен қоғамның құқықтарына кедергі келтірмей, тұтастай алғанда үлкен мемлекет шеңберінде жұмыс істеуге көмектеседі. Ол мұны азшылықтардың құқығын қорғауда адам құқығы жетіспейді деген пікірге сүйенеді, өйткені азшылықтарды қорғауда мемлекет қатыспайды.[33]

Дж. Джеймс Тротман мультикультурализм құнды деп санайды, өйткені ол «біздің әлеуметтік тарихымыздың ескерілмеген жақтарын, әсіресе әйелдер мен аз ұлттардың тарихын бөліп көрсету үшін бірнеше пәндерді қолданады [...] және ұмытылған адамдардың өмірі мен дауыстарының қадір-қасиетін құрметтеуге ықпал етеді. .[34] Олқылықтарды жою арқылы өткенге деген сананы көтеру арқылы мультикультурализм а-дағы тұтастық сезімін қалпына келтіруге тырысады постмодерн адамның өмірі мен ойларын бөлшектейтін дәуір ».[34]

Тарик Модуд ХХІ ғасырдың алғашқы жылдарында көпмәдениеттілік «уақыт талабына сай және қажет, ал [...] бізге одан кем емес нәрсе керек», өйткені ол (1) идеалға ең жақсы сәйкес келетін «интеграция формасы». теңдік, (2) «кейінгі сәтте» жетістікке жетудің ең жақсы мүмкіндігі «бар9/11, пост 7/7 «әлем, және (3)» қалыпты [және] прагматикалық ”болып қала берді.[35]

Бхиу Парех ол мультикультурализмді «ерекше құқықтарды талап ететін» нәсілдік азшылықтармен теңестіру тенденцияларын және оларды «жіңішке жамылған расаларды [m]» алға тарту деп санайды. Оның орнына, ол мультикультурализм шын мәнінде «азшылықтар туралы» емес, «әр түрлі мәдени қауымдастықтар арасындағы қарым-қатынастың дұрыс шарттары туралы», демек, бұл қоғамдастықтар өздерінің келіспеушіліктерін шешетін стандарттар, мысалы, «әділеттілік қағидаттары» дегенді білдіреді. мәдениеттердің тек біреуінен шықпауы керек, бірақ «олардың арасындағы ашық және тең диалог арқылы» келуі керек.[36]

Балибар көпмәдениеттіліктің сын-пікірлерін «дифференциалистік нәсілшілдік» ретінде сипаттайды, ол оны «өмір стилі мен дәстүрлерінің сәйкес келмеуі» стереотиптерін қабылдаған сияқты этникалық артықшылықты білдірмейтін нәсілшілдіктің жасырын түрі ретінде сипаттайды.[37]

Этникалық әртүрлілік соғыс ықтималдығын жоғарылатады, қоғамдық тауарлармен қамтамасыз етуді төмендетеді және демократияландыруды азайтады деген зерттеулер бар болса, сонымен бірге этникалық әртүрліліктің өзі бейбітшілікке зиян тигізбейтіндігін көрсететін зерттеулер бар,[38][39] қоғамдық тауарлармен қамтамасыз ету[40][41] немесе демократия.[42] Керісінше, әртүрлілікті ынталандыру жағдайы нашар студенттердің алға жылжуына ықпал ететіндігі анықталды.[43] Жылы 2018 зерттеу Американдық саяси ғылымдарға шолу этностық біртектілік қоғамдық тауарлардың көбірек қамтамасыз етілуіне әкелді деген тұжырымдарға күмән келтірді.[44] 2015 жылы зерттеу Американдық әлеуметтану журналы өткен зерттеулерге нәсілдік алуан түрлілік сенімге кері әсерін тигізетіндігін көрсетті.[45]

Сын

Негізгі мақала: Көпмәдениеттіліктің сыны

Мультикультурализмнің сыншылары өзара байланыста болатын және бір-біріне әсер ететін, бірақ бір-бірінен өзгеше болып қала беретін, бір-бірімен бірге өмір сүретін мәдениеттердің көпмәдени мұраты орнықты ма, парадоксалды ма, әлде қалаулы ма деген пікірлерді жиі айтады.[46][47][48] Бұл дәлелденді ұлттық мемлекеттер бұрын өздеріне тән ерекше мәдени сәйкестіктің синонимі бола алатын, мәжбүрлі мультикультурализмнен айырылып қалады және бұл ақыр соңында қабылдаушы елдердің ерекше мәдениетін жояды.[49]

Сара Сонг мәдениеттерді оның мүшелері тарихи қалыптасқан нысандар ретінде қарастырады және олардың жаһандануға байланысты шекаралары жоқ, осылайша оларды басқалардың ойлағанынан күштірек етеді.[50] Ол ерекше құқықтар ұғымына қарсы пікір айтуға көшеді, өйткені мәдениеттер өзара сындарлы және үстем мәдениеттің көмегімен қалыптасады. Брайан Барри саяси саладағы мәдениетке деген айырмашылықты-соқыр көзқарасты қолдайды және ол топтық құқықтарды жеке тұлғаға негізделген деп санайтын әмбебаптық либералды жобаға қарсы деп қабылдамайды.[51]

Гарвард профессоры, саясаттану Роберт Д. Путнам мультикультурализмнің әлеуметтік сенімге қалай әсер ететіндігі туралы он жылға жуық зерттеу жүргізді.[52] Ол 40 американдық қауымдастықтағы 26200 адамнан сауалнама жүргізіп, мәліметтер тапқа, табысқа және басқа факторларға сәйкес келтірілген кезде қоғамдастық нәсілдік жағынан әр түрлі болған сайын, сенім жоғалады. Путнам әртүрлі қоғамдастықтардағы адамдар «жергілікті әкімге, жергілікті газетке, басқа адамдарға және мекемелерге сенбейді» деп жазады.[53] Мұндай этникалық алуан түрлілік болған кезде Путнам: «Біз төмен қарай құлдыраймыз. Біз тасбақалар сияқты әрекет етеміз. Әртүрліліктің әсері ойлағаннан да жаман. Бұл тек біз емес адамдарға сенбейтініміз емес. біз сияқты. Әр түрлі қауымдастықтарда біз өзімізге ұқсамайтын адамдарға сенбейміз ».[52] Сонымен қатар Путнам «әртүрлілікке деген аллергия азайып, жойылады ... Менің ойымша, болашақта бәріміз жақсарамыз» деп мәлімдеді.[54] Путнам қоғамдағы әртүрлілікке қарсы пікірлерін жоққа шығарды және оның қағаздары университеттерге нәсілдік тұрғыдан қабылдануға қарсы іс қозғау үшін «бұраланды» деп мәлімдеді. Ол өзінің «жан-жақты зерттеулері мен тәжірибесі әртүрліліктің, соның ішінде нәсілдік және этникалық әртүрліліктің біздің қоғамға тигізетін пайдасын растайды» деп мәлімдеді.[55]

Этнолог Фрэнк Салтер былай деп жазады:

Салыстырмалы біртектес қоғамдар қоғамдық тауарларға көбірек ақша салады, бұл қоғамдық альтруизмнің жоғары деңгейін көрсетеді. Мысалы, этникалық біртектілік деңгейі үкіметтің жалпы ішкі өнімдегі үлесімен, сондай-ақ азаматтардың орташа байлығымен байланысты. Америка Құрама Штаттарының, Африканың және Оңтүстік-Шығыс Азияның кейс-зерттеулерінде көпұлтты қоғамдардың қайырымдылық қабілеті төмен және мемлекеттік инфрақұрылымды дамыту үшін ынтымақтастық қабілеті төмен екендігі анықталды. Мәскеулік қайыршылар басқа этностарға қарағанда басқа этностардан көп сыйлық алады [sic ]. Жуырда АҚШ-тағы қоғамдық тауарларды сатып алуға арналған муниципалдық шығыстарды зерттеу барысында этностық немесе нәсілдік жағынан әр түрлі қалалар біртекті қалаларға қарағанда бюджеттерінің аз бөлігін және жан басына шаққанда мемлекеттік қызметтерге аз жұмсалатындығы анықталды.[56]

Дик Лэмм, АҚШ-тың бұрынғы үш мерзімді демократиялық губернаторы Колорадо, «дүниежүзіндегі әртүрлі халықтар көбіне бірін-бірі жек көрумен айналысады, яғни олар бір-бірін өлтірмеген кезде. Түрлі, бейбіт немесе тұрақты қоғам ең тарихи прецедентке қарсы келеді».[57]

Американдық классик Виктор Дэвис Хансон Моктезума мен Кортестің арасындағы «ұтымдылықтың» қабылданған айырмашылықтарын пайдаланып, Батыс мәдениеті бүкіл әлемдегі кез-келген мәдениеттен жоғары болды, бұл оны мультикультурализмді барлық мәдениеттерді тең жағдайда орналастырған жалған ілім ретінде қабылдамауға мәжбүр етті.[58]

Жылы Жаңа Зеландия (Аотероа ), бұл ресми түрде екі мәдениетті, көпмәдениеттілік үшін қауіп ретінде қарастырылды Маори,[неге? ] және, мүмкін, Жаңа Зеландия үкіметінің Маоридің талаптарын бұзу әрекеті өзін-өзі анықтау және ассимиляцияны ынталандыру.[59]

Ашынған оңшыл жанашырлар жаһандық брендтердің көпмәдениетті жарнамаларына қарсы бағытталған көптеген онлайн-дискурстық күш-жігерге көбірек қатысатыны дәлелденді.[60]

Америка

Аргентина

Негізгі мақалалар: Аргентина демографиясы және Аргентинаға қоныс аудару
Орыс Православие шіркеуі ең қасиетті үштік жылы Буэнос-Айрес.

Шақырылмағанымен Көпмәдениеттілік сияқты кіріспе Аргентина конституциясы нақты насихаттайды иммиграция, және жеке тұлғаны таниды бірнеше азаматтық басқа елдерден. Аргентина халқының 97% -ы өзін-өзі анықтайды Еуропалық шығу тегі[61] бүгінгі күнге дейін мультикультурализмнің жоғары деңгейі ерекшелік болып қала береді Аргентина мәдениеті,[62][63] шетелдік фестивальдар мен мерекелерге рұқсат беру (мысалы: Әулие Патрик күні ) бастап, өнердің барлық түрін немесе мәдени экспрессиясын қолдайды этникалық топтар, сондай-ақ бұқаралық ақпарат құралдарында маңызды көпмәдени қатысу арқылы олардың диффузиясы; мысалы, газет табу сирек емес[64] немесе радиобағдарламалар Ағылшын, Неміс, Итальян, Француз немесе португал тілі Аргентинада.

Боливия

Боливия 36 түрлі жергілікті топтардан тұратын әр түрлі ел.[65] Боливия халқының 62% -дан астамы осы түрлі жергілікті топтарға жатады, бұл оны ең байырғы елге айналдырады. латын Америка.[66] Жергілікті топтардан Аймара және Кечуа ең үлкені.[65] Соңғы 30% халықтың бөлігі болып табылады метизо, олар еуропалық және байырғы ата-бабаларымен араласқан халық.[66] Боливияның саяси әкімшіліктері көпмәдениетті саясатты қолдады және 2009 жылы Боливия конституциясы көпмәдениетті қағидалармен жазылды.[67] The Боливия Конституциясы 36 мемлекеттік тілді біледі Испан, әр тілдің өзіндік мәдениеті мен байырғы тобы бар.[68] Боливия мәдениеті бүкіл елде тойланады және Аймара, Кечуа, Испан және Латын Америкасының басқа да танымал мәдениеттерінің ықпалына ие.

Бразилия

Үй, әр түрлі елдердің адамдарымен, соның ішінде Орыстар және Немістер, жылы Карамбей, елдің оңтүстігінде, қаласы Голланд көпшілік

Америка көптеген мәдениетті географиялық орналасулар ретінде белгілі болды, өйткені көптеген уақыттарда тіл, дін және этностар әр түрлі болып келеді. Оңтүстік Америка елі Бразилия мультикультурализмді мақтай алады және соңғы бірнеше онжылдықта көптеген өзгерістерге ұшырады. Көпмәдениетті елді анықтауға келгенде Бразилия даулы ел.[69] Екі көзқарас бар: Гарвард экономикалық зерттеулер институты Бразилия жақында қоныс аударғандықтан көптеген мәдениеттер тоғысқан деп айтады, ал Pew зерттеу орталығы Бразилия мәдени жағынан алуан түрлі, бірақ елдің көп бөлігі сөйлейді деп мәлімдейді португал тілі.[70]

Сияқты қалалармен Сан-Паулу көптеген мигранттардың үйі болып көрінеді Жапония, Италия, Ливан және Португалия.[71] Бұл қалада көп мәдениетті адам бар, бұл бүкіл Бразилияда кең таралған. Сонымен қатар, Бразилия - бұл мигранттардың мәдениетін қабылдауда үлкен жетістіктерге жеткен және африкалық тектілердің көбеюімен олар мейлінше хабардар болып, оларды жылы қарсы алу үшін өзгертулер енгізді. Туралы хабардарлықтың артуы байқалды қараңғылыққа қарсы және олар Бразилиядағы нәсілшілдікпен күресудің жолдарын белсенді түрде іздеуде.[72]

Канада

Негізгі мақала: Канададағы көпмәдениеттілік
Сикхтар сикхтардың жаңа жылын тойлау Торонто, Канада

Канада қоғамы көбінесе «өте прогрессивті, алуан түрлі және мәдениетті» ретінде бейнеленеді.[73] Көпмәдениеттілік (а Қоғам[74]) ресми саясаты ретінде қабылданды Канада үкіметі премьер-министр кезінде Пьер Эллиотт Трюдо 1970-80 жж.[75] Мультикультурализм заң арқылы көрініс табады Канадалық мультикультурализм туралы заң[76] және Канадалық құқықтар мен бостандықтар хартиясының 27 бөлімі.[77] The 1991 жылғы хабар тарату туралы заң канадалық хабар тарату жүйесі елдегі мәдениеттердің алуан түрлілігін көрсетуі керек деп санайды.[78][79] Канадалық мультикультурализмге елден тысқары қарайды, нәтижесінде канадалық қоғам тұжырымдаманың көптеген сыншыларын жұмыстан шығарады.[80][81] Канададағы көпмәдениеттілік көбінесе Канаданың маңызды жетістіктерінің бірі ретінде қарастырылады,[82] және негізгі ажыратқыш элементі Канадалық сәйкестік.[83][84]

2002 жылғы сұхбатында Глобус және пошта, Карум әл-Хуссейнī, 49-шы Ага Хан туралы Исмаилиттер, Канадаға «ең сәтті» деп сипаттама берді плюралистік қоғам біздің әлемде », оны« әлемге үлгі »ретінде келтірді.[85] Ол канадалық басқарудың тәжірибесі - плюрализмге бейімділігі және өз халқының бай көпмәдениетті алуан түрлілігін қолдау - бұл ортақ нәрсе және әлемнің басқа бөліктеріндегі барлық қоғамдарға пайдалы болатынын түсіндірді.[85] Экономист 2016 жылы Канаданы Батыстағы ең табысты көпмәдениетті қоғам ретінде мақтаған мақала жазды.[86] Экономист Канаданың көпмәдениеттілігі әр түрлі халықты біріктіретін күш көзі болды және әлемнің түкпір-түкпірінен иммигранттарды тарту экономикалық өсудің де қозғаушысы болды деп тұжырымдады.[86] Канададағы көптеген мемлекеттік және жеке топтар мультикультурализмді және Канадаға жақында көшіп келгендерді қолдау үшін жұмыс істейді.[87] Мысалы, жақында Альбертаға келген филиппиндік иммигранттарға қолдау көрсету мақсатында бір мектеп кеңесі жергілікті университетпен және иммиграциялық агенттікпен серіктес болып, осы жаңа отбасыларды олардың мектептері мен қоғамдастығына қолдау көрсетті.[88]

Мексика

Мехико қаласы

Мексика тарихи жағынан әрқашан көп мәдениетті ел болған. Сатқындық жасағаннан кейін Эрнан Кортес ацтектерге испандықтар жаулап алды Ацтектер империясы және отарланған жергілікті халық. Олар жергілікті дінге, саясатқа, мәдениетке және этностыққа әсер етті.[дәйексөз қажет ] Испандықтар өздері оқытатын мектептер ашты Христиандық, және Испан тілі ақырында ол жергілікті диалектілер мен тілдерден асып түсіп, оны Мексикада ең көп сөйлейтін тілге айналдырды. Местизо жаулап алудан туды, бұл жартылай байырғы және жартылай испан болуды білдірді.[89] Қазіргі әлемде «метизо» азиялық мексикалықтар мен афро-мексикандықтарды қосатын байырғы тұрғындардың қолшатыр терминіне айналды.[90]

Мехико қаласы жақында қарқынды интеграцияланып, көптеген қалаларға қарағанда мәдениетаралық қалалар индексі бойынша жүргізілген үлгі бойынша әлдеқайда жақсырақ болды (жалғыз еуропалық емес қала, сонымен қатар Монреаль, индекс бойынша).[91] Мексика - 2017 жылы шамамен 123 миллион халқы бар этникалық әр түрлі ел.[92] Этникалық топтардың алуан түрлілігі бар, олардың негізгі тобы Метистер ілесуші Мексикалықтардың байырғы тұрғындары.[93] Сияқты көптеген басқа этникалық топтар бар Араб мексикалықтары, Афро-мексикалықтар, Азиялық мексикалықтар және Ақ мексикалықтар.

2000 жылдан 2010 жылға дейін Мексикада басқа елде туылған адамдардың саны екі есеге көбейіп, 961 121 адамға жетті. Көбінесе Гватемала мен АҚШ-тан келеді.[94] Мексика тез а балқытқыш, көптеген иммигранттардың елге келуімен. Бұл а деп саналады өркениеттің бесігі түрлі мәдениеттерге әсер ете отырып, олардың көпмәдениеттілігі мен алуан түрлілігіне әсер етеді. Мексика мәдениетінің айрықша ерекшелігі - бұл метизаже испандықтардың әсерін, олардың түпкі тамырларын біріктіретін, сонымен бірге олардың иммигранттарынан мәдени дәстүрлерді бейімдейтін халық.

Перу

Перу - бұл көп мәдениеттіліктің үлгілі елі, 2016 ж INEI жалпы саны 31 миллион адам туралы хабарлады. Олар өз шекараларын Эквадормен, Колумбиямен, Бразилиямен, Чили мен Боливиямен бөліседі және көптеген иммигранттарды өз елдеріне қошеметпен қарсы алады.

Тамбасома, Кузко, Перу

Перу - үй Американдықтар бірақ кейін Испандық жаулап алу, испандықтар Перуге құл ретінде африкалық және азиялық халықтарды алып келді. Перуде құлдыққа жол берілмеген соң, африкалық-перуліктер мен азиялық-перулықтар Перу мәдениетіне көптеген жолдармен үлес қосты. Қазіргі кезде американдықтар халықтың 45% құрайды, Метистер 37%, ақ 15% және 3% құрайды қара, Қытай, және басқалар.[95] 1821 жылы Перу президенті Хосе де Сан Мартин шетелдіктерге Перудің территориясында өндіріс құруға еркіндік берді, 2 жылдан кейін Перуде 5 жылдан астам тұрған шетелдіктер натуралданған азаматтар болып саналды, содан кейін олар 3 жылға дейін азайды.

АҚШ

Сондай-ақ оқыңыз: Көпмәдениетті білім және Құрама Штаттардағы нәсілдік және этникалық
Кішкентай Италия (жоғарғы, шамамен 1900) Нью-Йорк қаласы abuts Манхэттеннің Қытай қаласы.

АҚШ-та мультикультурализм федералдық деңгейде саясатта нақты белгіленбеген, бірақ этникалық әртүрлілік ауылдық жерлерде, қала маңында және қалаларда жиі кездеседі.[96]

Үздіксіз жаппай иммиграция 19 ғасырдың бірінші жартысынан бастап Америка Құрама Штаттарының экономикасы мен қоғамының ерекшелігі болды.[97] Иммигранттар ағынының сіңірілуі өз алдына Американың көрнекті ерекшелігіне айналды ұлттық миф. Идеясы балқытқыш Бұл метафора бұл барлық иммигранттық мәдениеттердің араласуын және мемлекеттің араласуынсыз біріктірілгендігін білдіреді.[98] Балқымалар теориясы иммигранттардың әрқайсысы және иммигранттардың әр тобы американдық қоғамға өз қарқынымен сіңіп кетуін болжады. Бұл мультикультурализмнен ерекшеленеді, өйткені жоғарыда анықталған, оған толық ассимиляция мен интеграция кірмейді.[99] Балқыту дәстүрі ұлттық бірлікке деген сеніммен бірге өмір сүреді Американдық негізін қалаушылар:

Провидент бұл байланысты бір елді біртұтас халыққа - бір ата-бабасынан тараған, бір тілде сөйлейтін, бір дінді ұстанатын, бірдей басқару қағидаттарын ұстанатын, әдептері мен әдет-ғұрыптарына ұқсас халыққа бергеніне қуанышты болды. Бұл ел мен халық бір-біріне арналып жасалған сияқты, және Провиденстің дизайны сияқты, бір-біріне ең берік байланыстармен біріктірілген бауырластар тобы үшін мұра соншалықты дұрыс және ыңғайлы болуы керек ешқашан қоғамға жат, қызғанышты және шетелдік егемендіктерге бөлінбеңіз.[100]

Президент Клинтонның штаты Бір Америка бастамасы. Президенттің жарыс туралы бастамасы Президент Клинтонның елді алуан түрлілікті қабылдауға дайындаудағы маңызды элементі болды.

Сияқты философия, көпмәдениеттілік бөлігі ретінде басталды прагматизм ХІХ ғасырдың аяғындағы қозғалыс Еуропа және Америка Құрама Штаттары, содан кейін саяси және мәдени плюрализм жиырмасыншы жылдардың басында.[101] Бұл ішінара Сахараның оңтүстігіндегі Африкадағы еуропалық империализмнің жаңа толқынына және Оңтүстік және Шығыс еуропалықтардың АҚШ-қа жаппай көшуіне және латын Америка. Сияқты философтар, психологтар мен тарихшылар және алғашқы әлеуметтанушылар Чарльз Сандерс Пирс, Уильям Джеймс, Джордж Сантаяна, Гораций Каллен, Джон Дьюи, W. E. B. Du Bois және Ален Локк мәдени плюрализм тұжырымдамалары дамыды, олардан біз бүгін мультикультурализм деп түсінетін нәрселер пайда болды. Жылы Плюралистік Әлем (1909), Уильям Джеймс «идеясын қолдадыкөпше қоғам. «Джеймс плюрализмді» философиялық және әлеуметтік қалыптасу үшін шешуші деп санады гуманизм жақсы, тең құқықты қоғам құруға көмектесу.[102]

Көпмәдениеттілікке білім беру тәсілі содан бері кең тарады сынып жүйе, өйткені мектеп жүйелері оқушыларды көптүрлілікпен таныстыру үшін өздерінің оқу бағдарламаларын қайта өңдеуге тырысады - көбінесе азшылық оқушылары өздерінің сыныпта өздерін танытуы маңызды деген негізде.[103][104] Зерттеулер 14 пен 24 жас аралығындағы 46 миллион американдықты американдық қоғамдағы ең алуан буын деп бағалады.[105] 2009 және 2010 жылдары Техаста дау-дамай туды, өйткені штаттың оқу жоспары жөніндегі комитет штаттың талаптарына бірнеше өзгерістер енгізді, көбінесе азшылықтардың есебінен. Олар қатар қоюды жөн көрді Авраам Линкольннің инаугурациясы Конфедерация президентімен Джефферсон Дэвис;[106] олар Жоғарғы Сот Төрелігін алып тастау туралы пікірталас жүргізді Тургуд Маршалл және еңбек көшбасшысы Сезар Чавес[107] штатта испандықтардың көптігіне қарамастан, испандықтардың санын көбейту туралы шақырулар қабылданбады.[108]

Әртүрліліктің азаматтық белсенділікке әсері

2007 жылғы зерттеуде Роберт Путнам АҚШ-тағы 30000 адамды қамтитын әртүрліліктің азаматтық белсенділікке кері әсері болғанын анықтады. Әртүрлілік неғұрлым көп болса, адамдар соғұрлым аз дауыс берді, олар қоғамдық жобаларға ерікті болып, көршілер арасындағы сенім біртектес қауымдастықтардың жартысына ғана тең болды.[109] Путнам, дегенмен, «ұзақ мерзімді перспективада иммиграция мен алуан түрлілік маңызды мәдени, экономикалық, бюджеттік және дамудың пайдасын тигізуі мүмкін» дейді, егер қоғам қысқа мерзімді проблемаларды жеңіп шықса.[52] Путнам өзінің «жан-жақты зерттеулері мен тәжірибесі әртүрліліктің, соның ішінде нәсілдік және этникалық әртүрліліктің біздің қоғамға тигізетін пайдасын растайды» деп қосты.[110]

Бартизан Венесуэлада

Венесуэла

Венесуэла - әр түрлі этникалық топтардың отаны, шамамен 32 миллион халқы бар.[111] Олардың популяциясы шамамен 68% -ды құрайды, бұл аралас нәсілді білдіреді.[112] Венесуэла мәдениеті негізінен испандық және африкалық жергілікті тұрғындардың араласуынан тұрады.[113] Испандықтардың жаулап алуына байланысты испан мәдениетінің ауыр әсері болды, олар дініне, тіліне, дәстүрлеріне әсер етеді. Барабанмен бірге олардың музыкасына африкалық әсерді байқауға болады.[113] Испан тілі Венесуэланың негізгі тілі болғанымен, осы күнге дейін 40-тан астам жергілікті тілдер сөйлейді.[114]

Еуропа

Этно-лингвистикалық картасы Австрия - Венгрия, 1910.
Этно-лингвистикалық картасы Екінші Польша Республикасы, 1937.

The Еуропа Одағы бұрын-соңды болмаған демографиялық өзгерістерге ұшырайды (халықтың қартаюы, туу деңгейінің төмендігі, отбасы құрылымының өзгеруі және көші-қон). Еуропалық комиссияның пікірінше, ЕО-да да, ұлттық деңгейде де қолданыстағы саясатты қайта қарау және бейімдеу маңызды. Қоғамдық пікірталастардан кейін 2006 жылғы Еуропалық Одақтың бағдарламалық құжаты демографиялық өзгерістерді басқаруға бағытталған бес негізгі саясатты анықтады, олардың арасында мигранттарды қабылдау және Еуропаға енгізу.[115]

Тарихи тұрғыдан Еуропа әрқашан латын, славян, герман, орал, кельт, эллин, иллирия, фракия және басқа да мәдениеттердің еврей, христиан, мұсылман және басқа иман жүйелерінің импорты әсерінен болған; Императорлық Римдік христиандықтың супер-позициясы континентті біртұтас деп болжағанымен, географиялық және мәдени айырмашылықтар ежелгі дәуірден бастап қазіргі заманға дейін жалғасқан.[116]

ХІХ ғасырда идеологияның ұлтшылдық туралы еуропалықтардың ойлау түрін өзгертті мемлекет.[116] Қолданыстағы мемлекеттер ыдырап, жаңалары құрылды; жаңа ұлттық мемлекеттер әрқайсысы деген қағида бойынша құрылған ұлт өз құқығы бар егемендік және өзіндік мәдениеті мен тарихын тудыру, қорғау және сақтау. Бірлік, осы идеологияның негізінде, ұлт пен ұлттық мемлекеттің маңызды белгісі ретінде қарастырылады; шығу тегінің бірлігі, мәдениеттің бірлігі, тілдің бірлігі және көбіне діннің бірлігі. Ұлттық мемлекет мәдени тұрғыдан қалыптасады біртекті қоғам, дегенмен кейбір ұлттық қозғалыстар аймақтық ерекшеліктерді мойындады.[117]

Мәдени бірлік жеткіліксіз болған жерде оны мемлекет көтермелеп, мәжбүр етті.[118] ХІХ ғасырдағы ұлттық мемлекеттер бірқатар саясат жасады - ең бастысы міндетті болды бастауыш білім беру ішінде ұлттық тіл.[118] Тілдің өзін лингвистикалық академия жиі стандарттаған, ал аймақтық тілдер ескерілмеген немесе басылған. Кейбір ұлттық мемлекеттер зорлық-зомбылық саясатын жүргізді мәдени ассимиляция және тіпті этникалық тазарту.[118]

Еуропалық Одақтағы кейбір елдер «әлеуметтік келісім», «интеграция» және (кейде) «ассимиляция» саясатын енгізді. Саясатқа мыналар кіреді:

Басқа елдер мәдениетті бөлуге шақыратын саясат жүргізді.[121] «ТұжырымдамасыМәдени ерекшелік «ұсынған Франция тарифтер мен сауда туралы бас келісімде (ГАТТ) келіссөздер 1993 жылы жергілікті мәдениеттерді қорғауға бағытталған шаралардың мысалы болды.[122]

Болгария

София синагогасы
Баня Баши мешіті Софияда

VII ғасырда құрылғаннан бастап, Болгария көптеген діндерді, этникалық топтар мен ұлыстарды қабылдады. Елорда София 300 метр қашықтықта бейбіт жұмыс істейтін жалғыз еуропалық қала,[123][124] төрт Ғибадат ету орындары негізгі діндердің: Шығыс православиелік (Әулие Неделя шіркеуі ), Ислам (Баня Баши мешіті ), Римдік католицизм (Әулие Джозеф соборы ) және православтық иудаизм (София синагогасы, Еуропадағы үшінші үлкен синагога).

Бұл ерекше келісімді тарихшылар «көп мәдениетті клише» деп атады.[125] Ол «Діни төзімділік алаңы» деген атқа ие болды.[126][127] және елорданың символына айналатын алаңның 100 шаршы метрлік үлгісін салуға бастамашы болды.[128][129][130]

Сонымен қатар, басқаларына қарағанда Фашистік Германия қоспағанда, одақтастар немесе Германия басып алған елдер Дания, Болгария Екінші дүниежүзілік соғыс кезінде 48000 адамнан тұратын еврей халқын депортациядан аман алып қалды Нацистік концлагерлер.[131][132] According to Dr Marinova-Christidi, the main reason for the efforts of Bulgarian people to save their Jewish population during WWII is that within the region, they "co-existed for centuries with other religions" – giving it a unique multicultural and multiethnic history.[133]

Consequently, within the Balkan region, Bulgaria has become an example for multiculturalism in terms of variety of religions, artistic creativity[134] and ethnicity.[135][136] Its largest ethnic minority groups, Turks and Roma, enjoy wide political representation. In 1984, following a campaign by the Communist regime for a forcible change of the Islamic names of the Turkish minority,[137][138][139][140] an underground organisation called «National Liberation Movement of the Turks in Bulgaria» was formed which headed the Turkish community's opposition movement. On 4 January 1990, the activists of the movement registered an organisation with the legal name Құқықтар мен бостандықтар қозғалысы (MRF) (in Bulgarian: Движение за права и свободи: in Turkish: Hak ve Özgürlükler Hareketi) in the Bulgarian city of Varna. At the moment of registration, it had 33 members, at present, according to the organisation's website, 68,000 members plus 24,000 in the organisation's youth wing [1]. In 2012, Bulgarian Turks were represented at every level of government: local, with MRF having mayors in 35 municipalities, at parliamentary level with MRF having 38 deputies (14% of the votes in Parliamentary elections for 2009–13)[141] and at executive level, where there is one Turkish minister, Vezhdi Rashidov. 21 Roma political organisations were founded between 1997-2003 in Bulgaria.[142]

Германия

Негізгі мақала: Immigration to Germany

In October 2010, Ангела Меркель told a meeting of younger members of her Христиан-демократиялық одағы (CDU) party at Потсдам, жақын Берлин, that attempts to build a multicultural society in Германия had "utterly failed",[143] stating: "The concept that we are now living side by side and are happy about it does not work".[143][144] She continued to say that immigrants should integrate and adopt Germany's culture and values. This has added to a growing debate within Germany[145] on the levels of immigration, its effect on Germany and the degree to which Muslim immigrants have integrated into German society.[146] In 2015, Merkel again criticized multiculturalism on the grounds that it leads to parallel societies.[147]

The Ахмадия Muslim Community of Germany is the first Muslim group to have been granted "corporation under public law status", putting the community on par with the major Christian churches and Jewish communities of Germany.[148]

Люксембург

Luxembourg has one of the highest foreign-born populations in Europe, foreigners account for nearly half of the country's total population.[149] The majority of foreigners are from: Бельгия, Франция, Италия, Германия, және Португалия.[150] In total, 170 different nationalities make up the population of Luxembourg, out of this; 86% are of European descent.[151] The official languages of Luxembourg are German, French, and Люксембургтік all of which are supported in the Luxembourg government and education system.[151][152] In 2005, Luxembourg officially promoted and implemented the objectives of the ЮНЕСКО Convention on the Protection and Promotion of the Diversity of Cultural Expressions. This Convention affirms multicultural policies in Luxembourg and creates political awareness of cultural diversity.[153]

Нидерланды

Негізгі мақала: Multiculturalism in the Netherlands
Süleymanìye Mosque in Тилбург built in 2001

Multiculturalism in the Netherlands began with major increases in immigration to the Netherlands during the mid-1950s and 1960s.[154] As a consequence, an official national policy of multiculturalism was adopted in the early-1980s.[154] Different groups could themselves determine religious and cultural matters, while state authorities would handle matters of housing and work policy.[155]

In the 1990s, the public debate were generally optimistic on immigration and the prevailing view was that a multicultural policy would reduce the social economic disparities over time.[155]

This policy subsequently gave way to more assimilationist policies in the 1990s.[154]

Келесі 11 қыркүйек шабуылдары in the United States and the murders of Пим Фортун (in 2002) and Theo van Gogh (in 2004) there was increased political debate on the role of multiculturalism in the Netherlands.[155][156]

Lord Sacks, Chief Rabbi of the United Hebrew Congregations of the Commonwealth, made a distinction between tolerance and multiculturalism, citing the Netherlands as a tolerant, rather than multicultural, society.[157] In June 2011, the First Rutte cabinet said the Netherlands would turn away from multiculturalism: "Dutch culture, norms and values must be dominant" Minister Donner said.[158]

Румыния

Since Antiquity, Romania has hosted many religious and ethnic groups, including Roma people, Hungarians, Germans, Turks, Greeks, Tatars, Slovaks, Serbs, Jews and others. Unfortunately, during the WW2 and the Communism, most of these ethnic groups choose to emigrate to other countries. However, since 1990s, Romania has expected a growing number of immigrants and refugees, most of them from the Arab World, Asia or Africa. Immigration is expected to increase in the future, as large numbers of Romanian workers leave the country and are being replaced by foreigners.[159][160]

Скандинавия

The population structure of the Vuosaari аудан Хельсинки, Финляндия, is strongly based on multiculturalism.[161][162][163]

Multiculturalism in Scandinavia has centered on discussions about marriage, dress, religious schools, Muslim funeral rites and gender equality. Forced marriages have been widely debated in Denmark, Sweden and Norway but the countries differ in policy and responses by authorities.[164]

Despite differing approaches by the three countries with Sweden being the most permissive and Denmark the most restrictive.

Дания

Негізгі мақала: Immigration to Denmark

In 2001, Denmark received a liberal-conservative government which was supported by the Danish People's Party which instituted a policy less pluralistic and more geared towards ассимиляция.[164]

A 2018 study found that increases in local ethnic diversity in Denmark caused "rightward shifts in election outcomes by shifting electoral support away from traditional “big government” left‐wing parties and towards anti‐immigrant nationalist parties."[165]

For decades, Danish immigration and integration policy was built upon the assumption that with the right kind of help, immigrants and their descendants will eventually tend to the same levels of education and employments as Даниялықтар. This assumption was disproved by a 2019 report by the Danish Immigration Service және Білім министрлігі. The report found that while the second generation non-Western immigrants do better than the first generation, the third generation of immigrants with non-Western background do no better education and employment wise than the second generation. One of the reasons was that second generation immigrants from non-Western countries marry someone from their country of origin and so Danish is not spoken at home which disadvantages children in school. Thereby the process of integration has to start from the beginning for each generation.[166][167]

Швеция

Негізгі мақала: Immigration to Sweden
Ақпарат көзі: Gävle University College[168]

Sweden has from the early 1970s experienced a greater share of non-Western immigration than the other Scandinavian countries, which consequently have placed multiculturalism on the political agenda for a longer period of time.[164]

Sweden was the first country to adopt an official policy of multiculturalism in Europe. In May 1975, a unanimous Swedish parliament passed an act on a new multiculturalist immigrant and ethnic minority policy put forward by the социал-демократиялық government, that explicitly rejected the ideal ethnic homogeneity and the policy of assimilation. The three main principles of the new policy were equality, partnership and freedom of choice. The explicit policy aim of the freedom of choice principle was to create the opportunity for minority groups in Sweden to retain their own languages and cultures. From the mid-1970s, the goal of enabling the preservation of minorities and creating a positive attitude towards the new officially endorsed multicultural society among the majority population became incorporated into the Swedish constitution as well as cultural, educational and media policies. Despite the anti-multiculturalist protestations of the Sweden Democrats, multiculturalism remains official policy in Sweden.[169]

A 2008 study which involved questionnaires sent to 5,000 people, showed that less than a quarter of the respondents (23%) wanted to live in areas characterised by cultural, ethnic and social diversity.[170]

A 2014 study published by Gävle University College showed that 38% of the population never interacted with anyone from Africa and 20% never interacted with any non-Europeans.[171] The study concluded that while physical distance to the country of origin, also religion and other cultural expressions are significant for the perception of cultural familiarity. In general, peoples with Христиандық as the dominant religion were perceived to be culturally closer than peoples from Muslim countries.[168]

A 2017 study by Лунд университеті also found that social trust was lower among people in regions with high levels of past non-Nordic immigration than among people in regions with low levels of past immigration.[172] The erosive effect on trust was more pronounced for immigration from culturally distant countries.[173]

Сербия

Csárdás traditional Hungarian folk dance in Doroslovo

Жылы Сербия, there are 19 officially recognised ethnic groups with a status of national minorities.[174] Войводина болып табылады autonomous province of Serbia, located in the northern part of the country. It has a multiethnic and multicultural identity;[175] there are more than 26 ethnic groups in the province,[176][177] which has six official languages.[178] Largest ethnic groups in Vojvodina are Сербтер (67%), Венгрлер (13%), Словактар, Хорваттар, Романи, Румындар, Черногория, Bunjevci, Босняктар, Rusyns. The Chinese[179] [180] and Arabs, are the only two significant immigrant minorities in Serbia.

Radio Television of Vojvodina broadcasts program in ten local languages. The project by the Government of AP Vojvodina titled "Promotion of Multiculturalism and Tolerance in Vojvodina", whose primary goal is to foster the cultural diversity and develop the atmosphere of interethnic tolerance among the citizens of Vojvodina, has been successfully implemented since 2005.[181] Serbia is continually working on improving its relationship and inclusion of minorities in its effort to gain full accession to the European Union. Serbia has initiated talks through Stabilisation and Association Agreement on 7 November 2007.

Біріккен Корольдігі

Негізгі мақала: Immigration to the United Kingdom

Multicultural policies[182] were adopted by local administrations from the 1970s and 1980s onwards. In 1997, the newly elected Еңбек government committed to a multiculturalist approach at a national level,[183] but after 2001, there was something of a backlash, led by centre-left commentators such as David Goodhart және Trevor Phillips. The Government then embraced a policy of community cohesion орнына. 2011 жылы, Консервативті Премьер-Министр Дэвид Кэмерон said in a speech that "state multiculturalism has failed".[184] Critics argue that analyses which view society as ‘too diverse’ for social democracy and cohesion have "performative" effects that legitimate racism towards those classed as immigrants.[185][186]

Азия

Үндістан

The Дурга Пуджа жылы атап өтілді Калькутта
Jama Masjid, Delhi, one of the largest mosques in India

Сәйкес 1961 Census of India, there are 1652 indigenous languages in the country.[187] The culture of India has been shaped by its long history, unique geography және diverse demography. India's languages, діндер, би, music, architecture and customs differ from place to place within the country, but nevertheless possess a commonality. The culture of India is an amalgamation of these diverse sub-cultures spread all over the Үнді субконтиненті and traditions that are several millennia old.[188] The previously prevalent Үнді касталық жүйесі describes the social stratification and social restrictions in the Indian subcontinent, in which social classes are defined by thousands of endogamous hereditary groups, often termed jātis немесе castes.[189]

Religiously, Индустар form the majority, followed by Muslims. The statistics are: Индус (79.8%), мұсылман (14.2%), Христиан (2.3%), Сикх (1.7%), Буддист (0.7%), Джейн (0.4%), Unaffiliated (0.23%), Baháʼís, Еврейлер, Zoroastrians, and others (0.65%).[190] Linguistically, the two main language families in India are Үнді-арий (a branch of Үндіеуропалық ) және Дравидиан. In India's northeast, people speaking Қытай-тибет group of languages such as Мейтей (Meitei-lon) recognized by the Indian constitution and Аустроазиялық тілдер are commonly found. India (officially) follows a three-language policy. Хинди (spoken in the form of Хиндустани ) is the official federal language, Ағылшын has the federal status of associate/subsidiary official language and each state has its own state official language (in the Hindi sprachraum, this reduces to bilingualism). Further, India does not have any national language.[191][192] The Republic of India 's state boundaries are largely drawn based on linguistic groups; this decision led to the preservation and continuation of local ethno-linguistic sub-cultures, except for the Hindi sprachraum which is itself divided into many states. Thus, most states differ from one another in language, culture, cuisine, киім, literary style, сәулет, музыка and festivities.

India has encountered religiously motivated violence,[193] сияқты Moplah Riots, Бомбейдегі тәртіпсіздіктер, 1984 anti-Sikh riots, 1990 Kashmiri Pandit genocide, 2002 Gujarat riots, 2008 Мумбайдағы шабуылдар, 2012 Assam violence, 2013 Muzaffarnagar riots, және 2020 Delhi riots. This has resulted from traditionally disadvantaged communities in public employment such as the policing of the same locality, apprehension of owners in giving properties for sale or rent[194] and of society in accepting inter-marriages.[195]

Cultural Minorities in India

The Indian constitution requires the various state-run institutions to provide quotas for minorities, which give these cultural minorities equal opportunities, as well as a forum through which they can actively participate in the institutions of the dominant culture.[196] Indian polity after the 1990s has been marked by a shift from secular principles to a landscape that is dominated by pro-Hindu propaganda; the BJP has used this rhetoric by reconstructing Hinduism and bartering it under the guise of Indian nationalism.[197] However, the rise of pro-Hindu ideology, commonly known as Hindutva, has impinged on the rights of cultural minorities.[198] This can be seen in the large scale violence against cultural minorities, the vote-bank politics used by the Indian National Congress, and the promotion of issues faced by the larger religious communities over those faced by the backward groups in religious minorities.[199]

Scheduled Castes(SC) and Scheduled Tribes(ST)

Scheduled Castes and Scheduled Tribes are constitutionally recognized terms in India and constitute approximately 25% of the Indian population. These groups have been provided with reservations that constitutionally guarantee them representation in governmental institutions, a mandate suggested by the Mandal Commission.[200] The Indian constitution also provides SC's and ST's with protective measures that ensure equality, which is the main issue faced by members of both communities. However, while scheduled castes have turned into important political communities that the state concerns itself about, scheduled tribes continue to be politically marginalized.[196]

Индонезия

Қосымша ақпарат: Bhinneka Tunggal Ika, Demographics of Indonesia, Ethnic groups in Indonesia, және Индонезия мәдениеті

Плюрализм, әртүрлілік and multiculturalism is a daily fact of life in Индонезия. There are over 300 ethnic groups Индонезияда.[201] 95% of those are of Native Indonesian ата-тегі.[202] The Ява are the largest ethnic group in Indonesia who make up nearly 42% of the total population.[203] The Сундан, Малай, және Мадурес are the next largest groups in the country.[203] There are also more than 700 living languages spoken in Indonesia[204] and although predominantly мұсылман the country also has large Христиан және Индус популяциялар.

Indonesia's national motto, Bhinneka Tunggal Ika ("Unity in Diversity" lit. "many, yet one") enshrined in Pancasila the national ideology, articulates the diversity that shapes the country.[205] The government nurtures and promotes the diversity of Indonesian local culture; adopting a pluralist approach.

Due to migration within Indonesia (as part of government transmigration programs or otherwise), there are significant populations of ethnic groups who reside outside of their traditional regions. The Javanese for example, moved from their traditional homeland in Java to the other parts of the archipelago. The expansion of the Javanese and their influence throughout Indonesia has raised the issue of Javanization, дегенмен Минангкабау, Малай, Madurese, Бугис and Makassar people, as a result of their merantau (migrating) culture are also quite widely distributed throughout the Indonesian archipelago, while Қытайлық индонезиялықтар can be found in most urban areas. Себебі урбанизация, major Indonesian cities such as Үлкен Джакарта, Сурабая, Бандунг, Палембанг, Медан және Макассар have attracted large numbers of Indonesians from various ethnic, cultural and religious backgrounds. Jakarta in particular has almost all Indonesian ethnic groups represented.

However, this transmigration program and close interactions between people of different cultural backgrounds caused socio-cultural problems, as the inter-ethnics interactions have not always been conducted harmoniously. Кейін fall of Suharto in 1998 into the 2000s, numbers of inter-ethnic and inter-religious clashes erupted in Indonesia. Like the clashes between native Даяк tribes against Мадурес transmigrants in Калимантан кезінде Sambas riots 1999 ж[206] және Sampit conflict 2001 жылы.[207] There were also clashes between Muslims and Christians, such as violence erupted in Poso between 1998 and into 2000,[208] және violences in Maluku between 1999 and into 2002.[209] Nevertheless, Indonesia today still struggles and has managed to maintain unity and inter-cultural harmony, through a national adherence of pro-pluralism policy of Pancasila; promoted and enforced by the government and its people.

Қытайлық индонезиялықтар are the largest foreign-origin minority that has resided in Indonesia for generations. Despite centuries of acculturation with native Indonesians, because of their disproportionate influence on Indonesian economy, and alleged question of national loyalty, Chinese Indonesians have suffered discrimination. The Сухарто Orde Baru or New Order adopted a forced ассимиляция policy; which indicated that Chinese cultural elements were unacceptable.[210] Chinese Indonesians were forced to adopt Indonesian-sounding names, and the use of Chinese culture and language was banned. The violence targeting Chinese Indonesians erupted during riots in 1998. As the looting and destruction took place, a number of Chinese Indonesians, as well as looters, were killed. The Chinese Indonesians were treated as the scapegoat of 1997 Asian Financial Crisis, a result of ongoing discrimination and segregation policies enforced during Suharto's New Order regime. Soon after the fourth Indonesian President, Abdurrahman Wahid came into power in 1999, he quickly abolished some of the discriminatory laws in efforts to promote acceptance and to improve inter-racial relationships, such as abolishing the ban on Chinese culture; allowing Chinese traditions to be practised freely. Two years later President Мегавати Сукарнопутри declared that the Chinese New Year (Imlek) would be marked as a national holiday from 2003.[211] Today, Chinese Indonesians enjoy the same rights as other Indonesians.

Жапония

Негізгі мақала: Ethnic issues in Japan
Ан Ainu man, circa 1930

Japanese society, with its ideology of homogeneity, has traditionally rejected any need to recognize ethnic differences in Japan, even as such claims have been rejected by such ethnic minorities as the Ainu және Рюкюань халқы.[212] In 2005, former Japanese Prime Minister and current Japanese Deputy Prime Minister Taro Aso described Japan as a "one civilization, one language, one culture and one race" nation.[213] However, there are "International Society" NPOs funded by local governments throughout Japan.[214]

Сәйкес Гарвард университеті профессор Theodore Bestor, Japan does look very homogeneous from a distant perspective, but in fact there are a number of very significant minority groups – ethnically different minority groups – in Japan today, such as the already mentioned Ainu және Рюкюань халқы.[215]

Қазақстан

Kazakhstan is among the most multicultural countries in Eurasia, with sizeable populations of ethnic Kazakhs, Russians, Uzbeks, Ukrainians, Uighurs, Tatars, Germans and more.[216] Kazakhstan is one of a few countries in post-Soviet territories that managed to avoid interethnic clashes and conflicts in the period of USSR’s final crisis and its eventual breakup.[217] In 1995, Kazakhstan created the Assembly of People of Kazakhstan, an advisory body designed to represent the country's ethnic minorities.[218]

Малайзия

Негізгі мақалалар: Ketuanan Melayu, Bumiputera (Malaysia), Demographics of Malaysia, және Малайзия мәдениеті

Малайзия is a multiethnic country, with Малайлар making up the majority, close to 58% of the population. About 25% of the population are Malaysians of Chinese descent. Malaysians of Indian descent comprise about 7% of the population. The remaining 10% comprises:

The Malaysian New Economic Policy or NEP serves as a form of racial equalization.[219] It promotes structural changes in various aspects of life from education to economic to social integration. Established after the 13 May racial riots of 1969, it sought to address the significant imbalance in the economic sphere where the minority Қытай population had substantial control over commercial activity in the country.

The Малай түбегі has a long history of international trade contacts, influencing its ethnic and religious composition. Басым бөлігі Малайлар before the 18th century, the ethnic composition changed dramatically when the British introduced new industries, and imported Chinese and Indian labor. Several regions in the then Британдық Малайя сияқты Пенанг, Малакка және Сингапур became Chinese dominated. Until the riots 1969, co-existence between the three ethnicities (and other minor groups) was largely peaceful, although the three main racial groups for the most part lived in separate communities – the Malays in the villages, the Chinese in the urban areas, and the Indians in the towns and plantation. More Malays however have moved into the cities since the 1970s, and the proportion of the non-Malays have been decreasing continually, especially the Chinese, due in large part to lower birth-rate and emigration as a result of institutionalized discrimination.[220]

Preceding independence of the Малайия федерациясы, а әлеуметтік келісімшарт was negotiated as the basis of a new society. The contract as reflected in the 1957 Malayan Constitution and the 1963 Malaysian Constitution states that the immigrant groups are granted citizenship, and Malays' special rights are guaranteed. This is often referred to the Bumiputra саясат.

Мыналар плюралист policies have come under pressure from racialist Malay parties, who oppose perceived subversion of Malay rights. The issue is sometimes related to the controversial status of religious freedom in Malaysia.

Сингапур

Because of immigration, Сингапур has a Chinese majority population with significant minority populations of Малайлар and Indians (predominantly Тамилдер ). Other prominent smaller groups include Перанакалықтар, Eurasians және Еуропалықтар. Сонымен қатар Ағылшын, Singapore recognizes three other languages—Малай, Қытай мандарині және Тамил. English was established as the medium of instruction in schools during the 1960s and 1970s and is the language of trade and government while the other three languages are taught as second languages ("mother tongues"). Besides being a multilingual country, Singapore also acknowledges festivals celebrated by the three main ethnic communities.

During British colonial rule, ethnic enclaves such as Гейланг, Қытай қаласы, және Кішкентай Үндістан were enforced. Presently (2010), remnants of colonial ethnic concentration still exist but housing in Singapore is governed by the Ethnic Integration Policy, which ensures an even ethnic distribution throughout Singapore.[221] A similar policy exists in politics as all Топтық өкілдік округтері are required to field at least one candidate from an ethnic minority.

Оңтүстік Корея

Оңтүстік Корея remains a relatively homogenous country ethnically, linguistically, and culturally.[222] Foreigners, expatriates, and immigrants are often rejected by the mainstream South Korean society and face discrimination.[223]

However, the word "multiculturalism" is increasingly heard in South Korea. In 2007, Han Geon-Soo, Professor of Cultural Anthropology at Kangwon National University, published an article entitled "Multicultural Korea: Celebration or Challenge of Multiethnic Shift in Contemporary Korea?", noting: "As the increase of foreign migrants in [South] Korea transforms a single-ethnic homogeneous [South] Korean society into multiethnic and multicultural one, [the South] Korean government and the civil society pay close attention to multiculturalism as an alternative value to their policy and social movement." He argued, however, that "the current discourses and concerns on multiculturalism in [South] Korea" lacked "the constructive and analytical concepts for transforming a society".[224]

The same year, Stephen Castles of the International Migration Institute argued:

"Korea no longer has to decide whether it wants to become a multicultural society. It made that decision years ago – perhaps unconsciously – when it decided to be a full participant in the emerging global economy. It confirmed that decision when it decided to actively recruit foreign migrants to meet the economic and demographic needs of a fast-growing society. Korea is faced by a different decision today: what type of multicultural society does it want to be?"[225]

The Korea Times suggested in 2009 that South Korea was likely to become a multicultural society.[226] In 2010, an opinion editorial written by Peter Underwood for the JoongAng Ilbo stated: "Media in [South] Korea is abuzz with the new era of multiculturalism. With more than one million foreigners in [South] Korea, 2 percent of the population comes from other cultures." He further opined:

"If you stay too long, Koreans become uncomfortable with you. [...] Having a two percent foreign population unquestionably causes ripples, but having one million temporary foreign residents does not make Korea a multicultural society. [...] In many ways, this homogeneity is one of Korea’s greatest strengths. Shared values create harmony. Sacrifice for the nation is a given. Difficult and painful political and economic initiatives are endured without discussion or debate. It is easy to anticipate the needs and behavior of others. It is the cornerstone that has helped Korea survive adversity. But there is a downside, too. [...] Koreans are immersed in their culture and are thus blind to its characteristics and quirks. Examples of group think are everywhere. Because Koreans share values and views, they support decisions even when they are obviously bad. Multiculturalism will introduce contrasting views and challenge existing assumptions. While it will undermine the homogeneity, it will enrich Koreans with a better understanding of themselves."[227]

In 2010, results from the Korean Identity Survey suggested that government programs promoting multicultralism had seen some success with over 60% of Koreans supporting the idea a multicultural society.[228] However, the same poll in 2015 showed that support of a multicultural society had dropped to 49.7% suggesting a possible return to ethnic exclusivism.[229]

түйетауық

түйетауық is a country that borders both Europe and Asia, therefore placing it as the multicultural intersection for Eurasia – thus including people of Armenian, Jewish, Kurds, Arabs, Turks, and Persian descent. This cultural influence mainly stems from the Iranian culture, which spread through multiple ways but mainly during the early modern period where Iranian and Ottoman contact flourished and the influence of the Күрдтер, an Iranian ethnic group, on Turkish culture. However, it also entails influence from Hindu, Jewish, and Muslim influence.[230] In recent years there has been an increase of diversity acceptance in Turkey, mainly because there was fear of losing values of the non-existent Осман империясы.[231] However, just after the turn of the century, Turkey has embraced its multicultural location and has even began to influence other countries. With Turkey having roots of Islam they have been provided a path for Islam to be accepted into neighboring countries in Europe.[230]

Африка

Маврикий

Multiculturalism has been a characteristic feature of the island of Маврикий.[232] This is mainly because of colonization that has been present from, the English, the French, and the Dutch.[233] However, the Mauritian society includes people from many different ethnic and religious groups: Hindu, Muslim and Indo-Mauritians, Mauritian Creoles (of African and Малагасия descent), Buddhist and Roman Catholic Sino-Mauritians және Franco-Mauritians (descendants of the original Француз colonists).[234] Mauritius has embraced intertwining of cultures from the origin of the country, and has coined the term fruit-salad, which is a much more appealing term in comparison to melting-pot showing that they were not forced to these cultures.[235]

Оңтүстік Африка

South Africa is the fifth-most populous country and one of the most developed countries in Africa.[236] South Africa also officially recognises 11 languages including English, making it third behind Bolivia and India in most official languages.[237] The three most common languages are Zulu, Xhosa, and Afrikaans. Though South Africa's cultural traditions may decline as it becomes more and more Westernised, it is still known for its diverse culture.

Камерун

Officially known as the Republic of Cameroon, Камерун табылған central Africa consisting of a diverse geographical and cultural area that makes it one of the most diverse countries known today. Ranging from mountains, deserts, and rainforests, to coast-lands and savanna grasslands, its diverse geography makes a large diverse population possible. This diverse geography resembles Africa as a whole and due to this, most people commonly label Cameroon as “Africa in Miniature”.[238][239] Америка

Demographics and Official Languages

Before Cameroon’s independence, it was under British and French colonial rule from 1916-1961.[239] Upon gaining егемендік, a major colonial influence was evident, having both English and French become the national language to roughly 25,000,000 Cameroonian residents.[240][241] Apart from these two major languages, a new language consisting of a mixture of French, English, and Пиджин ретінде белгілі Frananglais gained popularity among Cameroonian residents.[242]

Indigenous Languages

Although these three languages are the most common in Cameroon, there are still approximately 273 жергілікті languages being spoken throughout the country, making it not only culturally diverse but linguistically as well.[243] Among those who speak these indigenous languages are people from Банту, Sudanic, Бақа, Wodaabe (немесе Мбороро ) және тіпті қарабайыр аңшылардың топтары Пигмийлер.[244][245]

Жергілікті халықтың құқықтары

Камерун жерінде болғанымен, олар әлемдегі басқа байырғы топтар сияқты үнемі кемсітуге тап болды. Біріккен Ұлттар Ұйымының Бас Ассамблеясы (UNGA ) Біріккен Ұлттар Ұйымының жергілікті халықтардың құқықтары туралы декларациясын қабылдады (ҰНЫРУ 2007 жылы. Бұл рұқсат етілген нәрсе - жер мен ресурстардың құқықтарын қорғау және басқаларға жол бермеу пайдалану немесе оларды бұзу.[246] 2016 жылы жергілікті Бака және Багьели топтары бірігіп, Гбабандиді құрды. Гбабанди осы жергілікті топтарға өкілдік формасы мен Камерун тұрғындары ұстануға тиісті талаптардың мәлімделген тізіміне ие болуға мүмкіндік берді. Осы талаптардың ішінде кепілдендірілген жер құқығы, адамдардың өздерінің қасиетті жерлерін пайдалануға келісімі, дәстүрлі көсемдері және саяси және экономикалық мәселелердің «жергілікті, аймақтық және ұлттық деңгейлеріне» қатысу мүмкіндігі болды. Нәтижесінде, бұл Камерундағы байырғы топтар арасында әділеттілік пен мойындау сезімін орнықтырды және жергілікті халықтың құқықтары үшін болашақ шайқастарға себеп болды.[247]

Океания

Австралия

Негізгі мақала: Австралиядағы көпмәдениеттілік

Канададан кейін мультикультурализмнің ресми саясатын қабылдаған келесі ел - Австралия, иммиграциялық жағдайлары ұқсас және ұқсас саясаты бар ел, мысалы, Арнайы хабар тарату қызметі.[248] The Австралия үкіметі саясатта және қазіргі кездегі Австралияның айқындаушы аспектісі ретінде мультикультурализмді сақтайды.[17][18][20][249]

Сиднейдікі Қытай қаласы

The Ақ Австралия саясаты Екінші дүниежүзілік соғыстан кейін әртүрлі өзгерістермен бөлшектелген иммиграциялық саясат, дегенмен мультикультурализмнің ресми саясаты 1972 жылға дейін ресми түрде енгізілмеген.[250] Сайлау Джон Ховардтың либералды-ұлттық коалициясы үкімет 1996 жылы австралиялық мультикультурализм үшін маңызды су айдыны болды. Ховард көптен бері өзін босата отырып, мультикультурализмнің сыншысы болды Австралияның бір саясаты 1980 жылдардың соңында.[251] Жедел полиция мен төтенше жағдайлар қызметі үшін діни әртүрлілікке практикалық сілтеме, 1999 жылы алғаш рет жарық көрген Австралия полициясының көп мәдениетті консультативтік бюросы полиция мен төтенше жағдайлар қызметі қызметкерлеріне діни көзқарас олардың қоғаммен байланысына қалай әсер етуі мүмкін екендігі туралы нұсқаулық ұсынуға арналған.[252][253][254] Бірінші басылым қамтылды Буддист, Индус, Исламдық, Еврей және Сикх түрлі діндер өкілдерінің қатысуымен.[255] 2002 жылы шыққан екінші басылым қосылды Христиан, Аборигендік және Торрес бұғазы аралы діндер және Баха сенімі діндер тізіміне.[256]

Австралиядағы түрлі мәдениеттердің адамдарымен қарым-қатынасы толеранттылықпен және келісімділікпен сипатталды, бірақ сонымен бірге кейде қақтығыстар мен жіктерге әкеліп соқтырды.[257][258] Австралияның әртүрлі мигрант қауымдастығы өзімен бірге тамақ, өмір салты және мәдени тәжірибелер алып келді, олардың көпшілігі негізгі австралиялық мәдениетке сіңіп кетті.[17][18]

Жоқ мәдени топтардың мүшелері Ағылшын-австралиялық фон немесе жоқ «ассимиляцияланған» саясат дискурсында жиі аталады мәдени және тілдік жағынан алуан түрлі (CALD), 1996 жылы ағылшын тілінде сөйлемейтін фонды (NESB) ауыстыру үшін енгізілген.[259][260][261]

Жаңа Зеландия

Жаңа Зеландия Бұл егемен Екінші дүниежүзілік соғыстан кейін өзінің көп мәдениетті саясатын қабылдаған мұхит елі. Бұрын бұл елде Австралия сияқты көші-қон саясаты болған Ақ Австралия саясаты, және Америка Құрама Штаттары 1924 жылғы иммиграция туралы заң,[262] бірақ кейінірек ол Австралия мен Канададан 70-ші жылдары үлгі алып, ұқсас мәдениетті саясат ұстанатын болады. Көші-қонның босаңсыуы 1980 жылдары Жаңа Зеландияға жаңа көші-қон ағынына әкелді.[263][264] Бұл аралдағы Азия және Тынық мұхитындағы арал тұрғындарының, сайып келгенде, әртүрлі еуропалықтардың көбеюіне әкелді.[265] 1985 жылы Заң комиссиясы туралы Заң қабылданды, ол Жаңа Зеландия заң комиссиясынан жергілікті және жергілікті тұрғындарды ескере отырып заңдарды қарауды талап етті. Маори Жаңа Зеландия мен Жаңа Зеландияның көпмәдениетті сипаттамасы.[266] 2001 жылы Жаңа Зеландия үкіметі өзінің этникалық әртүрлілігі мен оның көп мәдениетті қоғамдастықтарының істерін ілгерілету мәселелері бойынша жергілікті өзін-өзі басқару органдарына кеңес беру үшін Этностық мәселелер жөніндегі кеңсені ашты.[266] 1987 жылы Жаңа Зеландия жергілікті маори тілін ұлттық тіл ретінде ресми түрде мойындады.[267] Маори тіліндегі жандандыру оның мектептер мен теледидарлық бағдарламаларға енуіне әкелді.[268] Көптеген бағдарлар аралында маори және ағылшын атаулары ресми түрде танылған. Маори тілі халықтың сөйлеу тілінің 3,7% құрайды.[269] 2013 жылғы Жаңа Зеландия халқының санағы көрсеткендей, халықтың 74% -ы этникалық жағынан еуропалық, ал соңғы 15% -ы маори деп санайды. Қалған бөлігін Азия, Араб, Африка, Тынық мұхит аралдары және Латын Америкасы деп атайды.

Папуа Жаңа Гвинея

Папуа Жаңа Гвинея - әлемдегі ең мәдениетті елдердің бірі.[270] Бұл Мұхиттық елде сегіз миллионнан астам адам тұрады[271] 820-дан астам түрлі жергілікті тілдері бар жүздеген түрлі этникалық топтар мен мәдениеттерге бөлінеді.[272] Байырғы топтардың көпшілігі Папуастар он мың жылдан астам уақыт бұрын Жаңа Гвинеяда өмір сүрген ата-бабалары бар. Соңғы көпшілік Австронезиялықтар оның ата-бабалары төрт мың жылдан аз уақыт бұрын келген. Аралдың тұрғындары да көптеген адамдардан тұрады шетелге Қытай, Австралия, Индонезия, Еуропа және Филиппин азаматтары. 1975 жылы арал тұрғындарының саны 40 000-ға жетті.[273] Аралдағы мәдени сан алуан орналасуына қарамастан Кук ерте ауылшаруашылық алаңы жалғыз ЮНЕСКО Әлемдік мұраның орналасуы.[274]

Сондай-ақ қараңыз

Әдебиеттер тізімі

  1. ^ Қызметкерлер (15 шілде 2008 ж.), «Плюрализм, мәдени», Арнайы білім беру энциклопедиясы, Джон Вили және ұлдары, Inc., дои:10.1002 / 9780470373699.арнайы1627, ISBN  978-0470373699
  2. ^ Томас Л. Харпер (2011 жылғы 13 қаңтар). Қалалық және аймақтық жоспарлаудағы диалогтар. Тейлор және Фрэнсис. б. 50. ISBN  978-0-415-59334-2.
  3. ^ Берджесс, Энн Кэрролл; Бургесс, Том (2005). Батыс Канадаға арналған нұсқаулық (7-ші басылым). Globe Pequot Press. б. 31. ISBN  978-0-7627-2987-6. Алынған 16 қаңтар 2011.
  4. ^ Баофу, Петр (2012). Адамнан кейінгі көші-қонның болашағы: жаңа ұқсастық, өзгешелік және бірегейлік теориясының алғы сөзі. Ньюкасл-ап-Тайн: Кембридж ғалымдарының баспасы (2013 ж. Жарияланған). б. 22. ISBN  9781443844871. Алынған 1 қыркүйек 2018. «Салат тостағаны» (көпмәдениеттілік үшін) термині [...] идеологияны білдіреді: «Америка Құрама Штаттарының көптеген мәдениеттерінің интеграциясы мәдени балқытылатын ыдыс туралы дәстүрлі түсінікке қарағанда салат сияқты біріктіріледі. Канадада бұл ұғым көбінесе мәдени мозаика деп аталады. [...] '
  5. ^ Менек, Ибрахим Халил (26 мамыр 2020). «Мультикультурализмнің тарихнамалық мысалы: Ахеменид Империясы Мультикультурализм». Gaziantep Üniversitesi İktisadi Ve İdari Bilimler Fakültesi Dergisi. 2 (1): 118–138. ISSN  2651-267X.
  6. ^ Дорис Гриссер «Denkanstöße aus der Multikulti-Monarchie»: Standard, 3 шілде 2012 ж .; Питер М. Джудсон «Габсбург империясы. Жаңа тарих» (Гарвард 2016); Кристофер Кларк «Ұйықтаушылар» (Нью-Йорк 2012).
  7. ^ Патриция Энгельхорн «Wie Wien mit Meersicht: Ein Tag in der Hafenstadt Triest» In: NZZ 15.2.2020.
  8. ^ Көпмәдениеттілік - Стэнфорд энциклопедиясы философиясы
  9. ^ Дженевьев Зарате; Даниэль Леви; Клэр Крамш (2011 ж., 19 сәуір). Көптілділік пен көпмәдениеттіліктің анықтамалығы. Архив замандастар. б. 377. ISBN  978-2-8130-0039-2.
  10. ^ «№ 4 құжат - Мультикультурализм: әртүрлілікке жаңа саясат». Unesco.org. Алынған 10 желтоқсан 2010.
  11. ^ «Канададағы көпмәдениеттілік». Pch.gc.ca. 9 сәуір 2009 ж. Алынған 10 желтоқсан 2010.
  12. ^ «Иммиграция және мультикультурализм». .gu.edu.au. Архивтелген түпнұсқа 2011 жылғы 19 ақпанда. Алынған 10 желтоқсан 2010.
  13. ^ «Көпмәдениеттілік және қазіргі өркениеттер динамикасы» (PDF). Алынған 10 желтоқсан 2010.
  14. ^ Уэйлэнд, Шара (1997). «Канададағы иммиграция, мультикультурализм және ұлттық сәйкестілік». Халықаралық құқықтар журналы. 5 (1). 33-58 бет. дои:10.1163/15718119720907408.
  15. ^ «Уджжал Досанж: Канада ақ адамдардың үнін өшіру арқылы теңдік, нәсіл және мәдениет туралы адал пікірталасқа түсе алмайды». Ұлттық пошта. 4 қаңтар 2016 ж. Алынған 16 қаңтар 2017.
  16. ^ Роналд Л. Джексон, II (29 маусым 2010). Жеке тұлғаның энциклопедиясы. SAGE. б. 480. ISBN  978-1-4129-5153-1.
  17. ^ а б c «Австралия туралы: біздің ел». australia.gov.au. Алынған 25 қазан 2013.
  18. ^ а б c «Австралия туралы: адамдар, мәдениет және өмір салты». Dfat.gov.au. Алынған 25 қазан 2013.
  19. ^ «Күшті Австралияны құру тобы». liberal.org.au. Архивтелген түпнұсқа 6 қараша 2013 ж.
  20. ^ а б «Австралия халқы - Австралияның көпмәдениетті саясаты» (PDF). Иммиграция және азаматтық бөлім. Архивтелген түпнұсқа (PDF) 12 ақпан 2014 ж. Алынған 14 қараша 2013.
  21. ^ Биссондат, Нил. 2002 ж. Елестерді сату: мультикультурализм туралы миф. Торонто: Пингвин. ISBN  978-0-14-100676-5.
  22. ^ Ұлыбританияның иммиграциялық дебатындағы факт немесе фантастика. workpermit.com. Жаңалықтар 26 сәуір 2005. Алынған: 21 қазан 2007 ж.
  23. ^ Лоуренс А. Пескин; Верле Эдмунд (17 қараша 2011). Америка және әлем: мәдениет, сауда, қақтығыс. JHU Press. 262–2 бет. ISBN  978-1-4214-0296-3. Алынған 31 қаңтар 2012.
  24. ^ Heneghan, Tom (11 ақпан 2011). «Саркози одақтастар қатарына қосылды». Reuters. Алынған 2 қараша 2019.
  25. ^ Экономист: Сақшылардың ауысуы, 3 сәуір 2003 ж.
  26. ^ Кинири, Лаура. «Moon Handbooks New Jersey», Avalon Travel Publishing, 2006. бет. 34 ISBN  1-56691-949-5
  27. ^ Ларисса Вирстиук (21 сәуір 2014). «Көршілердің назары: Журнал алаңы». Джерси Сити Тәуелсіз. Архивтелген түпнұсқа 30 маусым 2018 ж. Алынған 26 желтоқсан 2014.
  28. ^ «Қосымша кесте. 2. Тұрғылықты жері мен туған жері мен өңірі бойынша жетекші статистикалық аудандар (CBSA) бойынша заңды тұрақты тұрғын мәртебесін алатын адамдар: 2014 қаржы жылы». АҚШ-тың Ұлттық қауіпсіздік департаменті. Алынған 1 маусым 2016.
  29. ^ «Жылдық иммиграция статистикасы: 2013 қосымша кесте 2». АҚШ-тың Ұлттық қауіпсіздік департаменті. Алынған 2 шілде 2017.
  30. ^ Лерман, Антоний (22 наурыз 2010). «Guardian.co.uk». Қамқоршы. Лондон. Алынған 10 желтоқсан 2010.
  31. ^ Сюзанна Вессендорф, Мультикультурализмнің кері әсері: еуропалық дискурстар, саясат және тәжірибе, б. 35; Google Books арқылы қол жеткізілді, 12 ақпан 2011 ж.
  32. ^ Пол С. Горский, «Көпмәдениетті білім берудің қысқаша тарихы», EdChange.org, 1999 ж. Қараша; 12 ақпан 2011 қол жеткізді.
  33. ^ Kymlicka, Will (1996). «Көпмәдениетті азаматтық: азшылық құқықтарының либералды теориясы». Оксфорд университетінің баспасы. дои:10.1093/0198290918.001.0001. ISBN  9780198290919.
  34. ^ а б Джеймс Тротман (2002). Мультикультурализм: тамырлар мен шындықтар. Индиана университетінің баспасы. 9-10 бет. ISBN  978-0-253-34002-3. Алынған 29 қаңтар 2012.
  35. ^ Тарик Модуд (2007). Мультикультурализм: азаматтық идея. Саясат. б. 14. ISBN  978-0-7456-3288-9.
  36. ^ Парех, Бхиу С. (2002). Көпмәдениеттілікті қайта қарау: мәдени әртүрлілік және саяси теория. Гарвард. б. 13. ISBN  978-0-674-00995-0.
  37. ^ Gunew, Sneja (2004). Аруақтар: көпмәдениеттіліктің отарлық өлшемдері. 11 New Fetter Lane, Лондон EC4P 4EE: Маршрут. б. 80. ISBN  978-0-415-28483-7.CS1 maint: орналасқан жері (сілтеме)
  38. ^ Фирон, Джеймс Д .; Лайтин, Дэвид Д. (2003 ж., 1 ақпан). «Этникалық, көтерілісшілдік және азаматтық соғыс». Американдық саяси ғылымдарға шолу. нөл (1): 75–90. CiteSeerX  10.1.1.453.3913. дои:10.1017 / S0003055403000534. ISSN  1537-5943.
  39. ^ Виммер, Андреас; Седерман, Ларс-Эрик; Мин, Брайан (1 сәуір 2009). «Этникалық саясат және қарулы қақтығыстар: жаңа жаһандық деректер жиынтығының конфигурациялық талдауы». Американдық социологиялық шолу. 74 (2): 316–37. CiteSeerX  10.1.1.518.4825. дои:10.1177/000312240907400208. ISSN  0003-1224. S2CID  9751858.
  40. ^ Болдуин, Кейт; Хубер, Джон Д. (1 қараша 2010). «Экономикалық және мәдени айырмашылықтар: этникалық алуан түрлілік және қоғамдық тауарларды ұсыну». Американдық саяси ғылымдарға шолу. 104 (4): 644–62. дои:10.1017 / S0003055410000419. ISSN  1537-5943.
  41. ^ Виммер, Андреас (28 шілде 2015). «Әртүрлілік зиянды ма? Этникалық фракциялану, қоғамдық тауарлармен қамтамасыз ету және байсалдылықтың тарихи мұралары». Салыстырмалы саяси зерттеулер. 49 (11): 1407–1445. дои:10.1177/0010414015592645. ISSN  0010-4140. S2CID  7998506.
  42. ^ Джерринг, Джон; Хоффман, Майкл; Заречки, Доминик (2018). «Әртүрліліктің демократияға әртүрлі себеп әсерлері». Британдық саяси ғылымдар журналы. 48 (2): 283–314. дои:10.1017 / S000712341600003X. Алынған 16 желтоқсан 2015.
  43. ^ Кислев, Е. (1 мамыр 2016). «Батыс Еуропадағы иммигранттардың жоғары біліміне қол жеткізудегі білім беру саясатының әсері: классификацияланған көп деңгейлі талдау». Еуропалық әлеуметтік саясат журналы. 26 (2): 183–99. дои:10.1177/0958928716637142. ISSN  0958-9287. S2CID  156140332.
  44. ^ Кустов, Александр; Парделли, Джулиана (2018). «Этнорастық біртектілік және қоғамдық нәтижелер: әртүрліліктің (емес) әсерлері». Американдық саяси ғылымдарға шолу. 112 (4): 1096–1103. дои:10.1017 / S0003055418000308. ISSN  0003-0554. S2CID  149495272.
  45. ^ Абаскал, Мария; Балдассарри, Делия (2015). «Көршіңді жақсы көресің бе? Этностық әртүрлілік пен сенім қайта қаралды». Американдық әлеуметтану журналы. 121 (3): 722–782. дои:10.1086/683144. ISSN  0002-9602. PMID  26900618. S2CID  20479598.
  46. ^ Nagle, John (23 қыркүйек 2009). Мультикультурализмнің қос байланысы: инклюзивтілік, космополитизм және айырмашылық жасау. Ashgate Publishing, Ltd. б. 129. ISBN  9780754676072.
  47. ^ Раджаи, Фарханг (мамыр 2000). Сынақ кезінде жаһандану: адамның жағдайы және ақпараттық өркениет. IDRC. б. 97. ISBN  9780889369092.
  48. ^ Сандеркок, Леони; Атили, Джованни; Cavers, Val; Карр, Паула (1 мамыр 2009). Бейтаныс адамдар көрші болатын жерде: Ванкуверде, Канадада иммигранттарды интеграциялау. Спрингер. б. 16. ISBN  9781402090349.
  49. ^ «Есеп көпмәдениеттілікке шабуыл жасайды». BBC жаңалықтары. 30 қыркүйек 2005 ж. Алынған 10 желтоқсан 2010.
  50. ^ Ән, Сара (2007). Әділеттілік, гендер және мультикультурализм саясаты. Кембридж университетінің баспасы. ISBN  9780511490354.
  51. ^ Брайан Барри, Мәдениет және теңдік (Polity Press, 2001), б. 148.
  52. ^ а б c Путнам, Роберт Д. (Маусым 2007). «E Pluribus Unum: ХХІ ғасырдағы әртүрлілік және қоғамдастық ». Скандинавиялық саяси зерттеулер. 30 (2): 137–74. дои:10.1111 / j.1467-9477.2007.00176.x.
  53. ^ Теңізші, Стив (15 қаңтар 2007). «Фрагментті болашақ». Американдық консерватор. Джон Базил Утли. Архивтелген түпнұсқа 2011 жылғы 4 маусымда. Алынған 19 қараша 2009.
  54. ^ Мартин, Мишель, «Саясаттанушы: әртүрлілік шынымен жұмыс істей ме? «Tell Me More, NPR. 15 тамыз 2007 ж. Жазылған, 15 қыркүйек 2017 ж.
  55. ^ Берлетт, Том (15 тамыз 2012). «Гарвард социологы өзінің зерттеулерінің бұрмаланған екенін айтады'". Жоғары білім шежіресі. Архивтелген түпнұсқа 1 қаңтарда 2020 ж. Алынған 28 қаңтар 2020.
  56. ^ Салтер, Фрэнк, Генетикалық қызығушылықтар туралы, б. 146.
  57. ^ Ламм, Ричард Д. (2005). «Менің Американы жою жоспарым бар». Snopes.com. Алынған 12 қаңтар 2011.
  58. ^ Хансон, Виктор Дэвис Қанды қыру және мәдениет: Батыс күшіне көтерілу кезіндегі маңызды шайқастар, Нью-Йорк: Random House, 2001. б. 205
  59. ^ Джонсон, Джей Т. (қаңтар 2008). «Ақ қоныс аударушы мемлекетке қатысты интенсивтіліктің қиындықтары: динамикалық азаматтық үшін үшінші кеңістікті құру». Баламалар: ғаламдық, жергілікті, саяси. 33 (1): 29–52. дои:10.1177/030437540803300103. S2CID  145192448.
  60. ^ Ульвер, София; Лаурелл, Христофер (20 тамыз 2020). «Тұтынушылардың қарсыласуындағы саяси идеология: көпмәдениетті маркетингке қарсы оңшыл қарсылықты талдау». Мемлекеттік саясат және маркетинг журналы. 39 (4): 477–493. дои:10.1177/0743915620947083. ISSN  0743-9156.
  61. ^ «ЦРУ - Әлемдік фактбук - Аргентина». Cia.gov. Алынған 16 қаңтар 2011.
  62. ^ Карен Фолк (2012). Неолиберализм ояуында: Аргентинадағы азаматтық және адам құқықтары. Стэнфорд университетінің баспасы. б. 99. ISBN  978-0-8047-8391-0.
  63. ^ «Аргентина мәдениеті бай және алуан түрлі». Аргентина. Архивтелген түпнұсқа 2011 жылғы 31 мамырда. Алынған 10 желтоқсан 2010.
  64. ^ *Buenos Aires Herald, аргентиналық-ағылшын тіліндегі газет
  65. ^ а б «Боливия». www.iwgia.org. Алынған 14 шілде 2018.
  66. ^ а б «Әлемдік фактбук - Орталық барлау агенттігі». www.cia.gov. Алынған 14 шілде 2018.
  67. ^ Канесса, Эндрю (2016), «Боливиядағы көпмәдениеттіліктің парадокстары», Латын Америкасындағы мультикультурализм дағдарысы, Палграв Макмиллан АҚШ, 75–100 б., дои:10.1057/978-1-137-50958-1_3, ISBN  9781137509574
  68. ^ «Justia Bolivia :: Nueva Constitución Política Del Estado> PRIMERA PARTE> TÍTULO I> CAPÍTULO PRIMERO :: Ley de Bolivia». bolivia.justia.com (Испанша). Алынған 14 шілде 2018.
  69. ^ «Әлемдегі ең аз және этникалық жағынан аз елдердің картасы». Washington Post. Алынған 27 шілде 2018.
  70. ^ «Әлемдегі ең әр түрлі мәдени елдер». Pew зерттеу орталығы. 18 шілде 2013 жыл. Алынған 27 шілде 2018.
  71. ^ «Possíveis relações entre multiculturalismo e teoras оқу бағдарламалары да Білім беру ...: EBSCOhost». web.b.ebscohost.com. Алынған 27 шілде 2018.[тұрақты өлі сілтеме ]
  72. ^ «Бразилия, Колумбиядағы қараңғылық, байыптылық, мультикультурализм және геномика ...: EBSCOhost». web.b.ebscohost.com. Алынған 27 шілде 2018.[тұрақты өлі сілтеме ]
  73. ^ Энн-Мари Муни Коттер (28 ақпан 2011). Мәдениет қақтығысы: этникалық дискриминацияның халықаралық-құқықтық перспективасы. Ashgate Publishing, Ltd. б. 176. ISBN  978-1-4094-1936-5.
  74. ^ Пьер Эллиотт Трюдо, The Essential Trudeau-да келтірілген, ред. Рон Грэм. (16-20 беттер). «Әділетті қоғам» (PDF). Манитоба үкіметі. Алынған 6 желтоқсан 2015.CS1 maint: бірнеше есімдер: авторлар тізімі (сілтеме)
  75. ^ Дункан, Джеймс С; Лей, Дэвид (1983). Орын / мәдениет / өкілдік. Маршрут. 205–06 бет. ISBN  978-0-415-09451-1. Алынған 12 қыркүйек 2010.
  76. ^ «Канадалық құқықтар мен бостандықтар хартиясы (Конституциялық заңның I бөлімі, 1982 ж.)». Электронды шекара Канада. 2008. мұрағатталған түпнұсқа 12 желтоқсан 2018 ж. Алынған 12 қыркүйек 2010.
  77. ^ «Канаданың мультикультурализм туралы заңы (1985 ж., 24 б. (4-ші жеткізілім)»). Канада әділет департаменті. 14 қараша 2010 ж. Алынған 12 қыркүйек 2010.
  78. ^ Рабой, Марк; Джереми Штерн; Уильям Дж. Макиверет (2010). Бұқаралық ақпарат құралдарының бөлінуі: Канададағы байланыс құқығы және байланыс құқығы. Ванкувер: Британдық Колумбия Университеті. б. 104. ISBN  978-0-7748-1775-2.
  79. ^ Махтани, Минелл (2001). «Азшылықтардың өкілі: канадалық бұқаралық ақпарат құралдары және азшылықтың бірегейлігі». Канадалық этникалық зерттеулер. 33 (3).
  80. ^ Линда А. Уайт; Ричард Симеон (2009). Канадалық саяси ғылымдағы салыстырмалы айналым. UBC Press. б. 102. ISBN  978-0-7748-1428-7.
  81. ^ Стивен Дж Тирни (2011). Мультикультурализм және Канада конституциясы. UBC Press. б. 66. ISBN  978-0-7748-4007-1.
  82. ^ Сония Сикка (2014). Көпмәдениеттілік және діни сәйкестілік. McGill-Queen's Press. б. 237. ISBN  978-0-7735-9220-9.
  83. ^ «2006-2009 жж. Канаданың мультикультурализм мен иммиграцияға қатынасы туралы қоғамдық пікірді зерттеудің әдеби шолуы». Канада үкіметі. 2011 жыл. Алынған 18 желтоқсан 2015.
  84. ^ Теодор Каплоу (2001). Левиафан өзгерді: Жаңа ғасырдағы жеті ұлттық мемлекет. McGill-Queen's Press. б. 146. ISBN  978-0-7735-2304-3.
  85. ^ а б Стекхаус, Джон; Мартин, Патрик (2002 ж. 2 ақпан). «Канада: 'Әлемге үлгі'". Глобус және пошта. б. F3. Алынған 12 қыркүйек 2010.
  86. ^ а б «Соңғы либералдар Неге Канада әлі де ашық тұр». Экономист. 29 қазан 2016. Алынған 10 қараша 2016.
  87. ^ Иммиграция, босқындар және азаматтық Канада (2012 ж. 10 маусым). «Мультикультурализм бағдарламасын бағалау». aem. Алынған 19 наурыз 2019.
  88. ^ Твиди, Григорий; Дресслер, Аня; Шмидт, Кора-Лия (12 қараша 2018). «Ауыл мектептеріндегі ағылшын тілін үйренушілермен иммигранттардың отбасыларын қайта қосуға қолдау көрсету: Альбертаға филиппиндіктердің келуін зерттеу». Алынған 17 қараша 2018.
  89. ^ Бет, индекс (2011 ж. 20 мамыр). «Мексикадағы этникалық әртүрлілік: Мексикаға саяхат». Mexconnect.com. Алынған 1 шілде 2013.
  90. ^ (PDF). 22 қазан 2013 https://web.archive.org/web/20131022220348/http://www.redalyc.org/pdf/105/10503808.pdf. Архивтелген түпнұсқа (PDF) 2013 жылғы 22 қазанда. Алынған 26 шілде 2018. Жоқ немесе бос | тақырып = (Көмектесіңдер)
  91. ^ «Microsoft Word - Мехико PR PR [1] -1.doc» (PDF). Алынған 1 шілде 2013.
  92. ^ «Мексиканың демографиясы», Википедия, 12 шілде 2018 жыл, алынды 25 шілде 2018
  93. ^ «El impacto del mestizaje en México». Ciencia-ны зерттеу (Испанша). Алынған 25 шілде 2018.
  94. ^ (PDF). 27 сәуір 2013 https://web.archive.org/web/20130427100913/http://www.inegi.gob.mx/inegi/contenidos/espanol/prensa/contenidos/Articulos/sociodemograficas/nacidosenotropais.pdf. Архивтелген түпнұсқа (PDF) 2013 жылғы 27 сәуірде. Алынған 25 шілде 2018. Жоқ немесе бос | тақырып = (Көмектесіңдер)
  95. ^ «Перу халқы. Перуден демографиялық мәліметтер, этникалық топтардың саны және демографиясы - CountryReports». www.countryreports.org. Алынған 26 шілде 2018.
  96. ^ Джеффри Леман, ред. Көпмәдениетті Американың Гейл энциклопедиясы (3-ші басылым; 6-том, 2014 ж.) Желіде
  97. ^ Энн Кэтрин Айзекс (2007). Тарихи тұрғыдан иммиграция және эмиграция. Edizioni Plus. б. 38. ISBN  978-88-8492-498-8.
  98. ^ Зангвилл, Израиль. Балқу, 1908.
  99. ^ Марсело М. Суарес-Орозко; Carola Suárez-Orozco (2005). Жаңа иммиграция: пәнаралық оқырман. Маршрут. б. 39. ISBN  978-0-415-94916-3.
  100. ^ Джон Джей, Бірінші Американдық Жоғарғы Сот Төрағасы, №2 Федералистік құжат
  101. ^ Питер Капути; Хизер Фостер; Линда Л.Вини (11 желтоқсан 2006). Жеке құрылымдық психология: жаңа идеялар. Джон Вили және ұлдары. б. 18. ISBN  978-0-470-01943-6.
  102. ^ Boening, Astrid B. (мамыр 2007). «Еуро-Ислам - Конструктивистік идея ма әлде ағылшын мектебінің тұжырымдамасы ма?» (PDF). Еуропалық Одақтың Майами анализі (EUMA). 4 (12). Майами-Флорида Еуропалық Одағының Педагогикалық Орталығы. 3-10 бет. Алынған 30 қыркүйек 2009.
  103. ^ Терезе М. Волк (14 қазан 2004). Музыка, білім және көпмәдениеттілік: негіздері мен қағидалары. Оксфорд университетінің баспасы. б. 160. ISBN  978-0-19-517975-0.
  104. ^ Джесси Киркпатрик. (2011). Майами жағажайы: жұмыстағы әртүрлілік. Miami Beach жаңалықтары. Communitynewspapers.com сайтынан алынды
  105. ^ Джейсон, Шарон (2006 ж. 7 ақпан). «'Colorblind 'буыны ұлтаралық қатынастарда жыпылықтамайды ». USA Today.
  106. ^ Тарихшылар Техас штатындағы оқулықтардың өзгеруіне қарсы болып отыр Майкл Бирнбаум, 18 наурыз 2010 ж.
  107. ^ Мәдениет соғысының жаңа майданы: Техастағы АҚШ тарихы сабақтары, Стефани Саймон, 2009 жылғы 14 шілде.
  108. ^ Техас консерваторлары оқу бағдарламасын өзгертуді жеңіп алды, Джеймс С.Маккинли кіші, 12 наурыз 2010 ж.
  109. ^ «Әртүрліліктің минусы». Бостон Глобус. Алынған 31 желтоқсан 2018.
  110. ^ Берлетт, Том (15 тамыз 2012). «Гарвард социологы өзінің зерттеулерінің бұрмаланған екенін айтады'". Жоғары білім шежіресі.
  111. ^ «Венесуэла халқы (2018 ж.) - Әлемометрлер». www.worldometers.info. Алынған 27 шілде 2018.
  112. ^ «Венесуэла». www.nationsencyclopedia.com. Алынған 27 шілде 2018.
  113. ^ а б «Venezuela sociedad multietnica y pluricultural». www.slideshare.net. 18 қазан 2012 ж. Алынған 27 шілде 2018.
  114. ^ «Los idiomas de Venezuela». Оқу елі (Испанша). Алынған 27 шілде 2018.
  115. ^ «Демографиялық талдау». europa.eu.
  116. ^ а б Роберт С. Остергрен; Mathias Le Bossé (7 наурыз 2011). Еуропалықтар: адамдар, мәдениет және қоршаған орта географиясы. Guilford Press. б. 226. ISBN  978-1-59385-384-6.
  117. ^ Конверси, Даниэль (2007). «Гомогенизация, ұлтшылдық және соғыс: біз Эрнест Геллнерді оқи беруіміз керек пе?». Ұлттар және ұлтшылдық. 13 (3): 371–394. дои:10.1111 / j.1469-8129.2007.00292.x.
  118. ^ а б c Гунтрам Хенрик шөп; Дэвид Х.Каплан (22 мамыр 2008). Ұлттар және ұлтшылдық. ABC-CLIO. б. 522. ISBN  978-1-85109-907-8.
  119. ^ «Ресми веб-сайт». Entoen.nu. Алынған 10 желтоқсан 2010.
  120. ^ BBC репортаж News.BBC.co.uk, неміс тіліндегі сұрақтардың толық тізімі TAZ.de
  121. ^ Джеффри Г. Рейц; Рэймонд Бретон; Карен Кисиэль Дион; Кеннет Л. Дион (2009). Мультикультурализм және әлеуметтік келісім: әртүрліліктің әлеуеті мен проблемалары. Springer Science & Business Media. 17-20 бет. ISBN  978-1-4020-9958-8.
  122. ^ Кристоф Бит Грейбер; Мира Бурри Ненова (30 қараша 2008). Сандық ортадағы зияткерлік меншік және дәстүрлі мәдени көріністер. Эдвард Элгар баспасы. 87–88 беттер. ISBN  978-1-84720-921-4.
  123. ^ «Panoramio.com». panoramio.com. 1 қаңтар 1970. мұрағатталған түпнұсқа 15 шілде 2013 ж. Алынған 15 шілде 2013.
  124. ^ Алан Хортон. «Болгария елі туралы білгіңіз келетін барлық нәрсе». Болгария фокусы. Архивтелген түпнұсқа 2012 жылғы 3 қаңтарда. Алынған 29 қаңтар 2012.
  125. ^ Детрез, Раймонд; Сегаерт, Барбара, 2008, Еуропа және Балқандағы тарихи мұралар (Бірнеше Еуропа), P.I.E. Питер Ланг с.а., ISBN  978-90-5201-374-9, б. 55
  126. ^ Бан, Ки-мун, Алдағы 20 жылдағы әлем Мұрағатталды 17 мамыр 2013 ж Wayback Machine
  127. ^ «Болгариядағы Вагобонд - 2 бөлім - София ғибадат ететін орындар - Вагобонд». vagobond.com. 1 ақпан 2014. мұрағатталған түпнұсқа 16 қазан 2017 ж. Алынған 22 қазан 2017.
  128. ^ В.Е. «News.bg - Макет на 4 храма - туристически символ на София». News.ibox.bg. Алынған 29 қаңтар 2012.
  129. ^ «Софияның жаңа туристік символы | Радио Болгария». Bnr.bg. Архивтелген түпнұсқа 2012 жылғы 22 маусымда. Алынған 29 қаңтар 2012.
  130. ^ «София - Мъдрост в действие». Sofiasymbol.bg. Архивтелген түпнұсқа 2012 жылғы 27 қаңтарда. Алынған 29 қаңтар 2012.
  131. ^ Тодоров, Цветан (2003). Ізгіліктің сынғыштығы: Болгария еврейлері Холокосттан неге аман қалды. Аударған Артур Деннер. Принстон университетінің баспасы. ISBN  9780691115641.
  132. ^ Леви, Примо (2001). Гитлердің қолынан тыс. Adams Media. ISBN  978-1580625418.
  133. ^ Leadel.Net. «Эксклюзивті бейне: 'Тәжді бұрынғы даңққа қалпына келтіру'". Jpost.com. Алынған 29 қаңтар 2012.
  134. ^ Этно-мәдени әртүрліліктің биіктері мен төмендігі: Болгариядағы Чалга мәдениетінің жастардың тәжірибесі, Апостолов, Апостол, Шығыс Еуропа антропологиясы, 26-том, No 1 (2008), Кембридж университетінің баспасы
  135. ^ Ruegg, Francois, 2007, Румыниядағы мәдениетаралық және кемсітушілік: саясат, тәжірибе, сәйкестілік және өкілдіктер, Lit Verlag, ISBN  978-3-8258-8075-0
  136. ^ Христова, Светлана, 2004, Болгария көпмәдениеттілік саясаты - қолданады және теріс қолданады, Ғылыми зерттеулер, Университеттің баспасы, Оңтүстік-Батыс университеті, Благоевград
  137. ^ Болгариядағы түрік қауымының тарихы, Ибрагим Яламов
  138. ^ 1878 жылдан бастап Болгариядағы мұсылмандардың адам құқығы және саясат, Болгария Хельсинки комитеті, 2003 ж
  139. ^ «Болгария депутаттары қайта тірілу процесін ресми түрде айыптайды'". Pomak.eu. Алынған 1 шілде 2013.
  140. ^ Болгария мемлекеті және болгар түріктері (1930 жылдардың ортасына дейін 1990 жылдардың басына дейін), Болгария мұрағат мемлекеттік агенттігі
  141. ^ «ЦИК: Резултати». Rezultati.cik2009.bg. 1 қаңтар 1970. мұрағатталған түпнұсқа 2012 жылғы 25 ақпанда. Алынған 1 сәуір 2012.
  142. ^ «Болгариядағы азшыл сығымдардың саяси өкілдігі: (1990-2005)». САЯСАТ - Еуропадағы азаматтық пен демократияға қатысу. 2005. мұрағатталған түпнұсқа 2012 жылғы 20 сәуірде. Алынған 1 сәуір 2012.
  143. ^ а б «Меркель неміс көпмәдениетті қоғамы сәтсіздікке ұшырады дейді». BBC News. 17 қазан 2010.
  144. ^ Furlong, Ray (30 қараша 2004). «Немістер интеграция туралы дауласуда». BBC. Алынған 18 қазан 2010.
  145. ^ «Германияның айыпталған иммиграциялық дебаты». BBC News. 17 қазан 2010.
  146. ^ «Рауф Джейлан: Германиядағы мұсылмандар: диаспорадағы діни және саяси мәселелер мен перспективалар,
  147. ^ «Мультикультурализм - бұл жалған, дейді Ангела Меркель». Washington Post. 14 желтоқсан 2015. Алынған 24 ақпан 2019.
  148. ^ «Германиядағы мұсылмандардың құқықтары мен міндеттері бар». 18 маусым 2013 жыл. Алынған 7 маусым 2014.
  149. ^ Сара Кроуз, «Сіз ыстық громперекичелчерді өткізіп жіберіңіз, егер сіз тек Спроохентесттен өткен болсаңыз ғана». ҚАБЫРҒА КӨШЕ ЖУРНАЛЫ, 19 қаңтар 2018 жыл, 1 бет
  150. ^ "La Grand-Duché La Progression тұрғындары жалғасуда: 537 039 résidants au 1er January 2013. «Statnews 16/2013, op statec.lu, 18 сәуір 2013. (француз тілінде).
  151. ^ а б «Люксембург, үнемі өсіп келе жатқан көп мәдениетті халық». КЕЛДІ. Алынған 22 шілде 2018.
  152. ^ «Люксембургтегі үштілді білім беру жүйесі». www.unavarra.es. Алынған 22 шілде 2018.
  153. ^ «Конвенциялар - Люксембург». ЮНЕСКО. Алынған 22 шілде 2018.
  154. ^ а б c Сюзанна Вессендорф (2010). Мультикультурализмнің кері әсері: еуропалық дискурстар, саясат және тәжірибе. Тейлор және Фрэнсис. 73-75 бет. ISBN  978-0-415-55649-1.
  155. ^ а б c iStockphoto, Illustrasjonsfoto. «Likestillingsidealer gjør muslimske kvinner mer religiøse». Кильден (Норвегиялық бокмал тілінде). Алынған 24 ақпан 2019.
  156. ^ Тарик Модуд; Анна Триандафиллиду; Рикард Сапата-Барреро (6 сәуір 2006). Көпмәдениеттілік, мұсылмандар және азаматтық: еуропалық тәсіл. Маршрут. б. 27. ISBN  978-0-415-35515-5.
  157. ^ «Мультикультурализм: бұл нені білдіреді?». BBC News Online. 7 ақпан 2011.
  158. ^ «Donner: Афшейд ван мультикультура samenleving Nederland». Elsevier. 16 маусым 2011. мұрағатталған түпнұсқа 2011 жылғы 29 қарашада.
  159. ^ «Иммигрантии Румыниядағы nu se bucura de drepturile care li s-ar cuveni». Ziare.com. Алынған 8 қазан 2013.
  160. ^ «Le Monde: Румыния, noua destinatie imigrantilor». Ziare.com. 13 шілде 2009 ж. Алынған 8 қазан 2013.
  161. ^ Вуозаари - Уутта Хельсинки Мұрағатталды 6 маусым 2020 ж Wayback Machine (фин тілінде)
  162. ^ Вуозаари - Уутта Хельсинки Мұрағатталды 6 маусым 2020 ж Wayback Machine (фин тілінде)
  163. ^ Asukkaat ja kuvasarja kertoo, millainen on Vuosaari - Professori: «Vuosaari on maahanmuuton tienraivaaja» Мұрағатталды 6 маусым 2020 ж Wayback Machine (фин тілінде)
  164. ^ а б c «Multikulturalisme i Skandinavia». kjonnsforskning.no (Норвегия Ғылыми Кеңесінің бөлімшесі) (Норвегиялық бокмал тілінде). Алынған 24 ақпан 2019.
  165. ^ Гармон, Николай А. (11 қыркүйек 2018). «Иммиграция, этникалық әртүрлілік және саяси нәтижелер: Даниядан алынған дәлелдер» (PDF). Скандинавия экономика журналы. 120 (4): 1043–1074. дои:10.1111 / sjoe.12239. ISSN  0347-0520. S2CID  54936991.
  166. ^ «Министрліктің қызметтері: Problemer интеграциясы және икквестлига индвандрері». Берлингске.dk (дат тілінде). 16 желтоқсан 2018. Алынған 29 қаңтар 2019. Данияның интеграциялануы мен барлық ұрпақтың өмір сүруіне мүмкіндік туғызуы мүмкін, сондықтан сіз ұрпақтың ұрпаққа айналуына мүмкіндік туғызады. Жаңа орманды өсіру үшін гендерден құтылу қажет. Сіз ең жақын жерде жұмыс істейтін болсаңыз, оны аяқтайтын ұрпаққа арналған фольклорлық сипаттамаларды қолданыңыз. At der ikke er flere, som færdiggør en ungdomsuddannelse. Ог at der ikke er flere, som får et arbejde. Әрі қарай »Бөлшектерді талдауға көмектесіңіз, сондықтан сіз Integrationsministeriet пен Undervisningsministeriet-те жұмыс істей аласыз. Террористік бандаға арналған қорғаныс жүйесі, орталық параметрлері. // »Vi ved fra forskningen, at born, som taler dansk i hjemmet, klarer sig bedre i skolen. Men men gifter sig med en, som kommer direkte fra hjemlandet. Det vil sige, интеграциялық стартер мен жаңа буынды құру кезінде, «Merer Riisager.
  167. ^ «Tredjegenerationsindvandrere klarer sig ikke bedre end anden generation - Udlændinge- og Integrationsministeriet». uim.dk. Алынған 19 қазан 2019.
  168. ^ а б Mångfaldsbarometern 2014 (PDF). Гевль университетінің колледжі. Қазан 2014. б. 57. мұрағатталған түпнұсқа (PDF) 21 маусым 2016 ж.
  169. ^ Wickström, Mats (2015). Көпмәдени сәт: салыстырмалы, трансұлттық және өмірбаяндық тұрғыдағы Швециядағы көпмәдениеттілік идеясы мен саясатының тарихы, 1964–1975 жж.. Akadembo Akademi. ISBN  978-952-12-3133-9.
  170. ^ ТТ. «Svenskar vill ha inhägnat boende | SvD». SvD.se (швед тілінде). Архивтелген түпнұсқа 2016 жылғы 22 наурызда. Алынған 14 шілде 2018.
  171. ^ Mångfaldsbarometern 2014 (PDF). Гевль университетінің колледжі. Қазан 2014. 7-8 бб. Архивтелген түпнұсқа (PDF) 21 маусым 2016 ж.
  172. ^ McShane, Karl (2017). «Әртүрлілікке үйрену? Иммиграция және Швецияға сенім». Экономика бюллетені. 37 (3): 16. Алынған 2 қаңтар 2018.
  173. ^ МакШейн, Карл (31 тамыз 2017). «Әртүрлілікке үйренесің бе? Швецияға иммиграция және сенім» (PDF). Экономика бюллетені. 37 (3): 12. Алынған 8 сәуір 2018.
  174. ^ Гойкович Н. Сербиядағы азшылықты қорғау жүйесі Конрад Аденауэр атындағы қор
  175. ^ «Покрајинска влада». vojvodina.gov.rs.
  176. ^ «Войводина автономиялық провинциясы». vojvodina.gov.rs.
  177. ^ «Қате». vip.org.rs. Архивтелген түпнұсқа 2008 жылғы 27 желтоқсанда.
  178. ^ «Beogradski centar za ljudska prava». bgcentar.org.rs. Белградтағы адам құқықтары орталығы. 29 наурыз 2015 ж.
  179. ^ https://abcnews.go.com/International/story?id=83182&page=1
  180. ^ https://www.novosti.rs/vesti/naslovna/reportaze/aktuelno.293.html:446510-I-Kinezi-napustaju-Srbiju
  181. ^ «Көпмәдениеттілік пен толеранттылықты насихаттау». puma.vojvodina.gov.rs. 26 шілде 2015.
  182. ^ Терри Воотспун (1995). Өзгермелі жаһандық экономикадағы көпмәдениетті білім: Канада және Нидерланды. Waxmann Verlag. б. 1. ISBN  978-3-89325-331-9.
  183. ^ Сильвия Хаджетян (сәуір, 2008). Мультикультурализм және сиқырлы реализм? Көркемдік пен шындықтың арасы. GRIN Verlag. б. 31. ISBN  978-3-638-93283-7.
  184. ^ Дэвид Кэмерон: «Мемлекеттік көпмәдениеттілік сәтсіздікке ұшырады». BBC News Online. 5 ақпан 2011.
  185. ^ Ерел, Үміт; Мурджи, Кәрім; Нахабу, Заки (13 мамыр 2016). «Қазіргі заманғы нәсілді түсіну - көші-қон байланысы». Этникалық және нәсілдік зерттеулер. 39 (8): 1353. дои:10.1080/01419870.2016.1161808.
  186. ^ Лентин, Алана; Titley, Gavan (2011). Мультикультурализм дағдарысы: неолибералдық дәуірдегі нәсілшілдік. Лондон; Нью-Йорк: Zed Books. ISBN  978-1848135819.
  187. ^ «Үндістандағы тіл». Алынған 29 қаңтар 2012.
  188. ^ Мохаммада, Малика (2007). Үндістандағы композиттік мәдениеттің негіздері. Aakar Books, 2007 ж. ISBN  9788189833183.
  189. ^ "Үндістан - Каст ". Britannica энциклопедиясы Желіде.
  190. ^ «Үндістандық санақ». Censusindia.gov.in. Архивтелген түпнұсқа 11 мамыр 2008 ж. Алынған 10 желтоқсан 2010.
  191. ^ «Хинди тілі, ұлттық тіл емес: Сот». 25 қаңтар 2010 ж. Алынған 22 қазан 2017 - www.thehindu.com арқылы.
  192. ^ «Үндістанда ұлттық тіл жоқ: Гуджарат Жоғарғы Соты - Times of India». indiatimes.com. Алынған 22 қазан 2017.
  193. ^ Нуссбаум, Марта (2009). Ішіндегі қақтығыс: демократия, діни зорлық-зомбылық және Үндістанның болашағы. Гарвард университетінің баспасы. б. 1. ISBN  978-0-674-04156-1.
  194. ^ «Sachar комитетінің есебі» (PDF). (Министрлер кабинеті хатшылығы, үкімет Үндістан). Қараша 2006. 9-25 бб. Архивтелген түпнұсқа (PDF) 2012 жылғы 21 қазанда. Алынған 18 тамыз 2012.
  195. ^ Сингх, Деепти; Голи, Сринивас (2011). «Үндістандағы және таңдаулы штаттардағы аралас неке тұжырымдамасын зерттеу: ауқымды сауалнамадан бірінші рет алынған дәлелдер». Принстон университеті. Архивтелген түпнұсқа 2016 жылғы 16 мамырда.
  196. ^ а б Панде, Рохини (қыркүйек 2003). «Міндетті саяси өкілдік аз қамтылған азшылықтарға саясаттың әсерін күшейте ала ма? Үндістанның теориясы мен дәлелдері». Американдық экономикалық шолу. 93 (4): 1132–1151. дои:10.1257/000282803769206232. JSTOR  3132282.
  197. ^ Датта, Реха (1999 ж. Жаз). «Инду ұлтшылдығы немесе партияның прегматикалық саясаты? Үндістанның индуистік партиясын зерттеу». Халықаралық саясат, мәдениет және қоғам журналы. 12 (4): 573–588. дои:10.1023 / A: 1025938125870. JSTOR  20019991. S2CID  141252957.
  198. ^ Кларк, Сатианатан (сәуір 2002). «Хиндутва, діни және этномәдени азшылықтар, және үнді-христиан теологиясы». Гарвард теологиялық шолуы. 95 (2): 197–226. дои:10.1017 / S0017816002000123. JSTOR  4150720.
  199. ^ Шет, Д.Л. (2018). Демократиямен үйде. Палграв Макмиллан. ISBN  978-981-10-6412-8.
  200. ^ Басавараджу, C. (2009 ж. Жаз). «Үндістанның конституциясы бойынша брондау: мәселелері мен перспективалары». Үнді заң институтының журналы. 51 (2): 267–274. JSTOR  43953443.
  201. ^ Куони - Қиыр Шығыс, Айырмашылық әлемі. б. 88. 1999 ж. Kuoni Travel & JPM басылымдары шығарды
  202. ^ «Прибуми». Қазіргі Азия энциклопедиясы. Macmillan Reference USA. Алынған 5 қазан 2006.
  203. ^ а б Индонезия халқы: өзгеретін саяси пейзаждағы этнос және дін. Оңтүстік-Шығыс Азияны зерттеу институты. 2003 ж.
  204. ^ «Индонезияға арналған этнологиялық есеп». Ethnologue.com. Алынған 10 желтоқсан 2010.
  205. ^ «Индонезия географиясы». Индонезия.go.id. Архивтелген түпнұсқа 2013 жылдың 3 қаңтарында. Алынған 4 тамыз 2014.
  206. ^ «Индонезия: Орталық Калимантандағы зорлық-зомбылық (Борнео)». Human Rights Watch. 28 ақпан 2001. Алынған 13 тамыз 2008.
  207. ^ «Индонезияның жарқын нүктелері: Калимантан». BBC. 28 маусым 2004 ж. Алынған 13 тамыз 2008.
  208. ^ «Индонезияның жарқын нүктелері: Сулавеси». BBC News. 28 маусым 2004 ж. Алынған 13 қазан 2012.
  209. ^ Elegant, Simon (17 желтоқсан 2001). «Индонезияның лас кішкентай киелі соғысы». Уақыт. Алынған 31 наурыз 2011.
  210. ^ Таң 2008 ж, б. 24.
  211. ^ Setiono 2003, б. 1099.
  212. ^ «Біртекті» ескертпемен абэ жақсы ». Japan Times. 27 ақпан 2007. Алынған 25 шілде 2014.
  213. ^ «Асо Жапония« бір нәсілден тұрады »дейді'". Japan Times. 18 қазан 2005 ж. Алынған 25 шілде 2014.
  214. ^ «Жапониядағы халықаралық қоғамдар». Tokyo-international.org. Архивтелген түпнұсқа 2012 жылғы 26 ақпанда. Алынған 10 желтоқсан 2010.
  215. ^ «Қазіргі Жапония: Жапон қоғамы». Азия тақырыптары, Колумбия университеті. Алынған 14 қараша 2013.
  216. ^ Мармонтова, Т.В. «Қазақстан Республикасындағы этносаралық қатынастар көп мәдениетті теория тұрғысынан». e-history.kz.
  217. ^ «Қазақстан - конфессияаралық және ұлтаралық келісімнің аспаны». Жаңалықтар диспетчері.
  218. ^ «Қазақстанның бірегей Халық Ассамблеясы этникалық келісімді қолдайды». UPI.
  219. ^ Малайзия ЕО елшісінің сөзіне қатты ашуланды, BBC News
  220. ^ «Жаным, мен қытайларды кішірейтіп жібердім!». ТБИ. 9 желтоқсан 2009. мұрағатталған түпнұсқа 2012 жылғы 25 мамырда.
  221. ^ (nd) In Сингапурдың тұрғын үй құрылысын дамыту кеңестері веб-сайты. Алынған: 18 қараша 2010 ж Инклюзивті және үйлесімді үйді қолдау үшін саясатты өзгерту.
  222. ^ "Кореяның этникалық ұлтшылдығы мақтанудың да, алалаушылықтың да қайнар көзі, дейді Джи-Вук Шин Мұрағатталды 20 шілде 2011 ж Wayback Machine «. Корея хабаршысы. 2 тамыз 2006 ж.
  223. ^ "Кореядағы үйленген жапон әйелдерінің өмірінің тұрақсыздығы «(1999), Энг-Рюл Ким (Корея университеті және Оңтүстік Калифорния университеті, Көпұлтты және трансұлттық зерттеулер орталығы)
  224. ^ Хан Геон Су, «Көпмәдениетті Корея: қазіргі Кореядағы көпұлтты ауысымның мерекесі ме немесе шақыруы?», Korea Journal, Т. 47 № 4, 2007 жылғы қыс, 32–63 бб
  225. ^ Стивен сарайлары, «Еңбек көші-қоны Кореядағы көпмәдениетті қоғамға әкеле ме?», Адам ресурстарын жаһандық форумы 2007 / Халықаралық көші-қон институты Мұрағатталды 25 шілде 2011 ж Wayback Machine
  226. ^ «Кореяда мультикультурализм басым болуы мүмкін», Ли Хё Сик, Korea Times, 2009 жылғы 24 желтоқсан
  227. ^ Андервуд, Питер (26 тамыз 2010). «Кореядағы мультикультурализм». JoongAng Ilbo. Оңтүстік Корея: JoongAng Ilbo. Түпнұсқадан мұрағатталған 2 қыркүйек 2010 ж. Алынған 2 қыркүйек 2010.CS1 maint: жарамсыз url (сілтеме)
  228. ^ Палмер, Джеймс; Park, Ga-Yong (26 шілде 2018). «Оңтүстік Кореялықтар басқаларды сүюді үйренеді: мультикультурализмді қалай өндіруге болады». Сыртқы саясат. Алынған 3 желтоқсан 2019.
  229. ^ Денни, Стивен (28 қазан 2016). «Оңтүстік Кореяның сәйкестігі: этникалық эксклюзивизмнің оралуы». Sino-NK. Алынған 4 желтоқсан 2019.
  230. ^ а б Рауф, имам Фейсал Абдул (2005). «Мультикультурализм: батыстық, мұсылмандық және болашақ». CrossCurrents. 55 (1): 100–105. JSTOR  24461190.
  231. ^ Кая, Айхан (2013), «Түркиядағы көпмәдениеттілік және азшылық», Қиын мультикультурализм, Еуропалық әртүрлілік модельдері, Эдинбург университетінің баспасы: 297–316, ISBN  9780748664573, JSTOR  10.3366 / j.ctt20q22fw.20
  232. ^ Франсуа Лионнет; Шумей Ши (2005 ж. 16 ақпан). Кіші трансұлттық. Duke University Press. б. 203. ISBN  978-0-8223-3490-3. Алынған 29 қаңтар 2012.
  233. ^ «Мультикультурализм, Мавритандық стиль: мәдени әртүрлілік, тиесілі және қауіпсіздік ...: EBSCOhost». web.b.ebscohost.com. Алынған 27 шілде 2018.[тұрақты өлі сілтеме ]
  234. ^ «Маврикий туралы кейбір фактілер». Infomauritius.com. Алынған 10 желтоқсан 2010.
  235. ^ «Канададағы, Еуропадағы, Маврикийдегі және Оңтүстіктегі мультимәдениеттің SWOT талдауы ...: EBSCOhost». web.b.ebscohost.com. Алынған 27 шілде 2018.[тұрақты өлі сілтеме ]
  236. ^ «Африкадағы ең көп қоныстанған 10 мемлекет». WorldAtlas. Алынған 26 шілде 2018.
  237. ^ «2011 жылғы санақ қысқаша» (PDF). 13 мамыр 2015. мұрағатталған түпнұсқа (PDF) 2015 жылғы 13 мамырда. Алынған 26 шілде 2018.
  238. ^ «Әлемдік фактбук - Орталық барлау агенттігі». www.cia.gov. Алынған 26 шілде 2018.
  239. ^ а б Мбенда, Гугует Гаэлле Нгасса; Авасти, Гаури; Сингх, Понам К; Гуадо, Инокент; Das, Aparup (16 шілде 2014). «Безгек эпидемиологиясы Камерунды» Африка миниатюрада «деп жобалай ма?». Биоғылымдар журналы. 39 (4): 727–738. дои:10.1007 / s12038-014-9451-ж. ISSN  0250-5991. PMID  25116627. S2CID  17219470.
  240. ^ «Халықтың дүниежүзілік келешегі - Халықтың саны - Біріккен Ұлттар Ұйымы». esa.un.org. Архивтелген түпнұсқа 2016 жылғы 19 қыркүйекте. Алынған 26 шілде 2018.
  241. ^ Асанга Фон, Нгух Нвей (26 шілде 2018). «Екі тілділік Камерунда өмір сүре ала ма?». Зерттеу қақпасы.
  242. ^ «Камерун: Африка миниатюрада - қандай мағынада?». Кингслей Шетхтің блогы. 13 желтоқсан 2012. Алынған 26 шілде 2018.
  243. ^ «Камерун». Этнолог. Алынған 26 шілде 2018.
  244. ^ «Камерун | Мәдениет, тарих және адамдар». Britannica энциклопедиясы. Алынған 26 шілде 2018.
  245. ^ «Камерун». www.iwgia.org. Алынған 26 шілде 2018.
  246. ^ «Камерундағы байырғы тұрғындардың жер құқығы: бүгінгі күнге дейінгі прогресс және болашақтағы болашақ». Брифинг. 1 желтоқсан 2017.
  247. ^ «Гбабанди платформасынан жерге құқықтар туралы декларация, Камерун | Орман халықтары бағдарламасы». www.forestpeople.org. Алынған 26 шілде 2018.
  248. ^ «IMMI.gov.au» (PDF). Архивтелген түпнұсқа (PDF) 9 желтоқсан 2008 ж. Алынған 10 желтоқсан 2010.
  249. ^ «Күшті Австралияны құру тобы». Архивтелген түпнұсқа 6 қараша 2013 ж.
  250. ^ Брайан Галлиган; Джон Равенхилл (15 маусым 1997). Австралия саясатындағы жаңа оқиғалар. Macmillan Education AU. б. 13. ISBN  978-0-7329-4304-2.
  251. ^ Уэйн А. Корнелиус (2004). Иммиграцияны бақылау: ғаламдық перспектива. Стэнфорд университетінің баспасы. б. 143. ISBN  978-0-8047-4490-4.
  252. ^ «Құжат туралы мәліметтер». Деректер базасы. АҚШ-тың Ұлттық қылмыстық әділет бойынша анықтама қызметі. Алынған 28 сәуір 2010.
  253. ^ Данн, Энди (маусым 2000). «Екі жақты төзімділік». Онлайн режиміндегі полиция журналы. 81 (6). Алынған 27 сәуір 2010.
  254. ^ Чилана, Раджвант Сингх (2005). Сикхтанудың халықаралық библиографиясы. Спрингер. б. 444. ISBN  978-1-4020-3043-7.
  255. ^ Жедел полиция үшін діни әртүрлілікке практикалық сілтеме (PDF) (1-ші басылым). Ұлттық полицияның этникалық кеңес беру бюросы. 1999. мұрағатталған түпнұсқа (PDF) 16 наурыз 2003 ж.
  256. ^ Жедел полиция үшін діни әртүрлілікке практикалық сілтеме (PDF) (2-ші басылым). Австралия полициясының көп мәдениетті консультативтік бюросы. 2002. мұрағатталған түпнұсқа (PDF) 2005 жылғы 19 маусымда.
  257. ^ Ақ, Роб; Перроне, Сантина (2001). «Нәсілшілдік, этностық және жеккөрушілік қылмыс» (PDF). Коммуналдық / көпше. 9 (2): 161–81. дои:10.1080/13207870120081479. Архивтелген түпнұсқа (PDF) 5 шілде 2010 ж. Алынған 18 тамыз 2012.
  258. ^ Энн Кертуис (2007). «Австралиядағы нәсілшілдік құбылмалылығы». Катарин Гельберде; Адриен Стоун (ред.) Австралиядағы жек көрушілік және сөз бостандығы. Федерация баспасөзі. 20-33 бет. ISBN  9781862876538.
  259. ^ Саврикар, Пуджа; Катц, Илан (шілде 2009). «» Мәдени және тілдік тұрғыдан алуан «(CALD) термині австралиялық зерттеулерде, тәжірибеде және саясат дискурсында қаншалықты пайдалы?». ResearchGate. Алынған 30 тамыз 2020.
  260. ^ «CALD дегеніміз не? - мәдени және тілдік тұрғыдан алуан түрлі (2020 басылым)». EthnoLink. 19 ақпан 2019. Алынған 30 тамыз 2020.
  261. ^ Чжон, Юн-Хи; Ченоуэт, Линн (2007). «Мәдени және тілдік жағынан әр түрлі (CALD) мейірбикелер тобымен жұмыс істеу». Алқалы. 14 (1): 16–22. дои:10.1016 / S1322-7696 (08) 60543-0. hdl:10453/5895. ISSN  1322-7696. PMID  17294682. Алынған 30 тамыз 2020.
  262. ^ Socidad Peruana de Medicina Intensiva (SOPEMI) (2000). Халықаралық көші-қон тенденциялары: көші-қон туралы үздіксіз есеп беру жүйесі. Экономикалық ынтымақтастық және даму ұйымы. 276–278 беттер.
  263. ^ Таонга, Жаңа Зеландия Мәдениет және мұра министрлігі Те Манату. «Иммиграция тарихы - Жаңа Зеландияның Te Ara энциклопедиясы». teara.govt.nz. Алынған 16 шілде 2018.
  264. ^ Филлипс, Джок (11 тамыз 2015). «Иммиграция тарихы». Те Ара: Жаңа Зеландия энциклопедиясы. 2 маусым 2017 шығарылды.
  265. ^ Таонга, Жаңа Зеландия Мәдениет және мұра министрлігі Те Манату. «13. - Жаңа Зеландиялықтар - Жаңа Зеландияның Te Ara энциклопедиясы». teara.govt.nz. Алынған 16 шілде 2018.
  266. ^ а б «Жаңа Зеландия | Қазіргі демократиядағы мультикультурализм саясаты». www.queensu.ca. Алынған 16 шілде 2018.
  267. ^ «Вайтанги трибуналының шағымы - маори тілдерінің апталығы». Мәдениет және мұра министрлігі. Шілде 2010. Алынып тасталды 19 қаңтар 2011 ж.
  268. ^ @ Zagzigger2, Джон Дриннан Джон Дриннан - Жаңа Зеландия Herald jdrinnan @ xtra co nz үшін медиа-жазушы (7 шілде 2016). «Джон Дриннан:» Маори «Maori Television деген атпен қалады». NZ Herald. ISSN  1170-0777. Алынған 16 шілде 2018.
  269. ^ «Тіл | NZ статистикасы». www.stats.govt.nz. Алынған 16 шілде 2018.
  270. ^ Фирон, Джеймс Д. (2003). «Елдер бойынша этникалық және мәдени әртүрлілік *». Экономикалық өсу журналы. 8 (2): 195–222. дои:10.1023 / A: 1024419522867. ISSN  1381-4338. S2CID  152680631.
  271. ^ «Халықтың дүниежүзілік келешегі - Халықтың саны - Біріккен Ұлттар Ұйымы». esa.un.org. Архивтелген түпнұсқа 2016 жылғы 19 қыркүйекте. Алынған 6 шілде 2018.
  272. ^ «Папуа Жаңа Гвинея». Этнолог. Алынған 6 шілде 2018.
  273. ^ «Папуа Жаңа Гвинея | Мәдениет, тарих және адамдар». Britannica энциклопедиясы. Алынған 11 шілде 2018.
  274. ^ «Папуа Жаңа Гвинея». ЮНЕСКО-ның Бүкіләлемдік мұра орталығы. Алынған 28 шілде 2018.

Әрі қарай оқу

Сыртқы сілтемелер