Саңыраулар мәдениеті - Википедия - Deaf culture

Саңыраулар мәдениеті Кіріспе

Саңыраулар мәдениеті дегеніміз - әлеуметтік нанымдардың, мінез-құлықтардың, өнердің, әдеби дәстүрлердің, тарихтың, құндылықтардың және ықпал ететін бірлестіктердің бірлескен институттарының жиынтығы саңырау және қандай пайдалану ымдау тілдері байланыстың негізгі құралы ретінде. Мәдени белгі ретінде, әсіресе мәдениеттің ішінде қолданылған кезде, сөз саңырау көбінесе бас әріппен жазылады Д. және сөйлеу мен белгіде «үлкен D саңырау» деп аталады. Белгісі ретінде қолданылған кезде аудиологиялық шарт, ол кіші әріппен жазылады г..[1][2] Карл Г.Кронеберг ол «саңыраулар мәдениеті» терминін енгізді және ол 1965 жылы американдық ымдау тілі сөздігінің C / D қосымшаларында саңыраулар мен есту мәдениеттері арасындағы ұқсастықтарды бірінші болып талқылады.[3]

Фон

Саңыраулар қоғамдастығының мүшелері қарауға бейім саңырау а емес, адам тәжірибесіндегі айырмашылық ретінде мүгедектік немесе ауру.[4][5] Көптеген мүшелер өздерінің саңырау адамдарымен мақтанады.[6] Саңырау адамдарды қоғам немесе мәдениет мағынасында а деп қарастыруға болады азшылық тобы, демек, осы қоғамдастықтың бөлігі болып табылатын кейбіреулер ым тілін білмейтіндермен түсініспеуі мүмкін. Саңыраулар қоғамдастығының жиі кездесетін тағы бір күресі - білім беру мекемелері, әдетте, есту қабілеті бар адамдардан тұрады. Сондай-ақ, есту қабілеті бар отбасы мүшелеріне ымдау тілін үйрену қажет болуы мүмкін. Кейбір басқа мәдениеттерден айырмашылығы, саңырау адам қоғамда дүниеге келудің орнына, өмірдің соңына қарай қосылуы мүмкін.[7]

Саңырау адамдарға үш көзқарас

Саңырау адамдар мен саңырау мәдениеті туралы олардың көзқарасы мен қоғамдағы рөлін қалыптастыратын бірнеше көзқарас бар. Медициналық тұрғыдан алғанда, көптеген адамдар саңырау балаларды хирургиялық араласуға шақырады. Әсіресе, бұрын медициналық көзқарас ымдау тілін есту мен сөйлеу дағдыларын дамытудан алшақтатады деп ойлағандықтан, оны қолдануды тоқтатты. Әлеуметтік тұрғыдан алғанда, саңырау адамдар кез-келген басқа адамдар сияқты қоғамға қатысуға шақырылады. Бұл көзқарас саңыраулар немесе есту қабілеті нашар науқастар және емделуге мұқтаж. Әлеуметтік көзқарас сонымен қатар саңырау адамдар үшін олардың қоғамға толықтай қатысуы үшін оларды орналастыруға шақырады. Мұндай қондырғыларға аудармашылар немесе жақсартылған жабық жазулар жүйесін пайдалану кіреді. Көптеген адамдар әлеуметтік көзқарас саңыраулар мен саңырау мәдениетінің ерекше қасиеттерін мойындамайды деп санайды. Олар бұл перспектива саңырау адамдардан өздерінің қабілеттері мен мәдениетін танудың орнына, есту қабілеті басым қоғамға сәйкес келуді және өз жолын табуды сұрайды деп санайды. Тағы бір перспектива деп аталады мәдени-лингвистикалық көрініс. Саңыраулар мәдениетін қолдаушылар бұл перспективада саңырау адамдарды өз тілі мен әлеуметтік нормалары бар әлемдегі азшылық мәдениеті ретінде орынды түрде таниды деп мәлімдейді. Бұл ұстаным саңыраулардың қоғамдағы ұжымдық кеңістікке өз тілі мен мәдениетін болашақ ұрпаққа беру құқығын алға тартады деп саналады.[8]

Саңыраулар қоғамдастығына қатысып, саңырау деп мәдениетті түрде таныту саңырау адамдардың өзін-өзі бағалауына айтарлықтай ықпал ететіндігі дәлелденді.[9] Қауымдастық қолдау, жеңіл әлеуметтік өзара әрекеттесу және «есту әлемінің қыңырлығынан» паналай алады. Керісінше, саңыраулар қоғамдастығына кірмейтін саңырауларға есту әлемінде бірдей қолдау көрсетілмеуі мүмкін, нәтижесінде өзін-өзі бағалау төмендейді.[10] Стереотиптер, білімнің жеткіліксіздігі және саңырау туралы жағымсыз көзқарас кеңінен дискриминация тудырады.[9] Бұл саңырау адамдардың білімі мен экономикалық мәртебесінің төмендеуіне әкелуі мүмкін.

Саңыраулар қоғамдастығы

Қауымдастықта саңырау адамдардың отбасы мүшелерін және саңырау мәдениетін анықтайтын сурдоаудармашыларды қамтуы мүмкін. Оған автоматты түрде саңырау немесе нашар еститін адамдардың барлығы кірмейді.[11] Тәрбиеші ретінде және Американдық ымдау тілі аудармашы Анна Миндесс «саңыраулар қоғамдастығының мүшесін есту қабілетінің төмендеуі емес, тұлғаның өзіндік жеке басының сезімі мен нәтижедегі әрекеттерін анықтайды» деп жазады.[12] Адам мүшелікке таңдаған барлық әлеуметтік топтардағы сияқты, адам саңырау қоғамдастығының мүшесі болып табылады, егер ол «өзін саңырау қоғамдастығының мүшесі ретінде таныса, ал басқа мүшелер бұл адамды қоғамның бөлігі ретінде қабылдайды қоғамдастық ».[13]

Саңыраулар мәдениеті 30-баптың 4-тармағына сәйкес танылады Біріккен Ұлттар Мүгедектердің құқықтары туралы конвенция «Мүгедектер басқалармен тең дәрежеде олардың ымдау тілдері мен саңырау мәдениетін қоса алғанда, олардың ерекше мәдени және тілдік ерекшелігін тануға және қолдауға құқылы» делінген.

Саңыраулар мәдениетінде «сумайн» бір-бірімен қолдарын қолдана отырып сөйлесетін адамдарды білдіреді.[14] Марла Берковиц, сертификатталған саңыраулар ASL аудармашысы, оны «екі тілден алынған сөз - Su - сіздің; басты - қолдар» деп сипаттайды.[14]

Аккультурация

Мерикартано саңырау студенттерге арналған мектеп Оулу, Финляндия (Ақпан 2006)
Саңыраулар мәдениетін сатып алу
Естімейтін оқушылар мектебіндегі оқушылар Бағдат, Ирак (Сәуір 2004)

Тарихи тұрғыдан, аккультурация саңырау оқушыларға арналған мектептерде және саңыраулар әлеуметтік клубтарында жиі кездеседі, олардың екеуі де саңырау адамдарды өздері анықтай алатын қауымдастықтарға біріктіреді.[4] Мәдени түрде саңырау болу әр адамның өмір жағдайына байланысты әр түрлі уақытта болуы мүмкін. Саңыраулардың кішкене бөлігі ымдау тілі мен саңырау мәдениетін нәресте кезінен саңырау ата-аналардан алады, ал басқалары оны мектептерге бару арқылы алады, ал басқалары колледжге дейін немесе одан кейінгі уақытқа дейін ымдау тілі мен саңырау мәдениетін қабылдамауы мүмкін.[12]

Саңыраудың елу пайызына дейін генетикалық себептері болғанымен, саңырау адамдардың бес пайызынан азының ата-анасы саңырау,[15] сондықтан саңыраулар қоғамдастығы мәдени топтардың арасында ерекше, өйткені олардың көпшілігі өздерінің мәдени ерекшеліктерін ата-анасынан ала алмайды.[16]

Саңыраулар мәдениетінің әртүрлілігі

Тәрбиеші және ASL аудармашы Анна Миндес «саңыраулардың біртекті мәдениеті ғана емес» екенін ескертеді.[12] Бүкіл әлемде әртүрлі саңырау қоғамдастықтар бар, олар әртүрлі тәсілдермен байланысады ымдау тілдері және әртүрлі мәдени нормаларды көрсетеді. Саңырау сәйкестілігі басқа түрлерімен де қиылысады мәдени сәйкестілік. Саңыраулар мәдениеті ұлтына, біліміне, нәсіліне, ұлтына, жынысына, тобына, жыныстық бағдарымен және басқа сәйкестендіру белгілерімен қиылысады, бұл бірден кішігірім және өте алуан түрлі мәдениетке әкеледі. Адамдардың өзара қиылысатын басқа мәдени топтарға мүшелігінен гөрі саңырау тұлғасымен сәйкестендіру дәрежесі де әртүрлі. Миндесс 1989 жылғы зерттеуді атап өтті, оның нәтижесі бойынша «сауалнамаға қатысқан қара саңырау адамдардың 87 пайызы өздерінің қара мәдениеттерімен анықталды».[12]

Білім

Саңырауларға арналған мектептерде саңырау мәдениеті кең таралған. Сонда бар K – 12 мектеп бүкіл әлемдегі және Америка Құрама Штаттарындағы саңырау адамдар үшін, бірақ арнайы саңырауларға арналған жоғары білім шектеулі.

Аббе Шарль-Мишель де Л'Эпи Парижде саңырауларға арналған алғашқы мектеп ашты саңыраулар мектебі. Американдық Томас Галлаудет Épée мұрагерінің саңырауларға үйрету дағдыларын көрсетуге куә болды Abbé Sicard және мектептің екі саңырау оқытушылары, Лоран Клерк және Жан Массье; Клеркпен бірге ол 1817 жылы олар құрған АҚШ-қа оралды Американдық саңыраулар мектебі Хартфордта, Коннектикут. Американдық ымдау тілі (ASL) бірінші кезекте дами бастады Француз ым тілі (LSF) және басқа да сыртқы әсерлер.[17]

Барлық балалар бірдей коммуникациялық жүйені қолданатын интернаттық мектепте (ол ымдау тілін қолданатын мектеп болсын, Total Communication немесе Oralism болсын), оқушылар сынға ұшыраймын деп алаңдамай, басқа оқушылармен қалыпты қарым-қатынаста болады. Инклюзияны қолдайтын аргумент, керісінше, оқушыны өздеріне ұқсамайтын адамдарға ұшыратып, оларды ересек өмірге дайындайды. Есту қабілеті бұзылған балалар өзара әрекеттесу арқылы өздерін басқа мәдениеттерге ұшыратуы мүмкін, олар болашақта жұмыс табу және мүгедектік азшылыққа ұшыратуы мүмкін қоғамда өз бетімен өмір сүру мәселесінде пайдалы болуы мүмкін. Бұл адамның баласын инклюзивті сыныпқа қоюының немесе қаламауының бірнеше себептері.[18]

АҚШ

Жалпы қоғаммен салыстырғанда, саңырау адамдардың білім деңгейінің деңгейі төмен.[19] Адвокаттар саңырауларға білім беру жақсарған тану деп санаймын Американдық ымдау тілі (ASL) мемлекеттік тіл ретінде білім беруді, сондай-ақ экономикалық жағдайды жақсартады. Кейбіреулер ASL-ді тануды жақсарту арқылы мектеп материалдарына, саңырау мұғалімдерге, аудармашыларға және видео-телефон байланысына қол жетімді болады деп сендіреді.[20]

Галлаудет университетінің капеллалар залы

Құрама Штаттардағы үш колледж көбінесе саңырау адамдар үшін жоғары білім берудің ең жақсы провайдері болып табылады.[кімге сәйкес? ] Көбіне «Үлкен үштік» деп аталады, оларға жатады Нортридждегі Калифорния мемлекеттік университеті (CSUN), саңырауларға арналған ұлттық техникалық институт (бөлігі Рочестер технологиялық институты ), және Галлаудет университеті. Галлаудет университеті - әлемдегі саңырау студенттерге арналған алғашқы және жалғыз гуманитарлық-колледж.[21]

Естімейтіндер (штаттың немесе федералдық стандарттар бойынша) ақысыз және тиісті мемлекеттік білімге қол жеткізе алады. Егер бала саңырау немесе нашар еститін болса және жеке білім беру жоспарын алса, онда IEP команда «баланың тілі мен коммуникация қажеттіліктерін ескеруі керек. ББЖ құрдастарымен және кәсіпқойлармен тікелей қарым-қатынас жасау мүмкіндігін қамтуы керек. Ол сонымен қатар студенттің академиялық деңгейін қамтуы керек, ақырында студенттерге барлық қажеттіліктерді қосу керек»[22][18]

Ішінара білім бөлімі саңырауды «... баланың есту қабілеті нашар болатыны соншалық, ол лингвистикалық ақпаратты есту арқылы, күшейте отырып немесе күшейте отырып өңдеу кезінде нашарлайды ...» Есту қабілетінің бұзылуы деп анықтайды .. . баланың білім деңгейіне кері әсерін тигізетін, бірақ саңырау анықтамасына кірмейтін тұрақты немесе құбылмалы болатын есту қабілетінің бұзылуы ... ».[23]

Басқа елдер

Америка Құрама Штаттары саңырауларға жоғары білім беру мүмкіндіктері бойынша көш бастап тұрғанымен[кімге сәйкес? ] бүкіл әлемде колледждер бар. Бразилияда бірнеше институттар бар, соның ішінде Санта Терсинха Институты және Crianças Surdas Rio Branco Escola para. Қытайдың саңырау университеттеріне кіреді Бейжің одағының университеті, Пекин университетінің арнайы білім беру колледжі және Чжунчжоу университеті. Дүние жүзіндегі саңырауларға арналған басқа да танымал университеттер қатарына Финляндия саңыраулар мектебі (Финляндия), Джунс Сюрдс атындағы Париж ұлттық институты (Франция), Берлин саңыраулар мектебі (Германия) және саңырауларға арналған солтүстік-батыс орта мектебі (Оңтүстік Африка Республикасы).[24]

Сипаттамалары

Ым тілі - саңыраулар мәдениетінің бір бөлігі ғана. Саңыраулар сәйкестігі белгілі бір наным-сенімдер, құндылықтар мен өнерге негізделген.

Ымдау тілдері

Ымдау тілдері саңыраулар мәдениетінің маңызды бөлігі болып табылады. Американдық ымдау тілі (ASL) алфавиті осы жерде көрсетілген.
«Дос» үшін ымдау тілі.

Саңыраулар мәдениетінің өкілдері байланысады ымдау тілдері. Ым тілдері акустикалық берілетін дыбыстық қалыптардың орнына қолмен сөйлесу және дене тілі арқылы мағынаны білдіреді. Бұл бір мезгілде қолдың пішіндерін, бағдарлау мен қолдың, қолдың немесе дененің қозғалысы мен сөйлеу мәнерін сөйлеушінің ойын білдіру үшін қажет. «Ымдау тілдері көру - саңырау адамның сөйлесу және ақпарат алу үшін ең пайдалы құрал» деген ойға негізделген ».[25]

Сонда бар әлемде 200-ден астам ымдау тілі. Олардың қатарына Этнологиялық мәліметтер базасында көрсетілген 114 ымдау тілі және тағы 157 ымдау тілі, жүйелер мен диалектілер жатады.[26][27] Әзірге Біріккен Корольдігі және АҚШ екеуі де басым Ағылшын Бұл елдерде қолданылатын сөйлеу тілдері айтарлықтай ерекшеленеді. Америка Құрама Штаттарында саңырауларға білім берудің пайда болуына байланысты, Американдық ымдау тілі -мен тығыз байланысты Француз ым тілі.

Құндылықтар мен сенімдер

  • Саңырауларға деген оң көзқарас саңырау мәдени топтарға тән. Әдетте саңырауды түзетуді қажет ететін жағдай деп санамайды.[12]
  • «Саңыраулардың өсуі» терминін саңырау адамдар саңыраудың артықшылықтарын көрсету үшін саңыраудың және «есту қабілетінің нашарлауының» жоғалуын қайта есептеу үшін қолданады. Саңырау ғалымның айтуы бойынша Мишель Кук, бұл саңырау адамдардың үлкен қоғамдастыққа беретін артықшылықтарын сипаттайды.[28]
  • Мәдениет бойынша, саңырау адамдар өздерінің грамматикалық шарттарын көрсететін табиғи ымдау тілдерін пайдалануды жоғары бағалайды Американдық ымдау тілі және Британдық ымдау тілі, ағылшын немесе басқа ауызша тілдердің қол қойылған нұсқалары. Ауызша ағылшын, жазбаша ағылшын және қол қойылған ағылшын бір тілді білдіруге арналған үш түрлі символдық жүйе.[29]
  • Саңыраулар қауымдастығы саңырау адамдарды кемсітуге үзілді-кесілді қарсы.
  • Америка Құрама Штаттарындағы саңыраулар мәдениеті индивидуалистік емес, ұжымдық сипатта болады; мәдени жағынан саңыраулар топты бағалайды.[12]
  • Ымдау тілін қолдану Саңыраулардың мәдени бірегейлігі үшін маңызды болып табылады. Саңырауларға білім берудегі оралистік тәсілдер саңыраулар мәдениетінің өмір сүруіне қауіп төндіреді. Кейбір саңыраулар қоғамдастығының мүшелері де технологиялық инновацияларға қарсы болуы мүмкін кохлеарлы имплантаттар сол себепті.

Кохлеарлы импланттар

Кохлеарлы имплантты есту құралы деп қателеспеу керек, ол пайдаланушы естуі үшін шу шығарады және қатты шығарады. Оның орнына кохлеарлы имплантанттар сыртқы құлақтан асып, есту жүйкесі талшықтары қозғалатын ішкі құлаққа бағытталады.[30] Мұны істеу үшін шу мен дыбыс электр энергиясына айналады, ол миға жіберілетін жүйке арқылы дыбыстық ақпарат ретінде аударылады.[31] Сыртқы микрофон сыртқы дыбысты қабылдайды, таратқыш бұл дыбыстарды өңдейді және оларды бас сүйегінің терісіне салынған қабылдағышқа жібереді, ал қабылдағыш бұл дыбыстарды есту жүйкесін қоздыратын электрлік импульстарға айналдырады.[32].

Кохлеарлы имплант: саңырау және нашар еститін адамдар дыбыс көріністерін сезіну үшін қолданатын хирургиялық жолмен қондырылған қондырғы.[33].

Мүгедектіктің медициналық моделін кохлеарлық импланттардың технологиялық жетістіктерімен үйлестіруге болады. Бұл кохлеарлы импланттарды саңырауды «емдеу» немесе есту қабілетін түзету үшін қабылдауға болатындығына байланысты,[34] егер шын мәнінде саңырау адамдар емделуді немесе түзетілуді қажет етпейтін болса. Бұл идея көптеген балалар кітаптарында кездеседі, мұнда өмірдің жақсаруы кейіпкерлер кохлеарлық имплант алғаннан кейін ғана байқалады.[35] Бұл саңырау физиологиялық мәселе, ол тек жеке адамның бойында болады, сондықтан физиологиялық тұрғыдан бекітілген немесе шешілген болуы керек деген пікір саңыраулар мәдениеті ішіндегі ілімдер мен нанымдарды есепке алмайды.[31] Көбінесе адамдар өздері үшін кохлеарлы имплантты ата-аналары немесе тәрбиешілері сияқты өзгелерден гөрі өздеріне кохлеарлы имплант жасағысы келсе, балалар өздері үшін жасайтын болса, шешім қабылдауы керек деп ойлайды. Этикалық болса да, бұл идея проблема тудырады, өйткені кохлеарлық импланттардың табысты болу деңгейі ең ерте жаста имплантацияланған кезде болады;[36] басқаша айтқанда, бала өзі үшін осындай үлкен шешім қабылдай алмайтын кезде.[35] Балаларға кохлеарлық импланттарды мәжбүрлеп азайту керек және кохлеарлы импланттардың саңырау адамдар үшін өмір сүрудің ең жақсы сапасын ұсынады деген болжамға қарсы тұру керек. Мұның бір тәсілі - бұл ерте жастағы балаларды саңыраулар мәдениеті мен саңыраулар қоғамдастығына ерте бастан таныту, сондай-ақ оларға американдық ымдау тілін үйрету.[31]

Кохлеарлы имплантаттар саңырау қоғамдастығы қоғамға алғаш қол жетімді болғаннан бері даулы болды.[35] Кохлеарлы имплантацияға қарсы болғандар оны «мәдени геноцид» деп те атайды, өйткені бұл саңыраулар мәдениетінің таралуы мен маңыздылығын төмендетеді.[37][31] Адамдар кохлеарлық импланттарға әр түрлі себептермен қарсы, соның ішінде: саңырау болудың маңызы бар, саңырау болу ауру емес және емдеуді қажет етпейді, саңыраулар естуден кем емес және т.с.с. кохлеарлы импланттардың да әртүрлілігі бар шығындар, тиімділік және хирургиялық қажеттілік сияқты онымен байланысты тәуекелдер. Кохлеарлық оппоненттер ұсынған альтернативті шешімдер жеке тұлғаның нақты естуін бекітудің орнына қоғамда, білім беруде реформалар мен тұрақтылықты жүзеге асыруға болатын әлеуметтік модельдің айналасында шоғырланған, бұл жеке тұлғаның қоғамға интеграциялануына мүмкіндік береді. басқа.[31]

Сонымен қатар, кохлеарлық импланттарды қолдайтындар саңыраулар мәдениетіне қарсы тұра бермейді. Мәдениеттің өзі қарапайым ұғым емес, керісінше оның күрделілігі мен күшінің жоғары деңгейлері бар; осы сипатына байланысты мәдениетті жеке адамдар тобына тар қолдануға болмайды. Саңыраулар қоғамдастығы өте әртүрлі саңырау адамдардан тұрады және гетерогенді мүшелерге толы топқа тар мәдениетті енгізу өте күмәнді болар еді.[36] Қоғам мен технология дамыған сайын саңыраулар мәдениетіндегі құндылықтар мен сенімдердің ауытқуы мен будандастырылуына жол бар. Егер олар саңырау екендігімен мақтанса да, көптеген саңырау адамдар өздерінің дауыстарының қандай болатынын білгісі келеді және үшінші тарап құрылғысына немесе аудармашысына мұқтаж болмай телефонды алып, оңай сөйлессе екен деп армандайды.[36] Сонымен, кохлеарлық имплантатты жеке тұлғаны анықтау деп қараудың орнына, саңырау балалардың көптеген саңырау ата-аналары кохлеарлық импланттарды балаларына қолында барынан гөрі көп беру әдісі ретінде қарастырады; оларға есту мүмкіндігінің рахатын ұсыну.[36] Сондай-ақ, кохлеарлық импланттардың жетістікке жетуге мүмкіндік беретіні және жеке адамдарға әлеммен байланысты сезінуіне көмектесетіні дәлелденді. Көптеген саңырау адамдар кохлеарлы имплантты қолдануды таңдау қиын шешім екенімен келіссе де, көптеген адамдар кохлеарлы имплантқа қарсылық 1990 жылы, яғни балалар үшін алғаш рет бекітілген жылдан бастап азайды деп айтады. Кохлеарлы имплантанттың артықшылықтары мен шектеулері туралы көбірек дәлелдемелер жасау арқылы саңырау да, құлағы нашар еститін адамдар да кохлеарлық импланттардың әсері туралы дұрыс білім алуы мүмкін, осылайша шындыққа сай келмейтін үміттер мен қайшылықтарды шешуге болады.[38]  

Мінез-құлық үлгілері

  • Мәдениет бойынша саңырау адамдар назар аудару, қол қойылған әңгімелер арқылы жүру, демалысқа шығу және басқа жағдайда сыпайы түрде келісімге қол қою үшін келіссөздер жүргізу этикетінің ережелері бар.
  • Саңырау адамдар бір-бірімен қоршаған ортада болып жатқан жағдайлар туралы бір-бірін хабардар етіп отырады. Ерте кету немесе кеш келу кезінде толық ақпарат беру әдеттегідей; мұндай ақпаратты жасыру дөрекі деп саналуы мүмкін.[12]
  • Саңыраулар есту қабілетіндегі әріптестеріне қарағанда тікелей немесе ашық болуы мүмкін.[12]
  • Таныстыру кезінде саңырау адамдар әдетте тіл табуға тырысады; саңыраулар қоғамы салыстырмалы түрде аз болғандықтан, саңырау адамдарда әдетте басқа саңырау адамдар бар.[12]
  • Саңыраулар уақытты басқаша қарастыруы мүмкін. Дәрістер сияқты ауқымды іс-шараларды ерте өткізу тән. Бұл саңырау адамға көрнекі айқындылықты қамтамасыз ететін орын алу қажеттілігінен туындауы мүмкін.

Технологияның маңызы

  • Барлық басқа адамдар сияқты, саңырау адамдар да коммуникация үшін технологияға сенім артады. Құрама Штаттарда, бейне релелік қызметтер және есту және саңырау кәсіпкерлерімен, отбасымен және достарымен телефон байланысын жүзеге асыру үшін саңыраулар көбінесе шеттен және бағдарламалық қамтамасыз етуден тұратын бейне телефондарды пайдаланады. Телетайп сияқты құрылғылар (TTY деп аталады, телефон желісі арқылы байланыс үшін қолданылатын электрондық құрылғы) әлдеқайда аз, бірақ оларды жылдамдығы жоғары Интернетке қолы жетпейтін немесе осы әдістерге басымдық беретін кейбір саңырау адамдар қолданады. телефон байланысы үшін.
  • Технология бетпе-бет әлеуметтік жағдайларда да маңызды. Мысалы, саңырау адамдар ымдау тілін білмейтін еститін адаммен кездескенде, олар көбінесе ұялы телефондарындағы блокнот арқылы байланысады. Мұнда технология есту қабілеті бар адамдарға әртүрлі мәдениеттермен сәтті қарым-қатынас орнатуға мүмкіндік беріп, адамның сезімін алады.
  • Әлеуметтік медиа саңырау адамдар үшін үлкен маңызға ие. Желідегі сайттар саңырау адамдарға бір-бірін табуға және байланыста болуға мүмкіндік береді. Көптеген саңырау адамдар бүкіл елде саңырау достарымен кездеседі немесе олар онлайн-қоғамдастық арқылы танысады немесе байланыс орнатады. Саңыраулар қоғамдастығы өте аз болғандықтан, көптеген саңырау адамдар үшін Интернетте басқалармен кездесу стигмасы болмайды.
  • Естімейтін адам эфирдің аудио бөлігін толық бағалауы үшін теледидарда жабық жазулар болуы керек. Мейрамханалар, авиакомпаниялар немесе фитнес-орталықтар сияқты мекемелер жабық жазуды қосу арқылы құлағы нашар еститін адамдарды қабылдамай жатқанда қақтығыстар туындайды. Кинотеатрлар бірінші реттік киноларға көрнекі қол жетімділікті дербес құрылғылар, көзілдірік және есту қабілеті төмен адамдарға шыққан кезде фильмге қатысуға мүмкіндік беретін ашық жазба технологиясы арқылы көбірек сәйкес келеді.[39]
  • Өрт дабылы мен дабыл сағаттары сияқты ескерту жүйелері естімейтін адамның ескертуді байқауы үшін әр түрлі сезімдерге жүгінуі керек. Діріл жастықтар мен жыпылықтайтын шамдар сияқты заттар көбінесе шуылға негізделген дабылдардың орнын алады.
  • Саңырауларға технологиялық қол жетімділік туралы түсініктің жетіспеушілігі саңыраулар қауымдастығы үшін жанжал мен әділетсіздік тудырады. Мысалы, Ұлыбританиядағы құлағы нашар еститіндердің едәуір бөлігі өздерінің банктеріне қанағаттанбайтындықтарын мойындайды, өйткені олар телефон банкингіне қатты тәуелді, саңырау және нашар еститін адамдарға көмек жоқ.[40]
  • Қарым-қатынасқа қолайлы архитектура визуалды кедергілерді азайтады және қолды үздіксіз сөйлесу үшін босататын автоматты жылжымалы есіктер сияқты заттарды қамтуы мүмкін.[41]

Әдеби дәстүрлер мен өнер

Поэзия мен әңгімелеудің мықты дәстүрі американдық ымдау тілінде және басқа ымдау тілдерінде бар. Құрама Штаттардағы кейбір көрнекті орындаушылар қатарына жатады Клейтон Валлли, Бен Бахан, Элла Мэй Ленц, Мэнни Эрнандес, Дж. Джонс, Дебби Ренни, Патрик Грейбил, Питер Кук және басқалары. Олардың туындылары қазір видео арқылы көбірек қол жетімді.[42]

Сауаттылық дәстүрлері мен өнері

Мәдениет жағынан саңыраулар өз ұлттарының жазбаша тілдерінде өздерін ұсынды.[43]

Сияқты саңырау суретшілер Бетти Г. Миллер және Чак Бэрд саңыраудың дүниетанымын көрсететін көрнекі өнер туындыларын жасады.[44] Дуглас Тилден өмірінде көптеген түрлі мүсіндер жасаған әйгілі саңырау мүсінші болды.[45] Кейбір саңырау суретшілер деп аталатын көркемдік қозғалысқа жатады De'VIA, бұл саңырауларға арналған сурет өнері дегенді білдіреді.

Сияқты ұйымдар Саңыраулардың кәсіби өнер желісі немесе D-PAN саңырау немесе нашар еститін адамдарға арналған кәсіби дамуды және ойын-сауық, бейнелеу және медиа өнер салаларына қол жетімділікті дамытуға арналған.[46]

Daily Moth - Алекс Абенчуан 2017 жылы саңырау ASL қолданушылары үшін жаңалықтарды қол жетімді ету үшін құрды.[47]

Тарих

Америка Құрама Штаттарында 1815 жылы Вирджиниядағы саңырау мектебі Коббс мектебі құрылды. Бұл мектеп қаржылық қиындықтарға байланысты бір жарым жылға ғана созылды.[48] Американдық саңыраулар қоғамдастығы туралы әңгімелейді Лоран Клерк, Америка Құрама Штаттарына келген саңырау тәрбиеші Франция 1817 жылы саңырауларға арналған американдық мектеп деп аталатын елдегі саңырау балаларға арналған алғашқы тұрақты мектеп құруға көмектесу Хартфорд, Коннектикут.[43] Америка мектебі - саңырауларға арналған алғашқы ресми мектеп.[49]

Тағы бір танымал оқиға - 1880 жыл Саңырауларға білім беру бойынша екінші халықаралық конгресс Италияда Милан қаласында, онда есту тәрбиешілері ауызша білім беруге және ымдау тілін сыныптан алып тастауға дауыс берді.[50] Бұл күш бүкіл әлемде ымдау тілінен ауызша тәсілдің пайдасына бас тартуға мәжбүр болды. Мақсаты оралист әдісі саңырау балаларды сөйлеуге үйрету болды ерін оқыды саңырау балалардың есту қауымдастығына енуін жеңілдету үшін ымдау тілін сабақта шектеулі немесе мүлдем қолданбау, бірақ мұндай ортада оқудың артықшылықтары даулы. Милан конференциясының ұсыныстары бір ғасырдан кейін Гамбургте қабылданбады,[51] білім берудегі ымдау тілдері Стоконың ASL бойынша лингвистикалық талдаулары жарияланғаннан кейін сәнге қайта оралды.

Ортақ мекемелер

Мемлекеттік саңыраулар мектебіндегі әйелдер өнері сыныбы, Делаван, Висконсин, с. 1880

Саңыраулар мәдениеті саңырау студенттерге арналған мектеп, саңырау студенттерге арналған университеттер (соның ішінде) сияқты мекемелердің айналасында жүреді Галлаудет университеті және Ұлттық саңыраулар техникалық институты ), саңырау клубтар, саңырау спорттық лигалар, коммуналдық үйлер (мысалы, қарттар мен әлсіздерге арналған саңырау-мылқау үйі, негізін қалаушы) Джейн Миддлтон, Нью-Йоркте), саңыраулар қоғамдық ұйымдары (мысалы, саңыраулардың кәсіби бақыт сағаты), саңыраулар діни топтары, саңыраулар театрлары және көптеген саңырауларға арналған конференциялар мен фестивальдар, мысалы, саңыраулар жолы II конференциясы мен фестивалі және Бүкіләлемдік саңыраулар федерациясы конференциялар.

1940-50 жылдары танымал саңыраулар клубтары да саңыраулар мәдениетінің маңызды бөлігі болды. Осы уақыт ішінде саңыраулар өздері атай алатын орындар өте аз болды - саңырау адамдар еститін адамдарға арналған орындар. Бұл қажеттілікті саңыраулар клубтары шешті. Ақша алкогольді сату және карта ойындарын өткізу арқылы жасалды. Кейде бұл жобалардың сәтті болғаны соншалық, клуб пайдаланған ғимаратты сатып алуға мүмкіндік туды. Алайда, бұл клубтардың басты тартымдылығы - олар саңырау адамдарға басқа саңырау адамдармен бірге жүруге болатын орын ұсынды, кейде әңгімелермен бөлісіп, кештер, әзіл-сықақшылар мен спектакльдер өткізді. Қазіргі кездегі ABC туралы көптеген сюжеттер алғаш рет саңыраулар клубтарында көрілді. Клубтар ең ірі қалалардың барлығында табылды, Нью-Йоркте кем дегенде 12 адам болатын. Бұл клубтар өздерінің зауыттық жұмыс орындарында өткізген жалғыз күндерінен маңызды үзіліс болды.[16]

1960 жылдары саңырау клубтар тез және күрт құлдырай бастады. Бүгінгі күні Америка Құрама Штаттарында тек бірнеше саңырау клубтар бар, олардың қатысуы қарттарға бейімділікпен аз. Бұл кенеттен құлдырау көбінесе TTY және сияқты технологиялардың өркендеуімен байланысты жабық жазба жеке теледидарлар үшін. Көңіл көтеруге және сөйлесуге арналған басқа нұсқалардың көмегімен саңыраулар клубтарына деген қажеттілік азая бастады. Бұл енді саңыраулар қоғамдастығының басқа мүшелерімен байланысудың жалғыз мүмкіндігі болмады.[16]

Алайда, басқалары саңыраулар клубтарының құлдырауын аяқталған кезеңмен байланыстырады Екінші дүниежүзілік соғыс және еңбек нарығындағы өзгеріс. Екінші дүниежүзілік соғыс кезінде зауыт жұмысшыларына сұраныс жоғары болды және жоғары жалақы төлеуге уәде берді. Көптеген саңырау американдықтар зауыттарға жұмысқа орналасу үмітімен үлкен қалаларға көшу үшін үйлерін тастап кетті. Бұл жаңа жұмысшылардың жаңа қалаларға ағылуы саңыраулар клубтарының қажеттілігін тудырды. Екінші дүниежүзілік соғыс аяқталып, азаматтық құқық қозғалысы дамыған кезде федералды үкімет саңырау ерлер мен әйелдерге көбірек жұмыс орындарын ұсына бастады. Адамдар өндірістік жұмыс орындарынан қызмет көрсету жұмысына ауыса бастады, белгіленген жұмыс уақытымен жалғыз жұмыс істеуден бас тартты. Бүгінгі күні саңырау клубтар сирек кездеседі, бірақ саңырауларды қорғау орталықтары және басқа да саңыраулар ұйымдары кең таралған және танымал болды.[16]

Африка-американдық саңыраулар мекемелері

The Ұлттық қара саңыраулар қорғаушылары 1982 жылы «көшбасшылықты дамыту, экономикалық және білім беру мүмкіндіктерін, әлеуметтік теңдікті қамтамасыз ету және қара саңырау және нашар еститін адамдардың жалпы денсаулығы мен әл-ауқатын қорғау үшін» құрылды.[52]

ЛГБТ саңырау мекемелері

Радуга саңыраулар альянсы - 1977 жылы «саңыраулар қоғамын құру және қолдау үшін» құрылған коммерциялық емес ұйым. ЛГБТ білім беру, экономикалық және әлеуметтік әл-ауқатты көтермелеу және көтермелеу; қарым-қатынасты дамыту; өз құқығымызды қорғау; және әлеуметтік әділеттілікке қатысты саңырау ЛГБТ азаматтары ретінде біздің мүдделерімізді алға жылжыту; барлық лайықты мүшелер өздерінің әлеуметтік әл-ауқатына байланысты практикалық мәселелер мен шешімдерді талқылауға қатыса алатын ұйым құру. RAD АҚШ-та және Канадада жиырмадан астам тараудан тұрады ».[53] Сонымен қатар американдық саңырауларға арналған Deaf Queer Resource Center (DQRC) орталығы, Гонконгтағы Баухиниас саңыраулар клубы және Ирландияның Гринбоу ЛГБТ қоғамы бар.[54][55]

Саңырауларға арналған діни мекемелер

Мұнда саңыраулар шіркеулері (ымдау тілі негізгі тіл), саңырау синагогалары, саңырау еврейлердің қоғамдық орталықтары және Еврейлерге арналған саңыраулар семинариясы Иллинойс штатында.[56][57][58][59] 2011 жылы консервативті қозғалыс бірауыздан раббиндік респонстан «Герештің мәртебесі [саңырау] және ымдау тілі» өтті. Еврей заңдары мен стандарттары жөніндегі комитет (CJLS).[60] Бұл респонсация, басқалармен қатар, «Еврейлер Заңы мен Стандарттары жөніндегі Комитет ымдау тілі арқылы сөйлесетін және сөйлемейтін саңыраулар бұдан былай ақыл-есі кем деп саналмайды деген ереже шығарады. Саңырау еврейлер оны сақтау үшін жауапты. мицвот. Біздің қауымдастықтар, синагогалар, мектептер мен лагерьлер мейірімді және қол жетімді болуға ұмтылуы керек. Ым тілі жеке мәртебесі мәселелерінде қолданылуы мүмкін және рәсімдерде қолданылуы мүмкін. Тауратқа шақырылған, сөйлемейтін саңырау берахотты ымдау тілі арқылы оқи алады. Естімейтін адам а ретінде қызмет ете алады шалия цибур ыммен сөйлесу тілінде минян қарым-қатынас құралы ымдау тілі болып табылады ».[61]

Естімейтін әйелдер мекемелері

15 тараулары бар Саңырау әйелдер біріккен бүкіл Америка Құрама Штаттары; оның миссиясы - «мүмкіндіктерін кеңейту, байыту және байланыс орнату арқылы саңырау әйелдердің өмірін насихаттау».[62] Сондай-ақ бар Үміттің қызғылт қанаттары, саңырау және нашар еститін әйелдерге арналған американдық сүт безі қатерлі ісігін қолдау тобы.[63]

Кітапханалар және саңыраулар қоғамдастығы

Кітапханадағы саңырау адамдар басқа кітапхананың меценаттарымен бірдей қажеттіліктерге ие, бірақ олар көбінесе материалдар мен қызметтерге қол жеткізуде қиындықтарға тап болады. Соңғы бірнеше онжылдықта Құрама Штаттардағы кітапханалар саңырау патрондарға арналған қызметтер мен жинақтарды енгізе бастады және жыл сайын олардың жинақтарын, қызметтерін, қоғамдастығын және тіпті әлемді қол жетімді ету үшін көп жұмыс істейді.[дәйексөз қажет ]

The Американдық кітапханалар қауымдастығы мүгедектерді, оның ішінде саңырауларды кітапхана қызметкерлері жиі назардан тыс қалдыратын азшылық деп санайды.[64] Алайда, соңғы бірнеше онжылдықта бүкіл Америка Құрама Штаттарындағы кітапханалар кітапхананың жалпы және саңырау қоғамдастыққа қол жетімділігі жақсарды.[дәйексөз қажет ]

Кітапхана қоғамдастығында саңырауларға қол жетімділікке бағытталған алғашқы белсенділердің бірі болды Элис Хагемейер. 1970 жылдары мүгедектер қауымдастығы теңдікті талап ете бастағанда, Хагемейер кітапхана ісі саласындағы магистратураға қайта оралуға шешім қабылдады. Ол сонда оқып жүргенде, оның кітапханасында немесе сыныптастарының кітапханаларында саңыраулар қоғамы туралы ақпарат аз екенін түсінді. Көп ұзамай ол өзінің кітапханасында саңыраулар туралы ақпараттандырудың белсендісі болды және ол кез-келген қоғамдық кітапханадан шыққан алғашқы «саңыраулар қоғамдастығы үшін кітапханашы» болды. Хагемейер сонымен қатар саңырау адамдар үшін және олармен байланысты адамдар үшін «Қызыл дәптер» деп аталатын ресурстар туралы нұсқаулық жасады. Бұл дәптер қазір интернет-ресурс болып табылады, оны саңыраулар іс-әрекеті үшін кітапханалардың достары сайтында алуға болады. Хагемейер - саңыраулар қоғамдастығы үшін қадам жасаған алғашқы кітапхана белсенділерінің бірі.[65]

Австралиялық кітапханашы Карен Маккуигг «тіпті он жыл бұрын, мен қоғамдық кітапханаларда саңырау адамдарға не ұсына алатындығын қарастыратын жобаға қатысқанымда, осы топтың талаптары мен көпшілік кітапханалар ұсына алатын нәрселер арасындағы алшақтық тым үлкен болып көрінген сияқты. көпшілік кітапханалары оларға тиімді қызмет ете алуы үшін ».[66] Саңыраулар қауымдастығы туралы немесе бүкіл әлем бойынша және бүкіл әлемдегі кітапханаларда аз ақпарат болды.

Сияқты кітапхана ұйымдарының жаңа нұсқаулары Халықаралық кітапхана қауымдастықтары мен мекемелерінің федерациясы (IFLA) және ALA кітапханаларға мүгедектерге, ал кейбір жағдайларда, атап айтқанда, саңыраулар қоғамдастығына ақпараттың қол жетімді болуына көмектесу мақсатында жазылған. IFLA Естімейтін адамдарға кітапханалық қызмет көрсету бойынша нұсқаулық осындай нұсқаулар жиынтығының бірі болып табылады және ол кітапханаларды саңырау меценаттарға ұсынылатын қызметтер туралы хабарлау үшін шығарылды. Нұсқаулардың көпшілігі саңырау меценаттарға барлық қол жетімді кітапханалық қызметтерге тең қол жетімділікті қамтамасыз етуге қатысты. Other guidelines include training library staff to provide services for the Deaf community, availability of text telephones or TTYs not only to assist patrons with reference questions but also for making outside calls, using the most recent technology in order to communicate more effectively with Deaf patrons, including closed captioning services for any television services, and developing a collection that would interest the members of the Deaf community.[67]

Over the years, library services have begun to evolve in order to accommodate the needs and desires of local Deaf communities. At the Queens Borough Public Library (QBPL) in New York, the staff implemented new and innovative ideas in order to involve the community and library staff with the Deaf people in their community. The QBPL hired a deaf librarian, Lori Stambler, to train the library staff about Deaf culture, to teach sign language classes for family members and people who are involved with deaf people, and to teach literacy classes for Deaf patrons. In working with the library, Stambler was able to help the community reach out to its deaf neighbors, and helped other deaf people become more active in their outside community.[68]

Deaf services

The library at Галлаудет университеті, the only Deaf liberal arts university in the United States, was founded in 1876. The library's collection has grown from a small number of reference books to the world's largest collection of deaf-related materials with over 234,000 books and thousands of other materials in different formats. The library created a hybrid classification system based on an extension of the Dewey decimal system because traditional Dewey was not fine-grained enough to handle thousands of books in relatively small classification areas such as аудиология or Deaf communication.[69]:9 The library also houses the university's archives, which holds some of the oldest deaf-related books and documents in the world.[69]

In Nashville, Tennessee, Sandy Cohen manages the Library Services for the Deaf and Hard of Hearing (LSDHH). The program was created in 1979 in response to information accessibility issues for the Deaf in the Nashville area. Originally, the only service provided was the news via a teletypewriter or TTY, but today, the program has expanded to serving the entire state of Tennessee by providing all different types of information and material on deafness, Deaf culture, and information for family members of Deaf people, as well as a historical and reference collection.[70]

Сондай-ақ қараңыз

Әдебиеттер тізімі

  1. ^ Padden, Carol A.; Humphries, Tom (Tom L.) (2005). Саңыраулар мәдениеті ішінде. Кембридж, магистр: Гарвард университетінің баспасы. б. 1. ISBN  978-0-674-01506-7.
  2. ^ Jamie Berke (February 9, 2010). "Deaf Culture - Big D Small D". About.com. Алынған 22 қараша, 2013.
  3. ^ Stokoe, William C.; Dorothy C. Casterline; Carl G. Croneberg. 1965. A dictionary of American sign languages on linguistic principles. Washington, D.C.: Gallaudet College Press
  4. ^ а б Ladd, Paddy (2003). Understanding Deaf Culture: In Search of Deafhood. Multilingual Matters. б. 502. ISBN  978-1-85359-545-5.
  5. ^ Lane, Harlan L.; Richard Pillard; Ulf Hedberg (2011). The People of the Eye: Deaf Ethnicity and Ancestry. Оксфорд университетінің баспасы. б. 269. ISBN  978-0-19-975929-3.
  6. ^ James, Susan Donaldson; Huang, Grace (December 13, 2006). "Deaf and Proud to Use Sign Language". ABC News. Алынған 31 тамыз, 2015.
  7. ^ Nash, Jeffrey E.; Nash, Anedith (1981). Deafness in Society. Toronto: LexingtonBooks. pp. 100–102.
  8. ^ Lane, Harlan L.; Richard Pillard; Ulf Hedberg (2011). The People of the Eye: Deaf Ethnicity and Ancestry. Оксфорд университетінің баспасы. б. 269. ISBN  978-0-19-975929-3
  9. ^ а б Hamill, Alexis C., and Catherine H. Stein. "Culture and Empowerment in the Deaf Community: An Analysis of Internet Weblogs." Journal of Community & Applied Social Psychology, vol. 21, no. 5, 2011, pp. 388–406., doi:10.1002/casp.1081.
  10. ^ Roots, James (1999). Politics of Visual Language: Deafness, Language Choice, and Political Socialization. McGill-Queen's University Press. 1-6 бет.
  11. ^ Падден, Кэрол; Humphries, Tom (1988). Deaf in America: Voices from a Culture. Гарвард университетінің баспасы. б. 134. ISBN  978-0-674-19423-6.
  12. ^ а б c г. e f ж сағ мен Mindess, Anna (2006). Reading Between the Signs: Intercultural Communication for Sign Language Interpreters. ISBN  978-1-931930-26-0.
  13. ^ Baker, Charlotte; Carol Padden (1978). American Sign Language: A look at its story, structure and community.
  14. ^ а б "A Conversation with Marla Berkowitz, ASL Senior Lecturer". cllc.osu.edu. Алынған 17 қазан, 2020.
  15. ^ Mitchell, Ross E. & Karchmer, Michael A. (2004) Chasing the mythical ten percent: Parental hearing status of deaf and hard of hearing students in the United States. Ымдау тілін зерттеу 4:2, 138–163.
  16. ^ а б c г. Бауман, Дирксен (2008). Көзіңді аш: саңыраулар сөйлеседі. Миннесота университетінің баспасы. ISBN  978-0-8166-4619-7.
  17. ^ Frishberg N (September 1975). "Arbitrariness and Iconicity: Historical Change in American Sign Language". Тіл. 51 (3): 696–719. дои:10.2307/412894. JSTOR  412894.
  18. ^ а б Smith DD, Tyler NC (2010). "Introduction to Special Education". Columbus: Merrill. Журналға сілтеме жасау қажет | журнал = (Көмектесіңдер)
  19. ^ Christiansen, John B. "Sociological Implications of Hearing Loss." Нью-Йорк Ғылым академиясының жылнамалары, т. 630, no. 1 Genetics of H, 1991, pp. 230–235.,doi:10.1111/j.1749-6632.1991.tb19592.x.
  20. ^ Padden, Carol, and Tom Humphries. Deaf in America: Voices from a Culture. Гарвард университетінің баспасы, 2003 ж.
  21. ^ «Біз кімбіз». Галлаудет университеті. Алынған 29 қараша, 2018.
  22. ^ "Deaf Students Education Services". Мұрағатталды түпнұсқасынан 2016 жылдың 16 қаңтарында. Алынған 29 қаңтар, 2016.
  23. ^ "Regulations: Part 300 / A / 300.8 / c". U. S. Department of Education. U. S. Department of Education. Архивтелген түпнұсқа 2015 жылғы 15 шілдеде. Алынған 9 тамыз, 2015.
  24. ^ Tay, Phoebe. "Deaf Education Programs around the World". Алынған 29 қараша, 2018.
  25. ^ "American Sign Language". NIDCD. 2015 жылғы 18 тамыз. Мұрағатталды түпнұсқадан 2016 жылғы 15 қарашада. Алынған 17 қараша, 2016.
  26. ^ Harrington, Thomas. "Sign language of the world by name". Gallaudet University Library. Алынған 24 шілде, 2012.
  27. ^ Harrington, Thomas. "Sign language of the world by name." n. бет. Басып шығару.
  28. ^ egallant (October 11, 2018). "What is my deaf way of science?". UMass журналы. Алынған 9 сәуір, 2020.
  29. ^ Gannon, Jack R (1981). Саңыраулар мұрасы - Американың саңыраулар тарихы. Күміс көктем, MD: Ұлттық саңыраулар қауымдастығы. бет.378. ISBN  978-0-913072-38-7.
  30. ^ Gransier, R., Carlyon, R.P. & Wouters, J. Electrophysiological assessment of temporal envelope processing in cochlear implant users. Sci Rep 10, 15406 (2020). https://doi-org.libproxy.chapman.edu/10.1038/s41598-020-72235-9
  31. ^ а б c г. e Alicia Ouellette, Hearing the Deaf: Cochlear Implants, the Deaf Community, and Bioethical Analysis, 45 Val. U. L. Rev. 1247 (2011).
  32. ^ Vaerenberg, Bart, et al. “Experiences of the Use of FOX, an Intelligent Agent, for Programming Cochlear Implant Sound Processors in New Users.” Халықаралық аудиология журналы, т. 50, жоқ. 1, Jan. 2011, pp. 50–58. EBSCOhost, doi:10.3109/14992027.2010.531294.
  33. ^ Alicia Ouellette, Hearing the Deaf: Cochlear Implants, the Deaf Community, and Bioethical Analysis, 45 Val. U. L. Rev. 1247 (2011).
  34. ^ Levy, Neil. “Reconsidering Cochlear Implants: The Lessons of Martha’s Vineyard.” Биоэтика, т. 16, жоқ. 2, Apr. 2002, pp. 134–153. EBSCOhost, doi:10.1111/1467-8519.00275.
  35. ^ а б c Rana, Marion. “‘Why Would I Want to Hear?’ Cochlear Implants in Young Adult Fiction.” Journal of Literary & Cultural Disability Studies, vol. 11, жоқ. 1, Liverpool University Press (UK), Jan. 2017, p. 69.
  36. ^ а б c г. Bonnie Poitras Tucker. “Deaf Culture, Cochlear Implants, and Elective Disability.” Хастингс орталығы туралы есеп, т. 28, жоқ. 4, July 1998, pp. 6–14. EBSCOhost, doi:10.2307/3528607.
  37. ^ Zimmermann, Adam B. “Do You Hear the People Sing? Balancing Parental Authority and a Child’s Right to Thrive: The Cochlear Implant Debate.” Journal of Health & Biomedical Law 5 (2009): 309–29. Басып шығару
  38. ^ Elaine Gale, Exploring Perspectives on Cochlear Implants and Language Acquisition Within the Deaf Community, The Journal of Deaf Studies and Deaf Education, Volume 16, Issue 1, Winter 2011, Pages 121–139, https://doi-org.libproxy.chapman.edu/10.1093/deafed/enq044
  39. ^ Rood, Rachel (May 12, 2013). "New Closed-Captioning Glasses Help Deaf Go Out to the Movies : All Tech Considered". Ұлттық әлеуметтік радио. Алынған 12 сәуір, 2015.
  40. ^ "Banks face massive payouts to deaf customers". Action on Hearing Loss / RNID. February 21, 2012. Archived from түпнұсқа on June 4, 2013. Алынған 12 сәуір, 2015.
  41. ^ Tsymbal, Karina (2010). Deaf Space and the Visual World – Buildings That Speak: An Elementary School For The Deaf (MArch). Мэриленд университеті. hdl:1903/11295.
  42. ^ Bauman, Dirksen (2006). Jennifer Nelson; Heidi Rose (eds.). Signing the Body Poetic: Essays in American Sign Language Literature. Калифорния университетінің баспасы. ISBN  978-0-520-22975-4.
  43. ^ а б Krentz, Christopher (2000). A Mighty Change: An Anthology of Deaf American Writing 1816–1864. Галлаудет университетінің баспасы. ISBN  978-1-56368-101-1.
  44. ^ Sonnenstrahl, Deborah (2002). Deaf Artists in America: Colonial to Contemporary. DawnSignPress. ISBN  978-1-58121-050-7.
  45. ^ "Douglas Tilden facts and information". Deafness.answers.com. Архивтелген түпнұсқа on April 4, 2015. Алынған 17 сәуір, 2015.
  46. ^ "Ability Magazine: Sean Forbes – Not Hard to Hear" (2011)". Abilitymagazine.com. Алынған 4 сәуір, 2012.
  47. ^ "thedailymoth". thedailymoth. Алынған 8 наурыз, 2018.
  48. ^ The deaf history reader. Van Cleve, John V. Washington, DC: Gallaudet University Press. 2007 ж. ISBN  9781563683596. OCLC  122715372.CS1 maint: басқалары (сілтеме)
  49. ^ "Through Deaf Eyes . Deaf Life . The First Permanent School | PBS". www.pbs.org. Алынған 8 наурыз, 2018.
  50. ^ Baynton, Douglas (1996). Forbidden Signs: American Culture and the Campaign against Sign Language. Чикаго Университеті. ISBN  978-0-226-03964-0.
  51. ^ Brill, Richard G. 1984. International Congresses on Education of the Deaf--An Analytical History, 1878-1980, Washington, D.C.: Gallaudet College Press, p. 25.
  52. ^ «Біз туралы». Ұлттық қара саңыраулар қорғаушылары. Алынған 12 сәуір, 2015.
  53. ^ «Мақсат». Rainbow Alliance of the Deaf. Алынған 26 қыркүйек, 2015.
  54. ^ Джианулис, Тина. "Deaf Culture" (PDF). glbtq archive. Алынған 26 қыркүйек, 2015.
  55. ^ "Other LGBT Organisations". LGBT Diversity. Архивтелген түпнұсқа on April 8, 2015. Алынған 12 сәуір, 2015.
  56. ^ "Hebrew Seminary – A Rabbinical School for Deaf and Hearing". Алынған 12 сәуір, 2015.
  57. ^ Albrecht, Gary L., ed. (2006). "Judaism". Encyclopedia of Disability Volume 5. Sage жарияланымдары. pp. 997–998. ISBN  978-0-7619-2565-1. Алынған 12 сәуір, 2015.
  58. ^ "Churches for Deaf". Ohsoez.com. Алынған 12 сәуір, 2015.
  59. ^ DeFiglio, Pam. "Hebrew Seminary of the Deaf". Патч. Архивтелген түпнұсқа 2013 жылдың 11 қыркүйегінде.
  60. ^ Tomchin, Susan (April 2012). "Hearing the Needs of the Jewish Deaf". Еврей әйелдері халықаралық. Архивтелген түпнұсқа 2015 жылдың 28 қыркүйегінде. Алынған 26 қыркүйек, 2015.
  61. ^ Laird, Grant, Jr. (June 20, 2011). "JDRC Salutes Conservative Judaism's Ruling to Include Deaf Jews as Equals | Deaf Network of Texas". Deafnetwork.com. Алынған 12 сәуір, 2015.
  62. ^ «Біз туралы». Deaf Women United. Алынған 26 қыркүйек, 2015.
  63. ^ "Pink Wings of Hope". DEAF, Inc. October 11, 2009. Алынған 26 қыркүйек, 2015.
  64. ^ "Library Services for People with Disabilities Policy | Association of Specialized & Cooperative Library Agencies (ASCLA)". Ala.org. 16 қаңтар, 2001 жыл. Алынған 17 сәуір, 2015.
  65. ^ Hagemeyer, A. L. (2001). Achievement: From a lack of knowledge to an appreciation of Deaf history. IFLA Conference Proceedings, 1–3.
  66. ^ McQuigg, Karen (August 2003). "Are the deaf a disabled group, or a linguistic minority? Issues for librarians in Victoria's public libraries". Австралия кітапханасының журналы. 52 (4): 367–377. дои:10.1080/00049670.2003.10721582. Архивтелген түпнұсқа on May 31, 2004.
  67. ^ Day, J. M. (2000). Guidelines for library services to deaf people (Report no. 62). The Hague: International Federation of Library Associations and Institutions.
  68. ^ Hollander, P. (1995). Deaf-advocacy at Queens Borough PL. American Libraries, 26(6), 560–562.
  69. ^ а б Harrington, T.R. (1998). The Deaf collection at the Gallaudet University Library. Education Libraries, 22(3), 5–12. дои:10.26443/el.v22i3.131
  70. ^ Cohen, S. (2006). Have you heard about the Library Services for the Deaf & Hard of Hearing? Tennessee Libraries, 56(1), 51–56.

Әрі қарай оқу

  • Berbrier, Mitch. "Being Deaf has little to do with one's ears": Boundary work in the Deaf culture movement. Perspectives on Social Problems, 10, 79–100.
  • Cartwright, Brenda E. Encounters with Reality: 1001 (Deaf) interpreters scenarios
  • Christiansen, John B. (2003) Deaf President Now! The 1988 Revolution at Gallaudet University, Gallaudet University Press
  • Holcomb, T. K. (2013). Introduction to American Deaf Culture. Нью-Йорк, АҚШ: Оксфорд университетінің баспасы.
  • Ladd, P. (2003). Understanding Deaf Culture. In Search of Deafhood, Toronto: Multilingual Matters.
  • Lane, Harlan (1993). The Mask of Benevolence, Нью-Йорк: кездейсоқ үй.
  • Lane, Harlan. (1984) When the Mind Hears: A History of the Deaf, Нью-Йорк: Винтаж.
  • Lane, Harlan, Hoffmeister, Robert, & Bahan, Ben (1996). A Journey into the Deaf-World, San Diego, CA: DawnSignPress.
  • Leigh, Irene W., Andrews, Jean F, & Harris, Raychelle L. (2016). Deaf Culture: Exploring Deaf Communities in the United States, San Diego, CA: Plural Publishing, Inc.
  • Luczak, Raymond (1993). Eyes of Desire: A Deaf Gay & Lesbian Reader.
  • Moore, Matthew S. & Levitan, Linda (2003). For Hearing People Only, Answers to Some of the Most Commonly Asked Questions About the Deaf Community, its Culture, and the "Deaf Reality", Rochester, New York: Deaf Life Press.
  • Padden, Carol A. (1980). The deaf community and the culture of Deaf people. In: C. Baker & R. Battison (eds.) Sign Language and the Deaf Community, Silver Spring(EEUU): National Association of the Deaf.
  • Padden, Carol A. (1996). "From the cultural to the bicultural: the modern Deaf community", in Parasnis I, ed. Cultural and Language Diversity and the Deaf Experience, Cambridge, UK: Cambridge Univ. Түймесін басыңыз
  • Padden, Carol A. & Humphries, Tom L. (1988). Deaf in America: Voices from a Culture, Cambridge, MA: Harvard University Press.
  • Padden, Carol A. & Humphries, Tom L. (2005). Саңыраулар мәдениеті ішінде, ISBN  978-0-674-01506-7.
  • Sacks, Oliver W. (1989). Seeing Voices: A Journey Into The World Of The Deaf, ISBN  978-0-520-06083-8.
  • Spradley, Thomas and Spradley, James (1985). Мен сияқты саңырау, Gallaudet University Press, ISBN  978-0-930323-11-0.
  • Van Cleve, John Vickrey & Crouch, Barry A. (1989). A Place of Their Own: Creating the Deaf Community in America, ISBN  978-0-930323-49-3.

Сыртқы сілтемелер