АҚШ-тағы Ахмадия - Ahmadiyya in the United States

Ахмадия елдері бойынша
Континенттер colour2.svg

Ахмадия исламдық филиал болып табылады АҚШ. Исламдағы Америка халқы мен Ахмадия қозғалысы арасындағы алғашқы байланыс өмір сүрген кезде болған Мырза Ғұлам Ахмад. Дәуірінде 1911 ж Бірінші халифат қоғамдастық, Ахмадия қозғалысы Үндістан Америка Құрама Штаттарындағы миссиясына дайындала бастады. Алайда, бұл тек 1920 жылы ғана емес, дәуірінде Екінші халифат, сол Мүфти Мұхаммед Садық, халифаның нұсқауымен Англияны тастап кетеді SS Хаверфорд Америка Құрама Штаттары үшін. АҚШ-тың Ахмадия қозғалысын кейбір тарихшылар «ілгерілеушілердің бірі» деп санайды Азаматтық құқықтар қозғалысы Америкада. Қауымдастық 1950 жылдарға дейін афроамерикалық исламдағы ең ықпалды мұсылман қауымы болды.[1] Бүгінгі күні бүкіл елде шамамен 15,000 - 20,000 американдық Ахмадий мұсылмандары бар.

Тарих

Ерте байланыс

Александр Рассел Уэбб, исламды қабылдаған алғашқы ағылшын-американдықтардың бірі

Үндістандағы Америка халқы мен Ахмади мұсылмандары арасындағы алғашқы байланыс ерте дәуірде болған Мырза Ғұлам Ахмад. 1886 жылы, Ахмадия қозғалысының құрылуына шамамен үш жыл қалғанда, Александр Рассел Уэбб соңғысы жариялаған жарнамаға жауап ретінде Ахмадпен хат жазысуды бастады. 1886 жылға дейін Уэбб бірнеше шығыс діндерді, соның ішінде зерттеді Буддизм. Оның Ахмадия қозғалысының негізін қалаушысымен алғашқы қарым-қатынасы исламды түсінуге жасалған алғашқы маңызды қадам болды. Бастапқы хат-хабар екі әріптен тұратын төрт әріптен тұрды.[2] Уэббтің хаттары оның исламға бейім болып бара жатқанын көрсетсе де, оны таратуға дайын екендігін танытқанымен, хаттар оның дінге бет бұрғандығын көрсетпейді. Алайда Ахмадия мұсылман қоғамдастығы бұл хат-хабарлардың Уэббтің кейінірек дінге бет бұруына әсер еткенін баса айтады. Джейн Смит хат-хабарлар «[Уэббтің] исламды қабылдауының кілті» болған деп жазады.[3] Оның сапарында Үндістан 1890 жылдардың басында Уэбб Ахмадтың арқасында «исламға кіру құрметіне» ие болғанын мәлімдеді.[4] Оның Ахмадпен хат жазысуы Үндістанға Исламның жетекші чемпиондарының бірі ретінде танымал болған кезеңде басталды Христиандық миссионерлік қызмет Үндістанда отарлау дәуірінде. Алайда, Уэббпен алғашқы хат-хабарлардан кейін Ахмад өзінің мессиандық талаптарының арқасында тез арада исламның ең даулы қайраткерлерінің біріне айналды.[2] Нәтижесінде, Уэбб Үндістанға сапарында Ахмадқа барудан аулақ болды. Осыған қарамастан, ол Ахмадпен 1908 жылы қайтыс болғанға дейін байланыста болды.[4] 1906 жылы ол Ахмадқа өзінен аулақ болуға шешім қабылдағанына өкініп:

Әттең! Мен Үндістанға келдім, бірақ сізге бармадым, бірақ сіз арқылы дұрыс басшылық таптым. Сізбен кездеспеген кезде мен қайырымдылық жасайтын адамдар үшін олардың көңілінен шығуға тырыстым. Олар уәделерін орындамады және ешқандай қайырымдылық жасалмады. Енді мен осындай адамдар үшін Құдайдың адамымен кездесу мүмкіндігінен айырылғаныма қатты өкінемін.[4]

1916 жылы қайтыс болғанға дейін Уэб Ахмадилермен байланыста болып, Ахмади әдебиетін оқыды,[4] Ахмадия әдебиетінде Уэббтің Ахмади мұсылман болғандығы немесе оның еңбектері Ахмадия эсхатологиясына адалдық көрсетілмеген.[3][5] Бүгінде ол исламды қабылдаған алғашқы англо-американдықтардың бірі ретінде танымал.

Ахмадтың көзі тірісінде бұл қозғалыспен байланысы болған басқа алғашқы американдық мұсылмандар да болды Джордж Бейкер, Webb және бұрынғы байланыс Протестант исламды қабылдаған діни қызметкер.[6] Бейкер бірқатар еуропалық және американдық қайраткерлердің қатарында болды Мүфти Мұхаммед Садық, Ахмадтың шәкірті, байланыс орнатқан.[7] Ол «Ахмади» журналының жазушысы және қатысушысы болды Діндерге шолу, Уэбб те жазған журнал.[8][9] Бейкер Ахмадтың бесінші томында айтылған Барахин-э-Ахмадия (1905; Мұхаммед дәлелдері).[9] Ол 1904 жылдан 1918 жылы қайтыс болғанға дейін бұл қозғалыспен байланыста болды. Уэббтен айырмашылығы, Бейкер Ахмадия қозғалысына адалдық танытты және оның ішінде алғашқы американдық Ахмадилердің бірі болып саналады.[10]

Джон Александр Дови

Ахмад ынта-ықыласпен жазушы болды және белгілі американдықтармен және еуропалықтармен, соның ішінде оның кезеңіндегі кейбір жетекші христиан миссионерлерінің жетекші хаттарымен кең көлемде жазысқан хаттарымен ерекшеленді.[2] Олардың арасында болды Джон Александр Дови, негізін қалаған Шотландияда дүниеге келген американдық сенім емшісі Христиандық-католиктік апостолдық шіркеу және теократиялық қаласы Сион, жағалауларында Мичиган көлі және өзін теократияның «жалпы бақылаушысы» ретінде көрсетті.[11] 1899 жылдың желтоқсанында, ғасырдың басталуына бірнеше минут қалғанда, Дови өзін алға тартты Құдайдың елшісі және екі жылдан кейін, 1901 жылы ол Інжіл пайғамбарының рухани оралуы деп мәлімдеді Ілияс және өзін «Ілияс қалпына келтіруші», «Ілияс пайғамбар» немесе «Үшінші Ілияс» деп атады.[12] Дови өзінің исламмен даулы қарым-қатынасында әлемдегі барлық мұсылмандардың жойылуын болжады[13] қайтарылғаннан кейін 25 жыл ішінде Иса Мәсіх. 1903 жылы Ахмад Довидің Үндістандағы талаптарын, әсіресе оның мұсылман әлеміне қатысты пайғамбарлықтарын естігенде, ол «Дұға дуалы «және белгілі бір шарттарды қойды. Ахмад Довиден мұсылмандарға қатысты сәуегейліктерін бір сәтке қалдыруды сұрады және оның орнына өз өмірін ұсынды. Ол Довиге орнына Ахмадтың өлімі үшін шын жүректен дұға етуге шақырды, Ахмад бір уақытта Довидің жойылуы туралы дұға етті. Ұсыныс Америка Құрама Штаттарының ондаған жергілікті және республикалық газеттерінде жарияланды және Довидің бұл мәселеге қалай жауап бергенін сұрады.[14][15][16][17][18][19][20] Дови бұл қиындықты қабылдамады және қабылдамады.[18] Оның ізбасарлары оның жауап беруге уақыты болмады, өйткені ол оған дайындалып жатқан еді митингілер митингісі Нью-Йорк қаласына.[15] Алайда, 1903 жылы ол бұл сынаққа жанама түрде жауап беріп, өзінің мерзімді басылымында мәлімдеді Емдеу жапырақтары:

Адамдар кейде маған айтады. «Неге сіз бұған, ол және басқасына жауап бермейсіз?» Жауап! Сіз шыбын-шіркейлерге жауап беремін деп ойлайсыз ба? Егер мен оларға аяғымды тигізсем, мен олардың өмірін бұзар едім. Мен оларға ұшып кетуге және өмір сүруге мүмкіндік беремін.[21]

Дови 1907 жылы Ахмадтан шамамен бір жыл бұрын қайтыс болды. Қайтыс болғанға дейінгі жылдары Дови қызметінен босатылды.[22] Ахмад пен Довидің өзара әрекеттесуі және соңғысының өліміне әкелетін жағдайлар Ахмадия қозғалысының мүшелері Ахмадтың Уәде етілген Мессия ретіндегі шындықтың белгісі ретінде қарастырады.[23] Довидің құлдырауынан және оның қайтыс болуынан кейін көптеген газеттер Ахмедтің пайғамбарлықтары аясында Довидің өлімі туралы пікірталас өткізді.[24][25][26][27][21] Бостон Sunday Herald «Ұлы Мырза Ғұлам Ахмад Мессиһ» атты екі беттен тұратын функцияны басқарды.[21]

Келу

Мүфти Мұхаммед Садық, Америка Құрама Штаттарына алғашқы Ахмади миссионері

Америка халқымен қарым-қатынастың ерте басталғанына қарамастан, Ахмадия Мұсылман Қоғамдастығы АҚШ-тағы миссиясына тек 1911 жылы, дәуірдің кезеңінде ғана дайындала бастады. Бірінші халифат. Алайда, бұл шамамен он жылдан кейін ғана, яғни 1920 жылдың 24 қаңтарында, дәуірінде Екінші халифат, мүфти Мұхаммед Садық, елге алғашқы миссионер кіреді SS Хаверфорд бастап Англия, Америка Құрама Штаттары үшін. Бортта Садық транслантикалық лайнерде өткізген әр күні ислам сенімін уағыздады. Көптеген жолаушылармен бірге Садықтың Ислам пайғамбарының өмірі туралы ілімдері қызықтырады Мұхаммед және талаптары Мырза Ғұлам Ахмад Мәсіхтің оралуы кезінде қытай, американдық, сириялық және югославиялық мұралардан шыққан жеті адам ислам дініне көшті. Алайда, СС Гаверфордтың жағалауына келген кезде Филадельфия, билік Садыққа рұқсат етілген дінді уағыздады деп айыптады полигамиялық қатынастар. Ахмадий мұсылман ретінде Садық бұл елдің заңы маңызды емес исламдық қағидалардан бұрын деп санады. Осыған қарамастан және бортта көп әйел алу туралы уағыздамаймын деген сенімділікке қарамастан, билік оның АҚШ-қа келуінен бас тартып, одан кері сапарға шығуды талап етті Еуропа. Садық одан бас тартып, апелляциялық шағым түсірді. Шешіміне сәтті шағымданып, оны орындау кезінде уақытша ұсталып, Филадельфиядағы тергеу абақтысына орналастырылды. Глостестер, Нью-Джерси, жеті апта бойы ол өзінің уағыздау әрекеттерін жалғастырды, бірақ қазір түрмедегілермен шектелді. Шығар алдында ол Ямайка, поляк, орыс, неміс, бельгия, португал, итальян, француз мұраларынан 19 адамды тарта алды.[28] Бәлкім, билікпен болған ауыртпалыққа байланысты Садық кейінірек бұл туралы АҚШ-тың көші-қон заңдарына сәйкес айтқан болар еді Иса Америка Құрама Штаттарына кіруге рұқсат берілмейді.[29]

Мирза Башир-ад-Дин Махмуд Ахмад, қоғамдастықтың екінші халифасы батыс әлеміндегі, оның ішінде Садықтың миссионерлік қызметіне сілтеме жасай отырып, кейінірек «Батыс әлемінің рухани отарлауындағы ізашарлар» терминін енгізді. Батыс отарлау шығыс жарты шардың, дәстүрлі Шығыс пен батыстың бөлінуі және олардың сәйкес рухани және зайырлы сәйкестіктері. Муфтий Мұхаммед Садықтың АҚШ-қа келуі туралы «АҚШ-ты өзгерту үміті», «Шығыс Үндістан мұнда жаңа дінмен» және «Тұтқындауда оптимистік» сияқты бірқатар хабарлар, Садиктің бортында қамауға алынған кездегі миссионерлік әрекетін білдірді.[30] Филадельфия Түймесін басыңыз, Садиктің тәжірибесін еске түсіре отырып:

Америка Құрама Штаттарындағы көптеген діни секталар мыңдаған долларларды жұмсап, Тибеттің жабайы табиғатына жүздеген философтар мен мұғалімдерді жіберіп жатса, Арабия мен Хиндустанның алыс жерлеріне және Африка мен Қытайдың зерттелмеген аймақтарына, мүфти Мұхаммед Садық саяхаттағаннан кейін мыңдаған миль, жалғыз және дос емес, американдықтарды өзі басты шәкірті болып табылатын Ахмад пайғамбар оқыған ілімге айналдыру үшін крест жорығын бастайды деп үміттенеді.[30]

1920: Нью-Йорк

АҚШ-тың Ахмадия Мұсылман Қауымдастығының тарихи штаб-пәтері. 1994 жылдан бастап қозғалыстың штаб-пәтері орналасқан Күміс көктем, Мэриленд.

1920 жылы сәуірде Садикке АҚШ-қа кіруге рұқсат етілді. Мүмкін, тартылған Нью Йорк танымал мәдениет, ол қалаға сапар шегіп, Манхэттенде Ахмадия қозғалысының алғашқы ұлттық штабын жинады. Мэдисон-авеню. Сияқты филолог Араб және иврит тіл білімін жетік білген Садық бірнеше айдың ішінде Американың бірнеше мерзімді басылымдарында ислам туралы мақалаларын сәтті жариялады, оның ішінде New York Times. Сонымен қатар, дәріскер және харизматикалық шешен ретінде Садик бірнеше қалаларда елуге жуық дәрістер оқыды Солтүстік-шығыс, оның ішінде Чикаго, Детройт, Гранд Хейвенс Мичиган мен оның жері, Нью-Йорк. Осылайша бірнеше апта ішінде он шақты христиан және мұсылман шыққан адамдар Ахмадия исламды түсіндіруді қабылдады. Олардың арасында 1900 жылдардың басында Ахмад Андерсон және Джордж Бейкер сияқты исламды қабылдаған АҚШ-тағы алғашқы исламды қабылдаушылар болды.[30] Англияда миссионер болған кезде, Америка Құрама Штаттарына келмес бұрын, Садық сенімге келген американдық әйел туралы армандады. S.W.Sobolewski Мадисон авенюіндегі Қауымдастықтың штаб-пәтеріне кірген сәтте, Садик оны өзінің арманының орындалуы деп түсіндірді. Кейінірек Соболевски бұл қозғалысқа қосылып, оған Фатима Мұстафа есімі беріледі. Ол исламды қабылдаған алғашқы ақ американдық әйел ретінде танымал болды. Осыған қарамастан, 1920 жылдардағы қозғалыстың ең белсенді әйел уағызшысы афроамерикалық ханым Рахатулла болды.[31]

1920–1950: Чикаго-Детройт

АҚШ-тағы Ахмадияға тиесілі алғашқы ғимарат 4448 С.Вабаш, Чикагода орналасқан Мұсылманның шығуы мамырда, 1923 ж.
Мүфти Мұхаммед Садықтың құрметіне аталған Вабаш даңғылы бүгінде сайт болып табылады Ас-Садық мешіті, Құрама Штаттардағы ең көне мешіт.

1920 жылдың қазанында, Садик Нью-Йоркке келген бірнеше айдың ішінде, Садик штаб-пәтерін көшірді Чикаго, Иллинойс. Мұнымен бірге Американың Ахмадия Мұсылман қоғамдастығының проблемаға бет бұруы болды нәсілдік сепаратизм, қара американдықтарды кемсітуге ерекше назар аудару. Мүмкін 20 ғасырдың басында Иллинойсқа жұмысшы ретінде келген афроамерикалық мұсылмандар мен араб мұсылмандарының бөлінуі себеп болуы мүмкін, Ахмадилер әртүрлі нәсілдік және этникалық мұсылмандарды біріктіру және татуластыру үшін әр түрлі әрекеттерді жасады. 1920 жылдың қысында Садық сепаратизммен күресуді және Америка Құрама Штаттарындағы мұсылмандар арасында көп нәсілдік бірлікті дамытуды мақсат етіп, ішкі мұсылман қоғамының президенті болып сайланды. Мохни, Ахмади емес мұсылман және редактор алсерат, араб газеті хатшы болып сайланды. Көп ұзамай, сол жылы Садик Қауымдастықтың ұлттық штабын көшірді Таулы парк, жылы Детройт, Мичиган. Қалаға әртүрлі этникалық ортадан шыққан мұсылман жұмысшылары тартылды. Бұл қадам аймақтағы түрлі мұсылман қауымдарын байланыстыру мақсатында жасалды.[32]

1922 жылы Садик тағы да Чикагоға оралып, қозғалыстың ұлттық штабын Вабаш даңғылы, 4448-де қалпына келтірді.[33] Конвертацияланған үй мешіт және миссионерлік үй ретінде қызмет еткен. Миссия үйі ең көне ислам журналы болатын Мұсылманның шығуы бастап жариялануы керек болатын. Чикагода болғанымен, Садық мектептерде, клубтарда және исламда ашық дәрістерін оқуды жалғастырды ложалар арқылы Орта батыс. Ол бірнеше рет дінге қатысты қате түсініктерді жоя алды және кейде оның сөздері басқа дінге кірушілерді қызықтырды. 1923 жылы Садик бірнеше дәрістер оқыды Жалпыға бірдей негрлерді жетілдіру қауымдастығы, нәтижесінде ол бауырлас ұйымның 40 мүшесін исламға қабылдады.[34][35] 1923 жылы қыркүйекте Садық АҚШ-тан Үндістанға кетті. Оның орнына Қауымдастықтың тағы бір миссионері Мұхаммед Дин келді. Үш жыл ішінде Садық 700 американдықты исламды қабылдады.[36] Мүфти Мұхаммед Садықтың құрметіне аталған Вабаш даңғылы бүгінде сайт болып табылады Ас-Садық мешіті, Құрама Штаттардағы ең көне мешіт.

Әдетте әртүрлі этникалық тегтерге жататын қозғалысқа бет бұрғандардан айырмашылығы, Садиктің Чикаго дәуіріндегі дінге енгендер негізінен афроамерикандықтар болды, олардың арасында ақ нәсілділер аз болды. Чикаго мен Детройт қалалары және белгілі бір деңгейде Сент-Луис, Миссури және Гари, Индиана, 1920 жылдары Ахмадия миссионерлік қызметінің негізгі орталықтары болды. Мұхаммед Якуб, бұрын Эндрю Джейкоб; Гулам Расул, бұрын Элиас Рассел ханым және Джеймс Содик, орыс Тартар, Ахмадия қызметінің кейбір маңызды қайраткерлері болды. Кейбір африкалық американдықтар қауымдастықтың көрнекті миссионерлері ретінде шықты. Мысалы, бұрын болған болуы мүмкін Ахмад Дин Масон немесе мүшесі Муриштер ғибадатханасы, жылы миссионер болып тағайындалды Сент-Луис, Миссури. Дин қалада 100-ге жуық конвертер сатып алды дейді.[34] Дж.Хамфари, Динді қабылдаған адамдардың бірі, христиан дінінен түңілгеннен кейін Ахмадия қауымдастығының өзі белсенді миссионері болды. Гофариялар а Бельгия-Конго кезінде оқыған иммигрант Тускиге Институты евангелисттік протестант үшін министрлік.[35]

Ахмадия қозғалысына ерте бет бұрды. Орталықта екі миссионер, сопы Бенгали және Халил Насыр отыр.

1920 жылдардың аяғында Сопы Бенгали АҚШ-қа келіп, Мұхаммед Диннің орнына миссионер болды. Бенгали Садиктің бүкіл ел бойынша дәріс оқу дәстүрін қайта бастады. Дәрістер ислам пайғамбарының өмірі туралы әңгімелерден ерекшеленді Мұхаммед Құрама Штаттардағы нәсілдік алалаушылықты жою туралы мәселеге. Келгеннен кейін бірнеше жыл ішінде ол жетпістен астам дәріс оқыды, олардың кейбіреулері көп нәсілді экуменикалық христиандық ұйыммен жүргізілді, Сенімдер қауымдастығы. Ұйымның демеушілігімен орындарға кірді Чикаго ғибадатханасы, Бірінші қауымдық шіркеу, халық шіркеуі және Синай храмы ерлер клубы. Осы дәрістердің көпшілігі 2500 адамды қоса алғанда көптеген аудиторияны қамтыды. Келіссөздердің басқа параметрлеріне жоғары оқу орындары кірді, мысалы Солтүстік-Батыс университеті және Чикаго университеті. Сияқты көптеген әңгімелер газеттерде жарияланған, мысалы Chicago Daily Tribune және Chicago Daily News.[37] Садик дәуірінен айырмашылығы болса да, Ахмадия қауымдастығы өзінің көп нәсілдік риторикасын тондады, мүмкін оған жауап ретінде ФБР Американдық мұсылман топтарын ықтимал көтеріліске күдікпен бөлу науқаны нәсілшілдік мәселесін шешуді жалғастырды.[37] Халықтық шіркеуде нәсілшілдік туралы дәрісте Бенгали:

Боялған адамдарға шынайы демократиялық рухта қараңыз. Шіркеулеріңіздің, қонақ үйлеріңіздің, мектептеріңіздің және үйлеріңіздің есіктерін оларға қарсы жаппаңыз. Олар сіздегі барлық артықшылықтардан пайдалансын. Егер олар кедей болса, оларға көмектесіңіз. Егер олар артта болса, оларды көтеріңіз, бірақ аспан үшін оларды менсінбеңіз.[38]

1932 жылдың тамызы мен қыркүйегінде Ахмадия қозғалысы Дүниежүзілік сенімдер стипендиаты конвенциясына қатысты. Хабарламасынан ашылды халифа және Ахмадия қозғалысының әлемдік басшысы, Мирза Башир-ад-Дин Махмуд Ахмад, конференцияда «Әлемдік бейбітшілік пен прогресті насихаттайтын ислам» тақырыбында баяндама оқылды Мұхаммед Зафарулла хан, Ахмади мұсылман және бұрынғы президент Бүкіл Үндістан мұсылман лигасы. 1935 жылы 1 қыркүйекте өткен бір конференцияда Бенгали өзінің дінін қабылдаушылар арасындағы нәсілдік қатынастың практикалық мысалын келтіруге тырысты. Ол ақ дінді қабылдаған Мұхаммед Ахмадты және қара дінді қабылдаушы Омар Ханды таныстырды. Екі адам нәсілдік қатынастарға қатысты исламдық қасиеттерді талқылады. Бәлкім, Чикагодағы ғибадатхана ғимаратында әртүрлі діни және нәсілдік бағыттағы спикерлер қатысқан конференция ерекше көзге түсті. «Түстер мен нәсілдік алалаушылықты қалай жеңе аламыз?» Деп аталатын конференция. 2000-нан астам адам қатысты.[38] 1940 жылдарға қарай Ахмадия қозғалысының Америка Құрама Штаттарында 5000-нан 10000-ға дейін мүшелері болды, бұл бүкіл әлемде 2 миллионға өсіп келе жатқан мүшелердің назарында. Осы және бірқатар саяси және мәдени мәселелер мен мұсылман әлеміндегі шиеленістің артуына байланысты афроамерикалық сәйкестік және оның жергілікті мәселелері кейде жасырылып отырды.[39] Сонымен қатар, 1940 жылдары Ахмадия қозғалысы афроамерикалықтарға назар аударудан бас тартып, тағы да көпшілікке қарай бастады.[37]

1940 жылдары Чикаго, Вашингтон, Д. Питтсбург, Пенсильвания, Канзас-Сити, Миссури және Кливленд, Огайо, Ахмадия миссионерлік қызметінің негізгі орталықтары болды. Питтсбургтен шыққан көрнекті Ахмади мұғалімі Юсеф Хан Маврилер Ғибадатханасының бөлінген тобын тәрбиелеуге жауапты болды.[40] Омар Кливленд[41] Кливлендтегі (Огайо) африкалық американдық Ахмади Мүслім және Вали Акрам осы кезеңде басты тұлғалар болды.[39] Кливленд бірнеше мақалалар жариялады Мұсылманның шығуы.[41] Акрамның жұмысының нәтижесінде қалада 200 дінді қабылдаушылар болған, олардың көпшілігі афроамерикалықтар болды. Қалада Ахмади мұсылмандары арасында ұлтаралық және дінаралық некелер жиі болды.[40]

Мұсылманның шығуы

Негізгі мақала: Мұсылманның шығуы

1921 жылдың жазында Садық АҚШ-тағы алғашқы ислам журналын құрды, Мұсылманның шығуы және оны тоқсан сайын шығарды, оның алғашқы нөмірі 1921 жылы 21 шілдеде жарық көрді. Әр нөмірдің мұқабасында Солтүстік Америка континентінде күн туды, бұл АҚШ-та исламның күшеюін және мұның пайғамбарлық символикасын білдіретін шығар деп Ислам пайғамбарының Мұхаммед «Соңғы күндерде күн батыстан шығады» деп жазылған. Тек бірінші тоқсанда 646 сұраныс түсіп, шамамен 2000 пакет жіберілді. Шамамен 500 дана басылым жіберілді Масондық ложалар және басылым көшірмелерін қоса алғанда, Ахмадия әдебиетінің 1000 данасы бүкіл елдегі кітапханаларға пошта арқылы жіберілді. Сыйлық алушылар қатарына бірнеше қазіргі заманғы танымал адамдар кірді Генри Форд, Томас Эдисон және АҚШ-тың сол кездегі президенті, Уоррен Хардинг.[42]

Мұсылман жерлерін отарлаудың және осылайша мұсылман әлемімен байланыстың күшеюінің нәтижесінде ислам американдық БАҚ-тың сынының күшеюіне айналды. Садық және Американдық Ахмадия Мұсылман Қоғамдастығы қолданды Мұсылманның шығуы исламды қорғау құралы ретінде және Құран христиан полемикасына қарсы. ХХ ғасырдың басында Америкада нәсілдік төзбеушілікті мойындай отырып, Садық сонымен бірге нәсіларалық келісім үшін исламдық қасиетті дәріптеді. Басылым афроамерикалық-исламдық қатынастарға, оның ішінде оның ерте дамуына қатты әсер етті Ислам ұлты және Муриштер ғибадатханасы. Екінші жағынан, басылым Садықтың американдық протестанттық христиандықпен және американдық БАҚ-пен қарым-қатынасын нашарлатты. Талқылау кезінде 1943 жылғы Детройттағы нәсілдік бүлік, журнал бұл жағдайды «елдің жақсы есіміндегі қара дақ» деп сипаттайтын еді. Шамамен бес жылдан кейін, 1948 жылы журнал 13,600 шіркеуді құжаттады Пресвитериан, Лютеран және Унитарлы христиан номиналдары мен 1333-інде ғана бар деген қорытындыға келді «түрлі-түсті мүшелері. «Садик елге келгенде, ол көп нәсілдік қозғалысты және Америкадағы басым протестанттық қауымдастықтармен конфессияаралық келісімді көздеді. Алайда, Садық кейінірек байланысқан сол кезеңдегі көптеген ақ протестанттар, кейінірек Садық сияқты Америка қоғамының Ахмади мұсылмандық идеалына қарай жұмыс істегісі келмегендіктен, американдық Ахмади миссионерлік қызметі афроамерикалық популяцияларға көбірек ауысты.[43]

1950-1994: Вашингтон, Колумбия округу

Сондай-ақ оқыңыз: АҚШ-тағы Ахмадия § Джаз
The Американдық Фазл мешіті АҚШ-тың астаналық ауданындағы алғашқы мешіт болды.

1950 жылы американдық Ахмадия қозғалысы өздерінің штаб-пәтерін Вашингтонға ауыстырды, және Американдық Фазл мешіті 1990 жылдардың басына дейін төрт онжылдық ішінде штаб қызметін атқарды.[44] 1950 жылдар көптеген афроамерикалық музыканттардың исламмен танысып, Ахмадия мұсылман қоғамдастығының мүшелері ретінде өркендеген дәуірі болды.[1]

20 ғасырдың аяғында Африка Америкасындағы исламға Ахмадияның әсері біршама төмендеді. Қауымдастық өзінің алғашқы тарихындағыдай көп ізбасар жинай алмады. Бұған бірнеше себептер келтірілген. Көтерілуі қара ұлтшылдық африкалық америкалықтар арасында, көп нәсілдік ғаламдық сәйкестіліктің Ахмади идеалына қарағанда, мүмкін себептердің бірі ретінде келтірілген. Негізінен американдық қара нәсілділерге қызмет ететін Ислам елі 1950-ші жылдардан кейін Ахмадия қозғалысына қарағанда көбірек ізбасарлар жинай бастады. Екінші жағынан, мұсылман иммиграциясының өсуімен бірге Араб әлемі, Африкалық американдықтар «арабтандыру «дегенге қайшы келетін олардың исламдық бірегейлігі Оңтүстік Азия елдегі алғашқы Ахмади миссионерлерінің мұрасы. Кейіннен, 1970 жылдардан бастап, Сунни Мұсылмандар африкалық американдық қауымдастықтан да үлкен дінге бет бұра бастады.[1][45] Сонымен қатар, қоғамдастықтың баяу дамуына ықпал етуі мүмкін факторлар мәдениеттер қақтығысы афроамерикалықтар мен Пәкістан мұрасының өсіп келе жатқан иммигранты Ахмади қауымдастығы арасында. Миссионерлер өздерімен бірге отаршылдықтың әсерін сатып алып, бір жағынан үнді мәдени нормаларын талап еткен, ал екінші жағынан афроамерикалық мәдениетті жоққа шығарған болуы мүмкін деген пікірлер айтылды.[45][46] 1970-80 ж.ж. онжылдықтарда Ахмадия Қауымдастығы африкалық американдық популяциялардан азғантай болса да, конверсиялаушыларды тарта бастады. Таяу Шығыстан келген мұсылман иммигранттар популяциясының өсуіне қарамастан, қоғамдастық әрдайым әр түрлі қиындықтармен және нәсілдік басымдылықтың болжамдарымен өңделетін американдық исламның өзгеріп отыратын динамикасында үлгілі көп нәсілдік модель болып қала берді.[47] Оның ішінара болуға мүмкіндігі бар деп дәлелденді аккультурация сынып бойынша.

Халифалар бойынша саяхаттар

Халифа IV

Байтус Саме, Хьюстон, Техас, төртінші халифа АҚШ-та санкциялаған бес ірі мешіт жобаларының бірі болды

1980 жылдары, Мырза Тахир Ахмад, төртінші халифа және бүкіләлемдік қозғалыс жетекшісі АҚШ-тың ірі қалаларында және айналасында салынатын бес ірі мешіт жобаларына, оның ішінде Лос-Анджелес, Чикаго, Хьюстон және Вашингтон, Колумбия округу 1987 жылы халифа Америка Құрама Штаттарын аралап, бүкіл елдегі көптеген мешіттердің іргетасын қалады. Мысалы, 1987 жылы 23 қазанда ол негізін қалады Байтул Хамид мешіті жылы Chino, Калифорния[48][49] арнайы сатып алынған кірпішпен Кадиян, Индия, Мырза Гулам Ахмадтың туған жері. Мешітті 1989 жылы екінші сапарында халифа ашты.[50]

Халифа V

Мырза Масрур Ахмад, ағымдағы және бесінші халифа Ахмадия мұсылман қауымдастығы қатысты Жыл сайынғы конвенция 2012 жылғы маусымда Америка Құрама Штаттарының. Өзінің сапары шеңберінде, 2012 жылдың 27 маусымында, ол сонымен бірге қаржыландырған екі тарапты қабылдауда негізгі баяндама жасады. Том Лантос Адам құқықтары жөніндегі комиссия және Халықаралық діни бостандық жөніндегі Америка Құрама Штаттарының комиссиясы in Rayburn House кеңсе ғимаратында Капитолий төбесі, Вашингтон, «Бейбітшілік жолы: халықтар арасындағы әділ қатынастар». Қабылдауда палатаның демократиялық көшбасшысының сөздері айтылды Нэнси Пелоси, АҚШ сенаторы Роберт Кейси, АҚШ Конгресс мүшелері Брэд Шерман, Фрэнк Қасқыр, Майк Хонда, Кит Эллисон, Zoe Lofgren, және АҚШ-тың халықаралық діни бостандық жөніндегі комиссиясының төрайымы Катрина Лантос Светт. Лофгрен сондай-ақ Ахмадқа Вашингтонда күтіп алған және оның бейбітшілікке қосқан үлесін құрметтейтін АҚШ-тың екі партиялы өкілдік палатасының (H. Res 709) қаулысының көшірмесін сыйлады. Барлығы 130-дан астам мәртебелі меймандар, соның ішінде АҚШ Конгрессінің 30 мүшесі, дипломатиялық корпус мүшелері, бірыңғай қызметтердің қызметкерлері, ҮЕҰ жетекшілері, профессорлар, ой көшбасшылары, конфессияаралық және қоғамдастық жетекшілері қатысты.[51][52][53][54]

Мырза Масрур Ахмад 2013 жылдың 11 мамырында Америка Құрама Штаттарының батыс жағалауына жасаған алғашқы сапарында «Әлемдік бейбітшілікке қол жеткізу үшін исламдық шешім» атты негізгі баяндамасын Беверли-Хиллздегі Монтаж қонақ үйінде өткен «Әлемдік бейбітшілік түскі аста» жасады, Калифорния Іс-шараға 300-ден астам мәртебелі меймандар қатысты. Арнайы қонақтар: Калифорния губернаторы Гэвин Ньюсом, Калифорния штатының контроллері Джон Чианг, Лос-Анджелес мэрі Эрик Гарсетти, Лос-Анджелес округының шерифі Ли Бака, Калифорнияның бұрынғы губернаторы Сұр Дэвис, АҚШ конгрессмені Карен Басс, АҚШ конгрессмені Глория Негрет Маклеод, АҚШ конгрессмені Джуди Чу, АҚШ конгрессмені Джулия Браунли және АҚШ конгрессмені Дана Рорабахер. Лос-Анджелес мэрі Эрик Гарсетти және Лос-Анджелес қалалық кеңесінің мүшесі Деннис Зайн Ахмадқа қаланың арнайы алтын кілтін сыйлады.[55]

Әсер ету

Американдық ислам

АҚШ-тағы Ахмадия АҚШ-та орналасқан
Ахмадия орталығы, Феникс, AZ
Юсуф мешіті, Туксон, AZ
Дарус-Салам мешіті, Бэй-Пойнт, Калифорния
Байт-ул Хамид мешіті, Чино, Калифорния
Байтус Салам мешіті, Хоторн, Калифорния
Baitu-ul Baseer мешіті, Милпитас, Калифорния
Ахмадия орталығы, Сан-Диего, Калифорния
Байтул-Аман мешіті, Мериден, КТ
Фазаль мешіті, Вашингтон, Колумбия округі
Bait-ul Naseer мешіті, Hallandale Beach, FL
Bait-ulAafiyat мешіті, Орландо, Флорида
Байту-ул ата мешіті, Норкросс, Г.А.
Ахмадия орталығы, Дес-Мойн, IA
Аль-Садық мешіті, Чикаго, IL
Ван Бурен мешіті, Чикаго, IL
Бает-ул Джамай, Глен Эллин, Иллинойс
Ахмадия мешіті, Сион, Ил
Ахмадия орталығы, Вичита, KS
Байт-ул Амаан мешіті, Кеннер, Лас-Анжир
Ахмадия орталығы, Балтимор, м.ғ.д.
Байт-ул-Рехман мешіті (HQ), Silver Spring, MD
Байт-ул Музаффар мешіті, Детройт, МИ
Махмуд мешіті, Рочестер-Хиллз, Мичиган
Нусрат мешіті, Кун-Рапидс, MN
Байт-ул-Хафиз мешіті, Сент-Луис, MO
Ахмадия орталығы, Кари, NC
Ахмадия орталығы, Хантерсвилл, NC
Байт-ул-Вахид мешіті, Клифтон, Ндж
Байт-ул-Хади мешіті, Ескі көпір, NJ
Аль-Наср мешіті, Уиллингборо, Ндж
Ахмадия орталығы, Лас-Вегас, NV
Байт-ул-Худа мешіті, Амитвилл, Нью-Йорк
Байт-ул Тахир мешіті, Бруклин, Нью-Йорк
Байт-ул Зафар мешіті, Квинс, Нью-Йорк
Байтун Насир мешіті, Рочестер, Нью-Йорк
Бейтфорд, Байтфорд, Байт-ул-Ахад мешіті
Фазл-э-Омар мешіті, Дейтон, Ох
Байт-ул-Насир мешіті, Groveport, OH
Ризван мешіті, Портленд, ОР
Хади мешіті, Харрисбург, Пенсильвания
Насир мешіті, Филадельфия, Пенсильвания
Нор мешіті, Йорк, Пенсильвания
Ахмедия мешіті, Уилкинсбург, Пенсильвания
Махмуд мешіті, Смирна, Т
Байт-ул Икрам мешіті, Аллен, Техас
Ахмадия орталығы, Хьюстон, Техас
Байт-ул Саме мешіті, Хьюстон, TX
Байт-ул Мукит мешіті, дөңгелек жартас, TX
Мубарак мешіті, Шантилли, В.А.
Анвар мешіті, Честерфилд, В.А.
Ахмадия мешіті, Вудбридж, В.А.
Ахмадия орталығы, Линнвуд, Вашингтон
Байт-ул-Кадир мешіті, Милуоки, WI
Қамар мешіті, Ошкош, В.И.
Елдегі Ахмади мұсылман мешіттері. Штаттарында Ахмади мешіттері жоқ Аляска немесе Гавайи.

Муфтий Мұхаммед Садықтың басшылығымен АҚШ Ахмадия Мұсылман Қоғамдастығы Африка Америкасы мұсылмандары үшін алғашқы нәсілдік қауымдастықтың алғашқы тәжірибесін ұсынды. 1960 жылдарға дейін ислам әдебиетінің көп бөлігі Ахмадия қозғалысы шығаратын еді. Қауымдастық алғашқы және бірінші журналды шығарды Құран аудармасы Құрама Штаттарда. Тернердің айтуынша, Ахмадия қозғалысы «афроамерикалық исламдағы 1950 жылдарға дейінгі ең ықпалды қауымдастық болды».

Алғашында Ахмадияның күш-жігері көптеген нәсілдік және этностық топтарға шоғырланған болса да, кейіннен қалыптасқан нәсілдік қайшылықтар мен кемсітушілік Ахмади мұсылман миссионерлерінің назарын негізінен афроамерикалықтар мен мұсылман иммигранттар қауымына аударды және олардың жақтастары болды. Азаматтық құқықтар қозғалысы. Ахмади мұсылмандары афроамерикалық мұсылмандар үшін алғашқы нәсілдік қауымдастықтың алғашқы тәжірибесін ұсынды,[36] оған үнді мәдениетінің элементтері кірді және Пан-Африкаизм.[56]

20 ғасырдың аяғында Африка Америкасындағы исламға Ахмадияның әсері біршама төмендеді. Қауымдастық өзінің алғашқы тарихындағыдай көп ізбасар жинай алмады. Алайда Ахмади мұсылмандары өзінің қатарынан өткен көптеген афроамерикандықтарды тәрбиелеп, ықпалды күш болып қала берді. Көбіне сахна артында жұмыс істейтін қоғамдастық афроамерикандық-исамдық қатынастарға үлкен әсер етті, соның ішінде ислам ұлтын, маврийлер ғибадатханасын және американдықтарды дамыту Сунниттік ислам. Атап айтқанда, Қоғамдастық әсер етті деп айтылады Ілияс Мұхаммед, Ислам Ұлтының Көшбасшысы және оның ұлы, Уорит Дин Мұхаммед, сүннит мұсылман болған.[1]Әзірге Малкольм X болды Норфолк түрмесінің колониясы, оған Ахмадий миссионері Абдул Хамид келді; әдебиетте Омар Халил деп аталатын жалған. Кейін Хамед оған араб тіліндегі исламдық дұғалар кітабын жіберді, ол Малкольм фонетикалық есте сақтаған. Мүшесі болған кезде Ислам ұлты түрмеде оған Ахмади ілімдері қатты әсер етті. 1952 жылы бостандыққа шыққаннан кейін Малкольм бірнеше рет ислам дінін дәстүрлі түріне енгізуге тырысты. Оның бір кездері өзін «азиаттық» деп танытуының себебі осы болуы мүмкін деген болжам жасалды. Ол кейінірек «Аллаһ Ол бір белгілі бір халықтың немесе нәсілдің емес, бүкіл әлемнің Құдайы, осылайша барлық халықтарды бірыңғай жалпы бауырластыққа айналдырады. «Ол Луи ДеКаро бойынша генеалогиялық тұрғыдан болуы мүмкін әмбебап және көп нәсілдік сенім ұғымын қайталайды. Ахмадия қозғалысының әсерінен түсіп жатқанын көрді.[57][58][59]

Джаз

Ахмадия қозғалысы 20 ғасырдың ортасында көптеген афроамерикалық музыканттардың исламмен танысқан негізгі арнасы болды.[60][61] Мұсылмандыққа сену ақ нәсілділер стигмасынан сақтаумен қатар, кәсіппен бірге жүретін зиянды тұзақтардан рухани қорғауды қамтамасыз етеді деген пікір айтылды.[62] Ислам физикалық және рухани тежегіштер арқылы ақыл мен тәннің нашарлауына кедергі болатын күш болды. Мысалы, денені және рухты таза ұстаудың маңыздылығын үйрету арқылы ол музыканттарды американдық зұлымдық лабиринтынан және қара америкалықтар туралы мифтерден тазартуға мүмкіндік берді. Ахмадийді қабылдағандардың қатарына кірді Ахмад Джамал,[63] Чикагодан келген пианист; Дакота статоны,[63] вокалист және оның күйеуі, Талиб Дауд,[64] кернейші, екеуі де Филадельфиядан; және Юсеф Латеф,[63] АҚШ-тың Ахмадия Мұсылман Қауымдастығының өкілі болған Нью-Йорктегі Грэмми сыйлығының лауреаты саксофоншы. Қауымдастықтың басқа мүшелеріне барабаншы да кірді Арт Блейки,[63] контрабасшы Ахмед Абдул-Малик,[65] қамыс ойнатқыш Руди Пауэлл,[63] саксофоншы Сахиб Шихаб,[63] пианист Маккой Тинер,[63] және кернейші Idrees Sulieman.[61] Блэйки Дәуіт арқылы Ахмадиямен таныстырылды, ал екеуі Блэклидің Филадельфиядағы пәтерінен Құран үйрену тобын, сондай-ақ дайындық тобын құрды. Соңғысы әсерлі джаз комбинациясына айналды, Джаз хабаршылары, барабаншы Арт Блейки басқарды. Термин »хабаршылар «Исламда адамзатқа басшылық ету үшін Құдай тағайындаған арнайы миссияларға тағайындалған адамдар тобы туралы айтылады. Ахмадияда, атап айтқанда,» джаз «терминімен біріктірілген термин исламның әмбебаптығы туралы демократиялық уәденің американдық символизмінің формасын қамтыды. Бастапқыда барша мұсылман топ, джаз музыканттарының көп санын тартты.[60][61][66]

Кейбір алғашқы Ахмади музыканттары Үндістан түбегінен Ахмадия миссионерлерін әкелу және қолдау үшін ақша жинай бастағанда, мұсылман сенімі музыканттар арасында өсе бастады. Ахмади музыканттары туралы мақалалар танымал басылымдарда жарияланар еді. 1953 жылы, Қара ағаш «Мұсылман музыканттары» және «Ежелгі дін қазіргі заманға тартады» сияқты мақалалар жариялады, дегенмен журнал исламның әсерін төмендетуге тырысты.[59][67] Исламдағы музыканың рөлі арасында пікірталас тақырыбы болғанына қарамастан Оңтүстік Азия Ахмадилер, музыканттар, исламдық киім киген кезде, өз жазбаларында исламдық тақырыптар мен олардың азаматтық құқықтар үшін күресін біріктірді. Кейде Таяу Шығыс пен Азияның дыбыстары әндерге сіңісіп кететін еді. Сияқты ән атауларын тудыруы мүмкін Абдулланың қуанышы, Шығысқа дұға ету және Шығыс бұлттары.[62][66] Дегенмен Бас айналуы Джилеспи, Майлз Дэвис, және Джон Колтрейн Ахмади мұсылмандары болған жоқ, оларға Ахмадилер сатып алған ислам рухы әсер етті. Жоғары махаббат Колтрейннің ең керемет шығармаларының бірі, кейбіреулер оны барлық уақыттағы ең үлкен джаз альбомы деп санайды, Ахмадия қозғалысының жұмысы қатты әсер етті. Альбомның сызбалық жазбаларында Колтрейн бірнеше рет қайталанады Басмала, барлық тарауларының алғашқы өлеңі Құран: «Мен Құдайдың құдіретті қолы арқылы оның ... құдіреті шексіз екенін түсінемін ... Ол өте мейірімді және мейірімді».[62]

Демография

1921-1925 жылдар аралығында Ахмадия мұсылман қауымдастығын қабылдаған 1025 адам болды, олардың көпшілігі Чикаго мен Детройттан келген афроамерикалықтар болды. 1940 жылдарға қарай Ахмадия қозғалысының Америка Құрама Штаттарында 5000 мен 10000 арасында мүшелері болды.[39] 1980 жылдарға дейін бұл елде шамамен 10 000 Ахмадий мұсылмандары болған, олардың 60% афроамерикалықтар. Қалған бөлігі Пәкістаннан, Үндістаннан және Африка континентінен келген иммигранттардан тұрды.[68] Бүгінгі күні бүкіл елде шамамен 15,000 - 20,000 Ахмади мұсылмандары бар.[69] Ахмади мұсылмандары АҚШ-тың бірнеше штатында болғанымен, Нью-Йоркте, Чикагода, Детройтта үлкен қауымдастықтар бар. Лос-Анджелес, Вашингтон, Колумбия округі, Балтимор және Дейтон, Огайо.[70]

Мұсылмандар өмір үшін қанға жетелейді

Он жылдық мерейтойынан бастап 9/11, Ахмадия Мұсылман қоғамдастығының мүшелері жыл сайын шабуылдарда қаза тапқандарды еске алу мақсатында қан өткізіп келеді. Whilst working with Muslims for Life, a U.S. Ahmadiyya charitable initiative, and the Американдық Қызыл Крест, the Community in its first year of its collection, collected 11,000 pints of blood. The initiative comes in an effort to bring together different people, amid the rising tensions in the post 9/11 era.[71] It also comes in an attempt to honor the victims of the attack.[72]

Ескертулер

  1. ^ а б c г. Turner 1997, б. 138
  2. ^ а б c Abd-Allah 2006, 60-61 б
  3. ^ а б Abd-Allah 2006, б. 62
  4. ^ а б c г. Singleton 2007, 23-25 ​​б
  5. ^ Abd-Allah 2006, б. 63
  6. ^ Боуэн 2015, pp. 170–172
  7. ^ Керемет 2018, б. 125
  8. ^ Боуэн 2015, б. 171
  9. ^ а б Luqman 2019, б. 47
  10. ^ Luqman 2019, pp. 44–48
  11. ^ Lindsay 1980
  12. ^ Serle 1949
  13. ^ Alexandria Gazette & June 27, 1903.
  14. ^ The Saint Paul Globe & June 24, 1903.
  15. ^ а б The Inter Ocean & June 28, 1903.
  16. ^ Mattoon Daily Journal & June 24, 1903.
  17. ^ The Saint Paul Globe & June 26, 1903.
  18. ^ а б The Inter Ocean & June 27, 1903.
  19. ^ The Saint Paul Globe & July 19, 1903.
  20. ^ The Daily Herald & November 13, 1903.
  21. ^ а б c The Sunday Herald & June 23, 1907.
  22. ^ МакДермотт
  23. ^ Ahmad 1984
  24. ^ The Scranton Truth & June 4, 1907.
  25. ^ The Evening Star & January 26, 1909.
  26. ^ The Evening Chronicle & January 25, 1909.
  27. ^ Truth Seeker & June 15, 1909.
  28. ^ Turner 1997, 114–116 бб
  29. ^ Turner 1997, б. 123
  30. ^ а б c Turner 1997, 117–118 беттер
  31. ^ Turner 1997, 118–119 бет
  32. ^ Turner 1997, pp. 119–121
  33. ^ Iqbal, Anwar (July 24, 1987). "Ahmadis find place to worship without fear". The Chicago Tribune. CXLI (205): Sec.2, p.5.
  34. ^ а б Turner 1997, pp. 124–126
  35. ^ а б Turner 1997, б. 127
  36. ^ а б Turner 1997, pp. 130–131
  37. ^ а б c Turner 1997, б. 132
  38. ^ а б Turner 1997, б. 133
  39. ^ а б c Turner1997, б. 134
  40. ^ а б Turner 1997, б. 135
  41. ^ а б Turner 1997, б. 136
  42. ^ Turner 1997, 121–122 бб
  43. ^ Marable 2011
  44. ^ Howard 2011, б. 223
  45. ^ а б Turner 1997, б. 140
  46. ^ Turner 1997, б. 141
  47. ^ Turner 1997, б. 144
  48. ^ The Chino Mosque & May 17, 2015.
  49. ^ The San Bernardino County Sun & October 17, 1987.
  50. ^ The San Bernardino County Sun & July 5, 1989.
  51. ^ Market Watch & June 1, 2012.
  52. ^ WAMU, American University Radio & June 27, 2012.
  53. ^ Washington Post & November 20, 2012.
  54. ^ Cision Wire & June 1, 2012.
  55. ^ Jewish Journal & May 15, 2013.
  56. ^ Turner 1997
  57. ^ DeCaro 1996, 136-137 бет
  58. ^ Marable 2011, 73–74 б
  59. ^ а б Bayoumi 2001, pp. 251–263
  60. ^ а б Кертис 2010, б. 308
  61. ^ а б c Bivins 2015, б. 39
  62. ^ а б c Hammer 2013, б. 285
  63. ^ а б c г. e f ж Monson 2003, б. 325
  64. ^ Plummer 1996, б. 275
  65. ^ Келли 2012, б. 94
  66. ^ а б Turner 1997, pp. 138–140
  67. ^ GhaneaBassiri 2010, б. 248
  68. ^ Turner 1988, 9-10 беттер
  69. ^ Washington Times & February 27, 2014.
  70. ^ Gainesville Sun & October 29, 1994.
  71. ^ CNN & September 11, 2012.
  72. ^ The Battalion Online & September 10, 2014.

Әдебиеттер тізімі

Сыртқы сілтемелер