Индонезиядағы Ахмадия - Википедия - Ahmadiyya in Indonesia

Ахмадия (Индонезиялық: Ахмадия) болып табылады Исламдық ішіндегі қозғалыс Индонезия. Индонезиядағы қауымдастықтың алғашқы тарихы алғашқы күндерінен басталады Екінші халифа 1925 жылдың жазында, шамамен он жыл бұрын Индонезия революциясы, қауымдастықтың миссионері Рахмат Әли Индонезияның ең үлкен аралына қадам басты, Суматра, және 13 адал адамдармен қозғалысты құрды Тапактуан, провинциясында Ачех.[1] Қоғамдастықтың Индонезияның діни дамуындағы ықпалды тарихы бар,[2] қазіргі уақытта ол елдегі діни мекемелердің төзімсіздігімен және радикалды мұсылман топтарының физикалық араздықтарымен бетпе-бет келді.[3] The Дін туралы архивтер қауымдастығы шамамен 40000 Ахмади мұсылмандары,[4] бүкіл ел бойынша 542 филиалға таралды.

Тарих

Бірінші байланыс

Үш пионер, кейінгі жылдары. Солдан оңға қарай: Ахмад Нурдин, Абубакар Аюб, Зайни Дахлан.

Индонезиядағы Ахмадия Мұсылман Қауымдастығының тарихы 1925 жылы, дәуірде басталады Голландиялық отарлау дейін Индонезия архипелагының, шамамен он жыл бұрын Индонезия революциясы. Алайда, Индонезия халқымен және Ахмадий мұсылмандарымен байланыс Үндістан бірнеше жыл бұрын пайда болды. 1922 жылы діни білімін жетілдіру мақсатында Индонезиядан келген үш студент, Абубакар Айюб, Ахмад Нуруддин және Зайни Дахлан, Суматра Тавалиб, интернат Суматра бастапқыда Египеттегі ислам институттарына баруды жоспарлады, олар сол кезеңдерде беделімен танымал болды Мұсылман әлемі. Алайда олардың мұғалімдері оларға сәйкес исламдық ойлау орталығына айналған Үндістанға баруға кеңес берді. Үндістанда шыққан Ахмади мұсылмандарының бірқатар журналдары мен кітаптары кең таралды деген болжам бар Оңтүстік-Шығыс Азия елдері Сингапур, Малайзия және Индонезия, 1920 ж.[5] Сонымен қатар, 1920 жылдың қазанында, Хваджа Камал-ад-Дин, сплинтер тобының жетекшісі Лахор Ахмадия қозғалысы Оңтүстік-Шығыс Азияны аралап, Индонезия мұсылмандарының арасында сенімділікке ие болды. Ол бірнеше сөз сөйледі Сурабая және Батавия бұл бірнеше жетекші газеттердің тақырыптарын қызықтырды. Мұғалімдердің Үндістанға сапар шегуге ұсынысы болуы мүмкін деген болжам жасалды.[6]

Ахмадий студенттері және халифаның қатысуымен Голландиялық Шығыс Үндістаннан келгендер Мирза Башир-ад-Дин Махмуд Ахмад

Мұғалімдердің кеңесіне құлақ асқан үш студент те бөлек жолға шығып, Үндістанның солтүстігінде бас қосты Лакхнау. Қалада болғаннан кейін олар исламтанудан білім ала бастады Медресе Низамия Дарун Надва Абдул Бари-ал Ансаридің бақылауымен. Өзімді қанағаттанбаған сезініп, Хуаджа Камал-ад-Диннің дәрісін еске түсірдім Java, олар көп ұзамай оның қаласына қарай бет алды, Лахор, Лакхнаудан солтүстік-батысқа қарай 500 мильден астам қашықтықта және Лахор Ахмадия Қозғалысының мүшелерімен кездесті. Кадиян. Маулана Абдус Саттардың басшылығымен Ахмади ілімдерінен әсер алып, екінші жағынан, Лахори Ахмадилердің бөлінуін анықтап, олар Кадянға баруға шешім қабылдады. Бұл қадамға негізделген бірнеше теориялар жеткілікті. Студенттер Ахмадия мен ілімдерінің қайнар көзі туралы көбірек білгісі келді деген ұсыныс жасалды Мырза Ғұлам Ахмад. Алайда, көпшілікке танымал пікір Абдус Саттардың негізгі тармақ - Ахмадия Мұсылман Жамағатының артықшылығына өзі сенімді болғанын және олармен рухани жағынан үйлесімді болғанын болжайды.[6]Келгеннен кейін көп ұзамай үш студент алуға шешім қабылдады адалдық анты халифаның қолынан Мирза Башир-ад-Дин Махмуд Ахмад және оқуды Кадян қаласында жалғастыруды жөн көрді. Шақыру бойынша Индонезия мектеп-интернатының тағы 23 оқушысы Суматра ТавалибИсламды зерттеуді жалғастыру үшін Қадиянға келді және Ахмади ілімдері туралы біліп, олар да Ахмадия қозғалысына көшті.[7] 1924 жылы халифа турларды аралады Таяу Шығыс және Еуропа. Осыны біліп алғаннан кейін бірқатар индонезиялық студенттер Кадияда оқып жүргенде де өздерінің халифасы шығысқа, атап айтқанда, Индонезия архипелагы. Индонезиялық студенттердің Кадияндағы өкілі Хаджи Махмудтың халифаға араб тілінде айтқан ресми сөзінде студенттер дәл осы тілектерін білдірді. Халифа оларды өзі Индонезияға бара алмайтындығына, бірақ жақын арада бұл аймаққа өзінің миссионерін жіберетініне сендірді. Кейіннен 1925 жылдың жазында халифаның нұсқауымен Ахмадия қозғалысының миссионері Рахмат Әли келді. Тапактуан, Ачех, Суматра аралының солтүстік провинциясы. Осымен Индонезиядағы Ахмадия қозғалысының негізі қаланды.[7] Қоғамдастық тарихында жоғарыда аталған үш студент Индонезиядағы Ахмадия қозғалысының алғашқы ізашарлары ретінде танымал. Олардың ізашарлық күштері және қоғамдастықтың әртүрлі миссионерлері арқылы Ахмадия Индонезияға таралуы керек еді.[8]

Құрылу

Р.Мухиддин. Тұңғыш Президенті Джемаат Ахмадия Индонезия. 1946 жылы қайтыс болды.

1925 жылы 2 қазанда Рахмат Әлидің басшылығымен 13 мүшесі бар Тапактуанда қозғалыстың алғашқы тармағы құрылды. Бірнеше айдан кейін, 1926 жылы Рахмат Әли көшіп келді Паданг, Суматраның батыс жағалауында және қозғалыстың екінші тармағы құрылды. Осыдан кейін бүкіл арал бойынша қозғалыстың бірнеше тармақтары құрылды. 1931 жылы Рахмат Әли көшіп келді Батавия (бүгін белгілі Джакарта, Индонезия астанасы), солтүстік-батыс жағалауында Java Арал.[7] Қауымдастық бүкіл елде бірқатар филиалдар құрғанымен, 1935 жылдың желтоқсанында конференция өткізілгенге дейін ғана ұйымдастырушылық құрылым Қоғамдастық құрылды.[1] Р.Мухиддин Индонезиядағы Ахмадия Мұсылман Қауымдастығының алғашқы президенті болып сайланды.[7] Индонезия филиалы бұл атауды қабылдады Ахмадия Қадияндық Индонезиядан кетушілер, кейінірек болып өзгертілді Анжуман Ахмадия Индонезиядан кетеді 1937 жылдың маусымында. 1949 жылдың аяғында, Индонезия төңкерісінен кейін бұл атау қайтадан өзгертілді Джемаат Ахмадия Индонезия (JAI), осылайша Қауымдастықтың ұйымдастырушылық сипатын және оның бүкіл әлемдегі Ахмадия Мұсылман Қауымдастығымен байланысын атап өтті.[1]

Бөлек дамуда Лахор Ахмадия қозғалысы 1914 жылы негізгі Ахмадия Мұсылман Қауымдастығынан бөлініп, 1926 жылы өзінің алғашқы миссионері Мырза Вали Ахмад Байықты жіберді. Лахор Ахмадия 1928 жылы 10 желтоқсанда елде құрылғанымен, ол елде заңды түрде тіркелмеген ( Геракан Ахмадия Индонезия 'GAI') келесі қыркүйекке дейін. Лахори Ахмадилер Индонезияға және жалпы сенімге бет бұрушыларды іздеуде аз күш салғандықтан, топ аздаған ізбасарларды тарта алмады. Атап айтқанда, Мира Уали Ахмад Байг Индонезияға миссионерден кейін миссионер жіберген негізгі Ахмадия қозғалысынан айырмашылығы топтың соңғы миссионері болды.[1] Дәуірінде, шетелдегі миссионерлік қызметке қабылданған ұйымдастырушылық күштің арқасында екінші халифат және әртүрлі қаржылық және теологиялық себептерге байланысты негізгі Ахмадия бөлімі исламды түсіндіруді қабылдаушыларды табуда күннен-күнге табысты бола бастады.[5] Діни бостандыққа кепілдік берген Индонезия конституциясымен қорғалған Ахмади қауымдастығы күн санап аз қуғын-сүргінге ұшыраған кезде өсе берді. Сухарто үкіметінің құлауы.[8]

Ерте даму

Ахмадий мұсылмандарының мешіт алдындағы алғашқы қауымы Сингапурна, Java, 1920 жылдардың аяғында.

Пікірталастар, дәрістер мен дебаттар Индонезиядағы Ахмадия қозғалысының алғашқы ілгерілеуінде шешуші рөл атқарды. Рахмат Али Тапактуанға келе салысымен, ол ұйымдастырған алғашқы лекция қайтыс болу туралы болды Иса Бұған қатысты Ахмади мұсылмандары негізгі мұсылмандар мен христиандардан ерекше теологиялық көзқарас ұстанады. Ахмадия қозғалысына ерте бет бұрған көптеген адамдар теологиялық пікірталастарға жатады, соның ішінде Исаның өлімімен шектелмейді. Алайда, көптеген конверсиялар қанағаттанарлық дәлелдерден гөрі көп нәрсені талап етті және адамдарды тек пікірталастар қызықтырған жоқ. Миссионерлердің харизмасы, көзқарасы және «рухани күші» көпшілікті қызықтырды. Ахмади пікірсайысшылары қорлаушы сын мен қорлауға қарсы болған шыдамдылық маңызды рөл атқарды.[9]

Бір жылдан кейін, Рахмат Әли келген соң, комитет Komite Mencari Hak (шындықты табу комитеті) Пахар-Гаданг елді мекенінде Ахмади емес мұсылман Тахар Сұлтан Мараджо жиналды. Паданг, батыс Суматра, діни мәселелер бойынша пікірталасқа Ахмади миссионерлері мен православие дінбасыларын жинау үшін. Алайда, пікірталас өрбіген жоқ, өйткені діни қызметкерлер келмеді. Ахмадидің хабарлауынша, кейбір комитет мүшелері Ахмадияға бет бұрды. Қозғалыстың алғашқы жылдарында Индонезиядағы Ахмади мұсылмандары мен православие дінбасылары арасындағы ең танымал пікірталастар Персуан исламы, 1923 жылы құрылған Индонезия исламдық ұйымы. Пікірсайыстар әдетте өткізілді Бандунг және Батавия, екеуі де Яваның батыс бөлігінде жатыр. Персуаттық исламмен алғашқы дебат Исаның өлімі туралы болды, оған 1000-нан астам адам қатысты және 1933 жылдың сәуірінде үш күн бойы созылды. Екінші дебат сол жылы қыркүйекте өткізілді, оған 2000-нан астам адам қатысты. адамдар.[9]

Жергілікті мыңжылдық келуіне қатысты нанымдар Рату Адиль (Тек билеуші), Имам Махди және уәде етілген Мәсіх Индонезиядағы Ахмадия қозғалысының күшеюіне себеп болған факторлардың бірі болды. Ахмадия Сисаладаға келгенге дейін, Богор, ауыл тұрғындары Мәсіхтің хабаршысы олардың ауылына бір күні келеді деп сенген. Ауылда қалыптасқан дәстүрлерге сәйкес, оның адамдары осы хабаршы келген кезде оны ұстануы керек, тіпті егер олжыландарды баурап алушы '- Үндістанда кең таралған тәжірибе. Имам Махдидің келуіне немесе уәде етілген Мессияға ұқсас сенімдер көптеген мәдениеттерде, дәстүрлерде және әр түрлі этникалық этникалық топтарда бар. Java және Ломбок. Индонезиядағы ауылдарда жаппай конверсия басталды.[9]

Әсер ету

Президент Сукарно екі Ахмади басшыларымен: Президент Джемаат Ахмадия Индонезия және миссионер Президент сарайы, 1950.

Ахмади мұсылман миссионерлері мен аналитиктердің есептері Ахмадия әдебиеті туралы айтады Христиандық ислам дініндегі негізгі мұсылман халықтарының арасындағы сенімділікті күшейтуге көмектесті, әсіресе олармен бетпе-бет келгенде Христиандық миссионерлік қызмет. Кейбір ерекшеліктерді қоспағанда, Индонезия әдебиеттерінде Ахмадиядан басқа христиан дініне және басқа діндерге сыни талдау жасалмаған.[10] Ахмадия қозғалысынан айырмашылығы, кішігірім Лахор Ахмадия тобы Ахмадия әдебиетінің аудармаларын шоғырландырды Голланд, сол кезеңдегі Индонезия зиялы қауымының тілі.[11] Ахмадия миссионерлік қызметіне сілтеме жасай отырып, Президент Сукарно Индонезияның тәуелсіздік алғаннан кейінгі алғашқы президенті:

Исламды насихаттаудағы жүйенің табиғаты кешірім сұрау әдісі арқылы, яғни христиан әлемінің шабуылдарынан қорғау арқылы исламды насихаттау: христиан әлемінің сыншыларына өз ақиқатын көрсету арқылы исламды насихаттау[11]

Б.Дж.Боландтың пікірінше, Ахмадия әдебиетіне арналған кешірім және полемикалық сипат Индонезиядағы миссионерлік қызметпен айналысатын мұсылман ұйымдары үшін нұсқаулық және шабыт болды. Индонезиялық болса да Сунни діни қызметкерлер бұл фактіні қарсылық тудырып алудан қорқып, көпшілік алдында ұстайды, кейбіреулері олардың сілтемелері Ахмадия әдебиетінен шыққан деп мойындайды. Кейбіреулер Ахмадидің кешірім сұрау әдісін елдегі христиандардың ықпалымен, әсіресе Индонезия тәуелсіздігінің алғашқы онжылдықтарымен күресу кезінде орынды деп санайды, өйткені христиан миссионерлері өз діндерін мұсылмандар көп болатын қоғамның ортасында қатты уағыздады. Ахмадия әдебиеті исламды христиандардың айыптауынан қорғаудың тиімді құралы болды, сонымен бірге исламның артықшылық атмосферасын құрды. Соған қарамастан, Индонезия орныққаннан кейін, христиандық миссионерлік қызмет құлдырағаннан кейін, негізгі сунниттік уағызшылар Ахмадия әдебиетін назардан тыс қалдыра бастады,[2][11] қудалауды тудырады.

Демография

Әр түрлі тәуелсіз есептер бойынша, Ахмади мұсылмандарының саны 200000-нан 500000-ға дейін,[12] Индонезия бойынша 542 филиалға таралды.[1] The Дін туралы архивтер қауымдастығы елдегі шамамен 400 000 Ахмадий мұсылмандарының есебі.[4] Шамамен 289 Ахмади мешіті және шамамен 110 миссионерлік үй бар.[5] Тәуелсіз бағалаулардан айырмашылығы, Индонезия Дін істері министрлігі елдегі шамамен 80 000 мүшені есептейді,[1]

Лахор Ахмадия қозғалысы, деп те аталады Геракан Ахмадия Индонезия (GAI) Индонезияда 1940 жылдарға дейін тек 400 мүше болды. Лахори Ахмадилер Индонезияға және жалпы сенімге бет бұрушыларды іздеуде аз күш салғандықтан, топ аздаған ізбасарларды тарта алмады. 1970 ж. Топтың құрамы 500-ден 1000 адамға дейін болды. 1980 жылдары ол 708 мүшеге дейін түсті.[1]

Қудалау

Төзімсіздік көтерілуі

Индонезияда Ахмадия исламдық қозғалысының алғашқы күндерінен бастап көптеген пәтуалар Индонезияның діни ұйымдары шығарған. Фатва шығарудың алғашқы кезеңдерінің бірі - сунниттік Индонезия қозғалысы Мұхаммедия, ол 1929 жылы өз фатвасын шығарды, оған сенбейтіндерді жариялады Мұхаммедтің ақыры сияқты кәпір. Фатвада Ахмадия туралы да, Ахмади мұсылмандары туралы да нақты айтылмаса да, ол Ахмадия қозғалысына бағытталған деп есептеледі. Алайда Мухаммадия басында Лахордағы Ахмадия тобымен жылы қарым-қатынас орнатқанын ескеру керек, сондықтан екі топ бірігіп кетеді деген қауесет болған.[13] 1935 ж. Жергілікті мүшелері Индонезия ғұламалар кеңесі Шығыс Суматра Ахмадияның «еретикалық» мәртебесі туралы алғашқы ескерту жасады. Алайда 1965 жылы ғана бұл ұстаным фатва арқылы рәсімделді. Аз әсер еткен соң, Индонезия Ғұламалар Кеңесінің ұлттық органы бұл мәселені қолға алып, 1980 жылы Ахмадия қозғалысына қарсы алғашқы пәтуасын шығарды, бірақ ол Лахор Ахмадия тобын сынақтан алып тастады. Онда исламның бозғылт сыртындағы Ахмади мұсылмандары «девиантты» деп жарияланды және үкімет Ахмади мұсылмандарымен қарым-қатынаста Кеңесті тыңдауы керек. Нәтижесінде Дін істері министрлігі мәлімдеме жасап, Ахмадия қозғалысын «девианттық» секта деп жариялады. Алайда Жаңа тапсырыс Индонезияның екінші Президентінің үкіметі, Сухарто, нақты мемлекеттік саясат арқылы пәтуаның соңғы бөлімін жүзеге асыруда аз қолдау көрсетті.[3][14]

Фундаменталист-исламистік ұйымдар әлі де қанағаттанбаған кезде, Индонезия Уламалар Кеңесіне 25 жыл өткен соң, 2005 жылдың шілдесінде тағы бір фатва шығаруға мәжбүр болды. Бұл жолы кеңес Ахмадий мұсылмандарын діннен шығарды деп айыптады. Фатва Алиран Ахмадия (Ахмадия филиалы), 1985 ж. Пәтуасын келтірді Ислам Ынтымақтастығы Ұйымы Ахмади мұсылмандарына қатысты және Индонезия үкіметінен жоғары тұрды. Ол пәтуаның орындалуын талап етті. Пәтуа үкіметке Ахмади ілімдерінің мұсылман халқы арасында таралуына кедергі жасауды, қозғалыстың ұйымдастырушылық қызметін тоқтатып, мешіттер сияқты барлық қоғамдық Ахмади ғимараттарын жауып тастауды бұйырды. Бұл пәтуа Сухарто үкіметінің құлауы бірнеше жыл бұрын, 1998 жылы бүкіл елде оппозиция мен Ахмади мұсылмандарын қудалау үшін идеологиялық негіздеу мен ашық алаң ұсынуда шешуші рөл атқарды. Ішінде Сухартодан кейінгі дәуір, Юдхооно үкіметі негізінен радикалды мұсылман топтарының Ахмади мұсылмандарына қарсы соғыс әрекеттерін елемеді.[3][15]

2017 жылдың маусым айында адам құқығын қорғаушы топтар үкіметтің Ахмадий мұсылмандарына мемлекеттік куәлікті, егер олар өз сенімінен бас тартпаса, беруден бас тартты деген мәлімдемелер болды.[16]

Ахмадилерге қарсы зорлық-зомбылық

Зорлық-зомбылық пен үлкен демонстрациялармен 2008 жылы көптеген мұсылмандар Индонезия Ахмади мұсылмандарына наразылық білдірді. Діни консерваторлар үкіметке қоғамды бақылау және қысым жасау үшін қысым жасады. Ахмади мұсылмандар мешіті өртелді.[17] Индонезиядағы қоғамдық пікір Ахмади мұсылмандарына қалай қарау керектігі туралы үш түрлі пікірге бөлінді. Кейбіреулері бұған Индонезияда ресми танылған діндердің қатарына енбеген «бидғатшы» және «девиантты» мәзһаб негізінде тікелей тыйым салу керек деген пікірді ұстанады; ал басқалары конституциядағы діни бостандыққа кепілдік бергендіктен оған тыйым салынбауы керек дегенмен, оның «исламның» жалаушасы астындағы прозелитизмін шектеу керек, деген пікірде, ол оны адастырады. Тағы біреулері қоғамға діни сенім бостандығына конституциялық құқық негізінде толық діни бостандық беру керек деген пікірде.

Дүрбелеңнің салдарынан министрлердің қосылуына байланысты Ахмади мұсылмандарына қарсы діни бостандықты шектеу институттандырылды. Шығарған жарлығы Дін істері министрі, Ішкі істер министрі және Бас прокурор, Ахмади мұсылмандарының прозелитикалық әрекеттерін шектейді. Жарлықты бұзған индонезиялықтар 5 жылға дейін бас бостандығынан айырылуы мүмкін.[17] Құқық қорғау топтары діни бостандық негізіндегі шектеулерге қарсылық білдірді.[18]

2010 жылы шілдеде 200 индонезиялықтардан тұратын тоб Куинган ауданындағы Манислор ауылындағы Ахмади мешітін қоршап алды. Батыс Ява. Қалың қауым мешітті таспен ұрып-соққан.[19] 2011 жылы секта Индонезияда «толық тыйым салу» туралы кең таралған шақыруларға тап болды.[20] 2011 жылы 6 ақпанда 1500 радикалды мұсылман бүлікшілер Цикеусиктегі Ахмади ауданын қоршап алды, Бантен провинциясы және 3 Ахмадий мұсылмандарын ұрып өлтірді және 5-ін жарақаттады, ал бірнеше басқа Ахмадий мұсылмандары үйлерін эвакуациялап үлгерді және өмір үшін жүгірді. Полицейлер қарап отырғанда, олардың жалаңаш денелері екі қабаттасып жатқан кадрлар жарияланды YouTube және кейіннен халықаралық бұқаралық ақпарат құралдарында таралады,[21] кеңінен қоғам назарын аударту. Қашып үлгергендерді қашып бара жатқан құрбандарға тас лақтыра отырып, «өлтір, өлтір!» Деп айқайлаған тобыр қуып кетті.[22] The Вахид институты Президент өткізді Сусило Бамбанг Юдойоно дінаралық зорлық-зомбылыққа қарсы шара қолданбауға жауапты: «Ахмадилерге қатысты зорлық-зомбылық күнделікті болып тұрады, бірақ Президент бұған ештеңе жасамайды».[23] Судьялар құқық қорғау топтарын таң қалдырды Серанг ауданы сот Ахмади құрбанын полицияға «үйден шық» деген бағынбағаны үшін Цикеусикке шабуыл жасағаны үшін алты айға бас бостандығынан айыру туралы үкім шығарды. Одан айырмашылығы, Ахмадийдің 3 мұсылманын өлтірген жетекші шабуылдаушыларға шығарылған үкім үш айдан алты айға дейін шығарылды. Бұл құқық қорғаушылар мен халықаралық қауымдастықтың, соның ішінде халықаралық қоғамдастықтың наразылығын тудырды АҚШ және Еуропа Одағы.[24]

2013 жылдың басында қала шенеуніктері Аль-Мисбах мешітіне мөр басқан Бекаси жақын Джакарта үш рет.[25] 2014 жылдың сәуірінде Индонезия Уламалар Кеңесі Сиамис жылы Батыс Ява Ахмадия қауымынан Хилафат Нұр мешітіндегі полиция қызметін тоқтатуды сұрады, содан кейін полиция келесі шабуылдар болуы мүмкін екенін ескертті Заң шығарушы органдардың сайлауы. Мұны Ахмадия қауымы мемлекет кепілдік беруге жауапты деп талап етіп, қабылдамады діни бостандық оның азаматтары үшін. The Вахид институты үкіметке қате әрекет жасамау керектігін ескерткен Ахмадияның ұстанымын қуаттады.[25]

Мәжбүрлі бөлу

Сисалада, оңтүстіктегі ауыл Джакарта «Ахмадидің бұл жолмен жүруіне тыйым салынған» деген белгіні белгілейді, бұл Ахмадий мұсылмандарын мұсылман көпшілігінен бөлудің мысалы.[26]

Бантен провинциясының Цикеусиктегі Ахмадилерге жасалған қорқынышты шабуылдардан кейін Индонезия саясаткері Ахмадий мұсылмандары мен мұсылман консерваторлары арасындағы қақтығыстардың алдын алу үшін Ахмадилерді Индонезияның адам тұрмайтын мыңдаған аралдарының біріне көшіру керек деген ұсыныс жасады. Ол: «Біз [оларды] бір аралға орналастыра аламыз, сонда олар лайықты өмір сүреді», - деді.[27]

Сондай-ақ қараңыз

Әдебиеттер тізімі

  1. ^ а б в г. e f ж Ахмад Наджиб Бурхани (18.12.2013). «Ахмадия және Индонезиядағы салыстырмалы дінді зерттеу: қарама-қайшылықтар мен әсерлер». Ислам және христиан-мұсылман қатынастары. 25. Тейлор және Фрэнсис. 143–144 бб.
  2. ^ а б Ахмад Наджиб Бурхани (18.12.2013). «Ахмадия және Индонезиядағы салыстырмалы дінді зерттеу: қарама-қайшылықтар мен әсерлер». Ислам және христиан-мұсылман қатынастары. 25. Тейлор және Фрэнсис. 151–152 бет.
  3. ^ а б в Фатима Зайнаб Рахман (2014). «Индонезия мен Пәкістандағы Ахмадия сектасына мемлекеттік шектеулер: ислам ма, әлде саяси өмір сүру ме?». Австралиялық саяси ғылымдар журналы. Маршрут. 49 (3): 418–420.
  4. ^ а б «Индонезия». Діни мәліметтер қауымдастығы. Алынған 26 сәуір, 2014.
  5. ^ а б в R Michael Feener, Terenjit Seve (2009). Исламдық байланыстар: Оңтүстік және Оңтүстік-Шығыс Азиядағы мұсылман қоғамдары. б. 138. ISBN  9789812309235.
  6. ^ а б Ахмад Наджиб Бурхани (2014). «Индонезиядағы Ахмадияға бет бұру: этикалық және рухани үндеу арқылы жүректерді ұту». Оңтүстік-Шығыс Азиядағы әлеуметтік мәселелер журналы. Келу. 29 (3): 660–663.
  7. ^ а б в г. «75 Tahun Jemaat Ahmad Ahmadah Индонезия» (индонезия тілінде). Архивтелген түпнұсқа 2016 жылғы 4 наурызда. Алынған 28 наурыз, 2015.
  8. ^ а б Филипп Шишкин (2011 жылғы 13 ақпан). «Индонезиядағы Ахмади мұсылмандарын қудалау». Алынған 29 наурыз, 2015.
  9. ^ а б в Ахмад Наджиб Бурхани (2014). «Индонезиядағы Ахмадияға бет бұру: этикалық және рухани үндеу арқылы жүректерді ұту». Оңтүстік-Шығыс Азиядағы әлеуметтік мәселелер журналы. Келу. 29: 663–669.
  10. ^ Ахмад Наджиб Бурхани (18.12.2013). «Ахмадия және Индонезиядағы салыстырмалы дінді зерттеу: қарама-қайшылықтар мен әсерлер». Ислам және христиан-мұсылман қатынастары. 25. Тейлор және Фрэнсис. б. 145.
  11. ^ а б в Ахмад Наджиб Бурхани (18.12.2013). «Ахмадия және Индонезиядағы салыстырмалы дінді зерттеу: қарама-қайшылықтар мен әсерлер». Ислам және христиан-мұсылман қатынастары. 25. Тейлор және Фрэнсис. б. 147.
  12. ^ Брюс Вон (қараша, 2010). Индонезия: ішкі саясат, стратегиялық динамика және американдық мүдделер. Diane Publishing Co. б. 20. ISBN  9781437927559. Алынған 22 ақпан, 2014.
  13. ^ Ахмад Наджиб Бурхани (23 қараша, 2013 жыл). «Азшылықтарды фатвалармен емдеу: Индонезиядағы Ахмадия қауымын зерттеу». Қазіргі ислам. 8. Спрингер. 290–291 бб.
  14. ^ Ахмад Наджиб Бурхани (23 қараша, 2013 жыл). «Азшылықтарды фатвалармен емдеу: Индонезиядағы Ахмадия қауымын зерттеу». Қазіргі ислам. 8. Спрингер. 292–293 бб.
  15. ^ Ахмад Наджиб Бурхани (23 қараша, 2013 жыл). «Азшылықтарды фатвалармен емдеу: Индонезиядағы Ахмадия қауымын зерттеу». Қазіргі ислам. 8. Спрингер. б. 294.
  16. ^ Суроё, Гаятри; Дэвис, Эд; Макфи, Ник (21.06.2017). «Индонезия исламдық сектасы олардың сенімдері үшін» мемлекеттік куәліктен бас тартуды «айтады». Reuters. Алынған 24 маусым 2017.
  17. ^ а б «Индонезия Ахмадиге тыйым салады». 6 қыркүйек 2008 ж. Мұрағатталған түпнұсқа 2009 жылғы 24 шілдеде. Алынған 29 наурыз, 2015.
  18. ^ «Индонезияның қауіп-қатер тобындағы діни төзімділігі». 10 маусым, 2008 ж. Алынған 29 наурыз, 2015.
  19. ^ «Индонезия тобырлары мұсылмандық сектаға шабуыл жасады». Al Jazeera ағылшын. 2010 жылғы 29 шілде. Алынған 29 наурыз, 2015.
  20. ^ Кейт Мак-Джоун (21 сәуір 2011). «Индонезияда Ахмадия исламдық мазхабына тыйым салынады». BBC. Алынған 29 наурыз, 2015.
  21. ^ Том Аллард (27 сәуір 2011). «Сот ісі топтың зорлық-зомбылығы өлтірумен аяқталғаннан кейін басталады». Сидней таңғы хабаршысы. Алынған 29 наурыз, 2015.
  22. ^ «CSW Индонезияны плюрализмді қорғауға шақырады». Бүкіләлемдік христиандық ынтымақтастық. 2011 жылғы 8 маусым. Алынған 29 наурыз, 2015.
  23. ^ Баловски, Джеймс (сәуір 2011). «Индонезия үкіметі діни зорлық-зомбылық үшін айыпталды». Тікелей әрекет.
  24. ^ «Cikeusik үкімі аз ұлттарға» салқын «хабарлама берді». thejakartapost.com. Архивтелген түпнұсқа 2012 жылғы 12 қазанда. Алынған 29 шілде 2011.
  25. ^ а б «Батыс Джавада ахмадилерді қорқыту күшейе түсті». Джакарта посты. 2014-04-25. Алынған 2014-12-28.
  26. ^ Энтони Дойч (2011 ж. 18 ақпан). «Индонезияда діни шиеленістер өсуде». Financial Times. Алынған 29 наурыз, 2015.
  27. ^ «Ахмадилер оқшауланған аралда тұруы керек: Заң шығарушы». Джакарта посты. 17 ақпан, 2011. мұрағатталған түпнұсқа 2015 жылғы 2 сәуірде. Алынған 29 наурыз, 2015.

Әрі қарай оқу

  • Bottomley, Daniel (2015). «KTP Quandary: ислам, ахмадия және индонезиялық ұлтшылдықтың көбеюі». Қазіргі ислам. 9 (1): 1–16. дои:10.1007 / s11562-014-0302-2. S2CID  143299198.
  • Бурхани, Ахмад Наджиб (2014). «Индонезиядағы Ахмадияға бет бұру: этикалық және рухани үндеу арқылы жүректерді ұту». Оңтүстік-Шығыс Азиядағы әлеуметтік мәселелер журналы. Келу. 29 (3): 657–690. дои:10.1355 / sj29-3e. S2CID  144276831.
  • Бурхани, Ахмад Наджиб (23 қараша, 2013). «Азшылықтарды фатвалармен емдеу: Индонезиядағы Ахмадия қауымын зерттеу». Қазіргі ислам. 8. Спрингер. 285–301 бет.
  • Бурхани, Ахмад Наджиб (2013 ж. 18 желтоқсан). «Ахмадия және Индонезиядағы салыстырмалы дінді зерттеу: қарама-қайшылықтар мен әсерлер». Ислам және христиан-мұсылман қатынастары. 25. Тейлор және Фрэнсис. 141–158 беттер.
  • Рахман, Фатима Зайнаб (2014). «Индонезия мен Пәкістандағы Ахмадия сектасына мемлекеттік шектеулер: ислам ма, әлде саяси өмір сүру ме?». Австралиялық саяси ғылымдар журналы. Маршрут. 49 (3): 408–422. дои:10.1080/10361146.2014.934656. S2CID  153384157.