Комбахи өзенінің ұжымы - Combahee River Collective

Бөлігі серия қосулы
Афроамерикалықтар
Африка Америка
  • United States.svg Америка Құрама Штаттарының порталы
  • Санат
  • Көрсеткіш
Бөлігі серия қосулы
Феминизм
Symbol venus.svg
Woman-power emblem.svg Феминизм порталы

The Комбахи өзенінің ұжымы (/кəмˈбмен/ kəm-АРЫ )[1] болды Қара феминист лесби социалистік ұйым белсенді Бостон 1974 жылдан 1980 жылға дейін.[2][3] Ұжым екеуін ақ деп сендірді феминистік қозғалыс және Азаматтық құқықтар қозғалысы олардың мұқтаждықтарын қара әйелдер, дәлірек айтсақ, қара лесбиянкалар ретінде қарастырмады.[4] Нәсілшілдік негізгі феминистік қозғалыста болды, ал Делани мен Мандитч-Проттас Азаматтық құқықтар қозғалысының көп бөлігі сексистік және гомофобиялық беделге ие болды деп сендіреді.[5][6] Ұжым, мүмкін, оларды дамытумен танымал Комбахи өзенінің ұжымдық мәлімдемесі,[7][8] қазіргі заманғы қара феминизм және тұжырымдамаларының дамуы тарихындағы басты құжат саясат саяси ұйымдастырушылар мен әлеуметтік теоретиктер арасында қолданылатындай,[9][10] құлыптаудың құлыптау жүйелерінің тұжырымдамасын енгізу үшін негізгі ұғым қиылысушылық.[11] Джеральд Изенберг 1977 жылғы Combahee мәлімдемесін «сәйкестік саясаты» тіркесін бірінші рет қолданған деп санайды.[12] Өздерінің мәлімдемелерін жазу арқылы БҚК өздерін 19 ғасырдағы қара әйелдердің белсенді дәстүрімен және 1960 жылдардағы қара азаттық күрестерімен байланыстырды.[13]

Ұлттық қара феминистік ұйым

Автор Барбара Смит және аймақтық бірінші (1973) мәжіліске қатысатын басқа делегаттар Ұлттық қара феминистік ұйым жылы Нью-Йорк қаласы Бостонда NBFO тарауын салуға тырысып, Combahee River ұжымы үшін негіз жасады.[14][15] NBFO қара феминистердің негізінен ақ феминистік топтардың АҚШ-тағы қара әйелдер кездескен нәсілшілдікке қарсы әрекетіне реакция жасаумен құрылды.[11]

2001 жылғы «Кеннеди комиссиясынан Комбахи ұжымына» эссесінде тарихшы және Африка-Американдық зерттеулер профессор герцогиня Гаррис 1974 жылы Бостон ұжымы «олардың әлеуметтік өзгерістерге деген көзқарасы NBFO-ға қарағанда радикалды екенін байқады» және соның нәтижесінде топ Комбахи өзенінің ұжымы ретінде өздігінен соққы беруді таңдады.[16] БҚК мүшелері, атап айтқанда Барбара Смит және Demita Frazier Ұйымның қара феминистер атынан ұйымдастырудан басқа, қара лесбиянкалардың қажеттіліктерін шешуі өте маңызды деп санады.[16]

Ұжымға ат қою

Қосымша ақпарат: Combahee паромындағы рейд

Ұжымның атын Смит ұсынды, оның кітабы: Харриет Тубман, жерасты теміржолының дирижері арқылы Граф Конрад.[2] Ол «ұжымды мағыналы тарихи оқиғаның атымен атағысы келді Афроамерикалық әйелдер ».[2] Смит атап өтті: «Бұл біздің қара нәсілділердің, қара әйелдер күресінің үздіксіздігі туралы сөйлесу тәсілі болды».[2] Есім еске алынды әрекет кезінде Комбахи өзені жоспарланған және басқарған Гарриет Тубман 1863 жылы 2 маусымда Порт-Роял аймақ Оңтүстік Каролина. Акция 750-ден астам құлды босатты және бұл американдық тарихтағы әйел басқарған және басқарған жалғыз әскери науқан.[17]

Өтінішті әзірлеу

Комбахи өзенінің ұжымдық мәлімдемесін біздің саясатты анықтау және нақтылау процесіне қатысатын «қара феминистердің [...] ұжымы әзірледі, ал ... өз тобымызда және басқа прогрессивті ұйымдармен және қозғалыстармен коалицияда саяси жұмыс жасайды. .... «[7][18]

Ұжым мүшелері бұрын болмаған нәрсені жасау сезімін сипаттайды. Демита Фрейзер CRC-тің бастауын «аралас торт емес» деп сипаттады, яғни оған қатысқан әйелдер топтың мәні мен мақсатын «нөлден» құруы керек.[19] Фразьердің мәлімдемесінен өз тақырыбын алған 1995 ж. «Скретчтен жасау: қара лесбияндық ұйымның шақыруы» атты эссесінде Барбара Смит ұжымның алғашқы әрекеттерін «сананы көтеру «көптеген мәселелер бойынша саяси жұмыс», сонымен бірге «достық желілері, қоғамдастық және бұрын соңды болмаған қара әйелдер мәдениеті» құрылды.[19]

CRC NBFO сияқты ұйымдардың сәтсіздіктерін жоюға және капитализмнің қара әйелдерге жасаған қысымына талдау жасау үшін ұжымдық мәлімдеме құруға тырысты, сонымен бірге қоғамды ең көп қысым жасайтындардың ұжымдық қажеттіліктері негізінде қайта құруға шақырды.[11] Бұл академиялық жаттығу емес, керісінше, БҚК қара нәсілді әйелдердің саясатпен айналысу механизмін жасауға тырысты. Бұл келісімнің катализаторы ретінде БФҰ сияқты ұйымдардың қара әйелдердің стерилизация, сексуалдық зорлық-зомбылық, еңбек құқықтары және жұмыс орнындағы құқықтар сияқты қиындықтарды оңтайлы шеше алмауы болды. Бұл иеліктен кету, сондай-ақ қара нәсілділердің қара-азаттық қозғалыстың үстемдігі, БҚК мүшелерін осы мәселелермен айналысқан саясатты қайта ойлауға мәжбүр етті.[11]

Өтінішті жазу процесі

70-ші жылдардың ортасында Комбахи өзенінің ұжымының мүшелері әр апта сайын әйелдер орталығында кездесті Кембридж, Массачусетс.[20]

Ұжым 1977-1979 жылдар аралығында қара феминистерді толғандыратын мәселелерді талқылау үшін бүкіл Солтүстік-шығысқа қарай шегінді. Автор Алексис Де Вео, ақынның өмірбаяны Одре Лорд, «қара феминизмді институционализациялау» және «ақ феминизмнен идеологиялық бөлінуді» дамыту, сондай-ақ «ақ феминистердің гендерлік қысымға» байланысты «шектеулерін» талқылау «ретінде шегінулердің мақсатын сипаттайды.»[21]

Бірінші «қара феминистік шегіну» 1977 жылы шілдеде өтті Оңтүстік Хедли, Массачусетс. Оның мақсаты қозғалыс жағдайын бағалау, қатысушылардың саяси жұмыстары туралы ақпаратпен бөлісу және қара әйелдерді ұйымдастырудың мүмкіндіктері мен мәселелері туралы әңгімелеу болды ».[2] «Жиырма қара феминист ... шақырылды (және) қара феминизмге қатысты кез-келген жазбаша материалдардың көшірмелерін - мақалалар, брошюралар, қағаздар, өздерінің шығармашылық жұмыстары - топпен бөлісу үшін әкелу сұралды. Фрейзер, Смит және Смит, шегінулерді ұйымдастырған, олар саяси ынталандыру мен рухани жасаруды қолдайды деп үміттенді ».[2]

Екінші шегініс 1977 жылдың қарашасында Франклин Тауншип қаласында өткізілді, Нью Джерси, ал үшінші және төртінші 1978 жылдың наурызы мен шілдесіне жоспарланған.[2] «Осы шегіністер болғаннан кейін қатысушыларға Үшінші әлем әйелдер журналына мақалалар жазуға шақырылды Шарттар, редакциялаған журнал Лотарингиядағы Бетел және Барбара Смит."[2] 1979 жылдың шілдесінде өткен бесінші шегініс кезінде басылымның маңыздылығы баса айтылды және ұжым лесбиянкаға арналған мақалаларды талқылады христиан екі журналдың шығарылымы, Бидғат және Шекаралар.[2]

«Алтыншы шегінуге қатысушылар [...] 1979 жылғы мамыр / маусым айларындағы мақалаларды талқылады Қара ғалым жалпы атпен, Қара жыныстық қатынас туралы пікірталас. [....] Олар сондай-ақ жазудың маңыздылығын талқылады Мәні 1979 жылғы қыркүйектегі санындағы мақаланы қолдау Мен лесбиянкамын, арқылы Чирлейн МакКрей, Combahee мүшесі болды. [...] Жетінші шегініс Вашингтонда, 1980 жылы ақпанда өтті ».[2]

Қорытынды мәлімдеме осы ұжымдық талқылауға негізделген және оны құрастырған Афроамерикалық белсенділер Барбара Смит, Demita Frazier және Беверли Смит.[3]

Өтініштің саяси, әлеуметтік және мәдени әсері

The Комбахи өзенінің ұжымдық мәлімдемесі «қара феминистер жасаған ең тартымды құжаттардың бірі» деп аталады,[10] және Харриет Сигерман, авторы Колумбияның Америка әйелдерінің 1941 жылдан бергі тарихы мәлімдеме нәсілдік және жыныстық дискриминация сияқты әлеуметтік проблемаларға ұсынатын шешімдер деп атайды, гомофобия және таптық саясат «көп қырлы және өзара байланысты».[22]

Олардың ішінде Үкімет және саясат энциклопедиясы, М.Э. Хокесворт пен Морис Коган CRCS-ті «көбінесе оның маңыздылығына қатысты түпкілікті тұжырым ретінде қарастырады. саясат, әсіресе, жеке куәлігі белгіленген адамдар үшін бірнеше өзара қысым ".[9]

СКК-нің саяси үлес қосқан бөлігінің көбін феминистік саясат қабылдады.[11] Смит пен Комбахи өзенінің ұжымы сәйкестендіру саясаты терминін енгізген деп есептеледі, олар «біздің қара әйел ретінде объективті материалдық тәжірибелерімізден шыққан саясат» деп анықтады.[23] Герцогиня Харрис «Кеннеди Комиссиясынан Комбахи Ұжымына: Қара Феминистік Ұйымдастыру, 1960–1980» атты очеркінде «Қара феминистердің Комбахи өзенінің ұжымындағы половокалды саяси көріністерін (табиғатын айқындай отырып) анықтайды». 1980-90 жж. саясат және бұрынғы 'эссенциалистік' үндеулер мен доктриналарға қарсы тұру ...[23]

Әзірге CRC бұл терминді енгізген жоқ қиылысушылық, бұл бірін-бірі нығайтатын бірлесіп жұмыс жасайтын өзара қысым жасау жүйесін мойындады.[11] Ұжым «қысымның бір мезгілдігін» мойындайтын көп өлшемді талдау жасады; негізделген қысымдарды дәрежелеуге бас тарту жарыс, сынып және жыныс.[24] Автордың және академиктің айтуы бойынша Анджела Дэвис, бұл талдау ертерек тартылды Қара марксист және Қара ұлтшыл қозғалыстар және болды нәсілшілдікке қарсы және капитализмге қарсы табиғатта.[25]

Жылы Родерик Фергюсон кітабы Қара түсті аберрациялар, The Комбахи өзенінің ұжымдық мәлімдемесі «жаһандық деңгейде капиталистік экспансияның бөлігі ретінде гендерлік, нәсілдік және жыныстық үстемдікті шешу үшін коалицияны қайта құру» ретінде көрсетілген.[26] Фергюсон ұлттық мемлекет ұйымдарынан тыс болатын коалиция құрылысын сипаттау үшін қысымның бір мезгілде қолданылу артикуляциясын қолданады.

Комбахи өзенінің ұжымдық мәлімдемесі

Комбахи өзенінің ұжымдық мәлімдемесі төрт бөлек тарауға бөлінді: қазіргі заманғы қара феминизмнің генезисі; Біз не сенеміз; Қара феминисті ұйымдастырудағы мәселелер; және қара феминисттік мәселелер мен жобалар.

Қазіргі қара феминизмнің генезисі

Қазіргі заманғы қара феминизмнің генезисі туралы CRC мәлімдемесінде қара феминизмнің шығу траекториясы мен траекториясы көрсетілген. Бұл тарау CRC-ді қара феминистік қозғалыс шеңберінде орналастыруға қызмет етеді. БҚК өздерін тарихи белсенділікке негізделген деп көрсетті Сырттан келген ақиқат, Гарриет Тубман, Фрэнсис В.В. Харпер, Айда Б. Уэллс Барнетт, және Мэри шіркеуі Террелл, сондай-ақ көптеген белгісіз белсенділер «өздерінің жыныстық сәйкестігі олардың нәсілдік сәйкестігімен қалай үйлесетінін және олардың бүкіл өмірлік жағдайлары мен саяси күресулерінің фокусын қалай жасауы туралы ортақ хабардар».[27] CRC осы белсенділердің жұмысына негізделген генезис ретінде қазіргі заманғы қара феминизмді қалыптастырды. Қара феминистің үлкен екінші толқынында болуы американдық феминистік қозғалыс сияқты қара феминистік топтардың пайда болуына әкелді Ұлттық қара феминистік ұйым өйткені қара феминистердің қажеттіліктерін негізгі ұйымдар қанағаттандырмады. Сондай-ақ, CRC бұл 1960-1970 жылдардағы қара феминистердің Қара азаттық қозғалысына қатысуы CRC мүшелерінің идеологиясына әсер етіп, бұл қозғалыстардан түңілуге ​​әкелді деп мәлімдеді.

Бұл тарау сонымен қатар CRC-тің қара әйелдер бастан кешірген қысымның негізі өзара байланысты қысымға негізделген деп сендірді. Қара әйелдер ретінде Ұжым өздерінің нәсіліне, жынысына және таптарына байланысты езгіге ұшырайды деп сендірді. Әрі қарай, әйелдердің көпшілігі лесбиянкалар болғандықтан, олар жыныстық қатынасқа негізделген зұлымдықты да мойындады. Ұжым өзінің негіздері мен белсенді мақсаттарын «нәсілдік, жыныстық, гетеросексуалдық және таптық қысымға қарсы күресуге дайын» ​​деп атайды және олардың ерекше міндеттерін «қысым жасаудың негізгі жүйелерінің өзара байланыста екендігіне негізделген кешенді талдау мен тәжірибені дамыту» деп сипаттайды. Осы қысымның синтезі біздің өміріміздің жағдайын жасайды ».[28][29]

Біз не сенеміз

CRC мәлімдемесінің «Біз не сенеміз» тарауында олардың анықтамасы егжей-тегжейлі көрсетілген Саясат және ол қалай жұмыс істейді. БҚК сәйкестендіру саясаты деген ұғымға сәйкес, қара нәсілді әйелдердің нәсілдік, таптық, жыныстық және жыныстық қатынас нәтижесінде туындаған материалдық жағдайларға байланысты өздерінің күн тәртібін құруға құқығы болды.[30]

Біз біздің азаттығымыз үшін тұрақты жұмыс істеуге жеткілікті қамқорлық жасайтын жалғыз адам біз екенімізді түсінеміз. Біздің саясатымыз өзімізге, апаларымызға және біздің қоғамдастыққа деген сүйіспеншіліктен дамиды, бұл бізге күрес пен жұмысымызды жалғастыруға мүмкіндік береді.

Бұл тарауда сонымен қатар CRC капитализмді, империализмді және патриархияны жоюды езілген халықтарды босату үшін қажет деп санайды.[30] БҚК социалистер деп анықтады және жұмыс пайда табу үшін емес, барлық адамдардың пайдасы үшін ұйымдастырылуы керек деп есептеді.[30] Осы мақсатта БҚК-мен келісім жасалды Маркстің қолданылатын теория материал ол экономикалық қатынастарды талдады.[30] БҚК лесбияндық сепаратизмді жақтамады, өйткені бұл қозғалыс үшін құнды басқаларды назардан тыс қалдырды.[30]

Қара феминистерді ұйымдастырудағы мәселелер

Қара феминистерді ұйымдастырудағы мәселелер тарауында қара феминизм айналасындағы ұйымдастырудың проблемалары мен сәтсіздіктері қарастырылды. БҚК олардың бір ғана қысым түрін емес, сонымен бірге көптеген қысым түрлерін бір уақытта тоқтату үшін күресіп жатқандығы қиындықтардың негізгі көзі болды деп есептеді.[30] Сондай-ақ, CRC өздерінің қара лесбиянка әйелдері болғандықтан, олардың нәсілдік, жыныстық, гетеросексуалдық немесе таптық артықшылықтарға қол жеткізе алмайтындығына сенді.[30]

CRC сонымен қатар олар «осы қоғамдағы қара әйелдердің психикасына төмен мән берілетіндіктен» олар өздерінің ұрыс-керістерінің психологиялық зардаптарын басқаша бастан кешті деп санайды.[30] Бұл тұрғыдан алғанда, БҚК мүшелері өздерін әлеуметтік иерархияның төменгі сатысында тұрғандай көрді. Осы позицияға байланысты, CRC «егер қара әйелдер еркін болса, бұл басқалардың бәрі еркін болуы керек дегенді білдіреді, өйткені біздің еркіндігіміз барлық қысым жасау жүйелерін жоюды қажет етеді».[30] Олардың бұл мәлімдемеге деген сенімдері бұған дейінгі барлық халықтардың азаттығы капитализм, империализм және патриархияның жойылуымен жүзеге асырылады деген пікірлеріне де сүйенеді.[30]

CRC-тің қара нәсілді әйелдерді азат етуге бағытталғандығы қара ерлердің жағымсыз реакцияларына әкелді. БҚК бұл фокустың арқасында қара ер адамдар «олар қара әйелдермен қарым-қатынас жасау мен оларға қысым жасаудың әдеттегі сексистік тәсілдерін өзгертуге мәжбүр болуы мүмкін» деп санайды.[30] Қара ерлердің бұл реакциясы қара феминистерді ұйымдастыруда да проблемалы болды.

Қара феминистік жобалар мен мәселелер

CRC мәлімдемесінің соңғы тарауы, «Қара феминистік жобалар мен мәселелер» олардың барлық әйелдердің, үшінші әлемнің және еңбек адамдарының өмірін жақсартуға дайын екендіктерін көрсетті.[30] CRC «Біз, әрине, нәсіл, жыныс және тап бір мезгілде қысым жасау факторлары болып табылатын күрестермен жұмыс істеуге ерекше міндеттіміз» деп мәлімдеді.[30] Тарауда бұл бүкіл әлемдегі көптеген қолданбаларда қалай көрінуі мүмкін екендігі егжей-тегжейлі көрсетілген.

Бұл тарауда, сондай-ақ, CRC ақ әйелдер қозғалысына тән нәсілшілдікті қалай шеше бастағанын егжей-тегжейлі сипаттады. CRC феминистік қозғалысқа қатысатын ақ әйелдер өздерінің нәсілшілдікпен күресу немесе түсіну үшін аз күш жұмылдырды деп есептеді. Сонымен қатар, БҚК бұл әйелдердің «нәсіл, түс, қара тарих пен мәдениетті үстірт түсінуі керек» деп есептеді.[30] CRC бұл жұмысты ақ әйелдердің міндеті деп мойындағанымен, олар осы ақ әйелдерден осы мақсатта жауапкершілікті талап ету арқылы жұмыс істейтін болады.

Басқа саяси жұмыс

Энциклопедияда Лесбияндық тарих және мәдениеттер, көмекші редактор Хайме М.Грант сол уақыттағы саяси тенденцияларда CRC жұмысын контексттейді.

Ұжым оның мүшелерінің көпшілігі ақшылдардың көтерілуімен бірге азат етуші феминистік тәжірибені анықтауға тырысып жатқан уақытта жиналды. феминистік қозғалыс және а Қара ұлтшыл қара ерлердің көшбасшылығын кейінге қалдыратын әйелдердің көрінісі.[31]

Грант CRC «коалициялық саясаттың пайда болуында« 1970-ші жылдардың аяғы мен 80-ші жылдардың басында [...] маңызды болды, бұл прогрессивті түсті феминистер әр түрлі округтер арасындағы «алшақтықты жоюда» ойнай алатын негізгі рөлдерді көрсетті, сонымен бірге терең бөлінген қауымдастықтар ішіндегі өзгерудің жаңа мүмкіндіктері ... «[31] Ол мәлімдеме жазумен қатар, «ұжымдық мүшелер үшін белсенді күрескен» деп атап өтті дегреграция Бостон мемлекеттік мектептер, қарсы қоғамдастық науқандарында полицияның қатыгездігі қара аудандарда және қара жұмысшыларға құрылыс жұмыстарын талап ететін пикет желілерінде ».[31]

Бостондағы мектептердің бөлінуі туралы қосымша ақпарат: Бостондағы автобустың деегрегациясы

Сондай-ақ, ұжым саяси мәселелер бойынша белсенді болды әйелдерге қатысты зорлық-зомбылық, атап айтқанда, 1979 жылы Бостонда он екі қара әйел мен бір ақ әйелді өлтіру.[32] Сәйкес Бекки Томпсон, доцент Симмонс университеті жылы Бостон және авторы Уәде және өмір салты: ақ антиракистік белсенділік, Бостон полиция бөлімі және бұқаралық ақпарат құралдары «(әйелдер) болжамды тұжырымдамаға негізделген кісі өлтіруді тоқтатуға тырысты [...] жезөкшелер сондықтан қорғауға немесе тергеуге лайық емес ».[33]

1979 жылы журналға жазған Барбара Смит былай деп жазды:

Сол қыс пен көктем Бостондағы көптеген қара әйелдер үшін, соның ішінде мен үшін де қатты моральдық, ашуланшақтық, қайғы мен қорқыныш болды. Бұл мен үшін бұрын-соңды жасаған ең қарқынды және мағыналы саяси ұйымдастырудың уақыты болды. 1974 жылдан бері қалыптасқан Қара феминистік саяси талдау және тәжірибе Combahee River ұжымында кісі өлтірудің жыныстық-саяси және нәсілдік-саяси салдарын түсінуге мүмкіндік берді және бізді ашуланған әртүрлі қауымдастықтар арасындағы дәнекер етіп орналастырды: қара халық, әсіресе қара әйелдер; басқа түсті әйелдер; ақ феминистер, олардың көпшілігі лесбиянкалар болды.[34]

Смит осы идеяларды тақырыпқа арналған брошюраға айналдыра отырып, «бұл кісі өлтірулерді нәсілшіл және сексуалдық қылмыстар ретінде қарау» қажеттілігін білдіріп, «қара қауымдастықтағы әйелдерге қатысты зорлық-зомбылық туралы айту» қажеттілігін баса айтты.[32]

1994 жылы Сьюзан Гудвиллимен болған сұхбатында Смит бұл әрекет топтың кең Бостон қауымдастығына көшкенін атап өтті. Ол «брошюрада мәлімдеме, талдау, саяси талдау бар және оны Комбахи өзенінің ұжымы дайындаған деп жазылған. Бұл біз үшін үлкен тәуекел, өзімізді білетін нәрсемен таныту үшін үлкен секіріс болды» деп түсіндірді. кеңінен таратылатын болды ».[35]

Тарихшы герцогиня Харрис «Ұжым Бостондағы кісі өлтіру кезінде ең ұйымшыл және белсенді болды. Іс-шараға жауап беру және бірлесіп ұйымдастыру оларға назар аударуға себеп болды ...» деп санайды.[35]

Қара әйелдердің босатылуының маңызы

БҚК «қара әйелдер табиғатынан құнды, ... (олардың) босатылуы басқа біреудің қосалқы құралы ретінде емес, автономия үшін адам ретінде өз қажеттілігіне байланысты ...» деген негізгі және ортақ сенімге назар аударды. . «[36] және «нәсіл, жыныс және тап бір мезгілде қысым жасаудың факторлары болып табылатын күрестерде жұмыс істеуге ....» ерекше ықылас білдірді.[37][36] CRC «біздің өмірімізді өзгертетін және біздің қысымымызды сөзсіз тоқтататын саясат құруға» ұмтылды.[38]

Қара феминизмнің маңыздылығы

Топ «қара феминизмді барлық түрлі-түсті әйелдер кездесетін көпжақты және бір мезгілдегі езгіге қарсы тұрудың логикалық саяси қозғалысы ретінде ....» деп санайды.[36] және «ең терең және ықтимал радикалды саясат тікелей біздің жеке басымыздан шығады» деп сенді.[37][36]

Мәлімдемеде «қазіргі заманғы қара феминизм (мысалы) біздің аналарымыз бен апаларымыздың жеке құрбандықтары, жауынгерлік және еңбектері үшін сансыз ұрпақтың өсуі» сипатталады. Сырттан келген ақиқат, Гарриет Тубман, Фрэнсис В.В. Харпер, Айда Б. Уэллс Барнетт, және Мэри шіркеуі Террелл, (сондай-ақ мыңдаған мыңдаған белгісіз әйелдер). «[36] Бұл әйелдердің жұмысы «сыртқы реакциялық күштермен (феминистік) қозғалыс ішіндегі нәсілшілдік пен элитаризммен» жасырылды.[37][36]

Аяқталуы

Ұжым 1980 жылғы ақпанда өздерінің соңғы желілік шегінулерін өткізді,[39] және сол жылы біраз уақыт тарады.[3]

Ұжым мүшелері мен қатысушылар

Комбахи ұжымы бүкіл тарихында үлкен және сұйық болды. Ұжым мүшелері мен салымшыларға мыналар кіреді:

Сондай-ақ қараңыз

Әрі қарай оқу

  • Комбахи өзенінің ұжымы (1997), «Қара феминистік мәлімдеме», Николсон, Линда (ред.), Екінші толқын: феминистік теориядағы оқырман, Нью-Йорк: Рутледж, 63–70 б., ISBN  9780415917612.CS1 maint: ref = harv (сілтеме)
  • Тейлор, Кианга-Ямахтта (Ред.) (2017), Біз қалай босатамыз: Қара феминизм және Комбахи өзенінің ұжымы, Haymarket Books, ISBN  9781608468553[41]

Пайдаланылған әдебиеттер

  1. ^ Merriam-Webster географиялық сөздігі, үшінші басылым (Merriam-Webster, 1997; ISBN  0877795460, б. 272.
  2. ^ а б c г. e f ж сағ мен j «Герцогиня Гаррис. Барбара Смитпен сұхбат». Архивтелген түпнұсқа 2008-03-15. Алынған 2008-03-26.
  3. ^ а б c Марнел, Маннинг; Лейт Муллингс (редакция), Бізді ешкім айналдырмасын: қарсыласу, реформа және жаңару туралы дауыстар, Комбахи өзенінің ұжымдық мәлімдемесі, Роуэн және Литтлфилд, 2000, ISBN  0-8476-8346-X, б. 524.
  4. ^ ""Комбахи өзенінің ұжымдық мәлімдемесі «(1977)», Қол жетімді құралдар, Питтсбург Университеті, 292–300 бет, 2001, дои:10.2307 / j.ctt5hjqnj.50, ISBN  9780822979753
  5. ^ Делани, Пол (12 мамыр 2010). «Дороти биіктігі және азаматтық құқықтар қозғалысының сексизмі». Тамыр.
  6. ^ Manditch-Prottas, Zachary (2019). «Күзет мұнарасындағы кездесу: Элдридж Кливер, Джеймс Болдуиннің көшеде аты жоқ және нәсілшілдік гомофобты вернакуляр». Африка Американдық шолу. 52 (2): 179–195. дои:10.1353 / afa.2019.0027. ISSN  1945-6182.
  7. ^ а б Комбахи өзенінің ұжымдық мәлімдемесінің толық мәтіні қол жетімді Мұнда.
  8. ^ Смит, Барбара, ред. (1983). Үйдегі қыздар: қара феминистік антология. Нью-Йорк, Нью-Йорк: Ас үйге арналған үстел: түрлі-түсті әйелдер. 272–282 беттер. ISBN  0-913175-02-1.
  9. ^ а б Хокесворт, М .; Морис Коган. Үкімет және саясат энциклопедиясы, 2nd edn Routledge, 2004, ISBN  0-415-27623-3, б. 577.
  10. ^ а б Сигерман, Харриет. Колумбияның Америка әйелдерінің 1941 жылдан бергі тарихы, Колумбия университетінің баспасы, 2003, ISBN  0-231-11698-5, б. 316.
  11. ^ а б c г. e f Біз қалай ақысыз боламыз: Қара феминизм және Комбахи өзенінің ұжымы. Тейлор, Кеанга-Ямахтта ,. Чикаго, Иллинойс. ISBN  1-60846-855-0. OCLC  975027867.CS1 maint: қосымша тыныс белгілері (сілтеме) CS1 maint: басқалары (сілтеме)
  12. ^ Изенберг, Джералд (2016). Жеке басын куәландыратын; Қазіргі заманғы идеяның қажеттілігі. Пенсильвания университетінің баспасы. б. 144.
  13. ^ Шефталл, Беверли (1995). От сөздері: Африка-американдық феминист антологиясы. Нью-Йорк: Жаңа баспасөз. 1–22 бет. ISBN  978-1565842564.
  14. ^ Боуэн, Анжела. Комбахи өзенінің ұжымы, Америкадағы лесбияндық, гей, бисексуалды және трансгендерлердің энциклопедиясы, 2005 жылғы қазан.
  15. ^ Коллиер-Томас, Бетти; Франклин, Винсент П. Күрестегі әпкелер: Азаматтық құқықтар қозғалысында афроамерикалық әйелдер, NYU Press, 2001, ISBN  0-8147-1603-2, б. 292.
  16. ^ а б Харрис, герцогиня. «Кеннеди комиссиясынан Комбахи ұжымына», жылы Күрестегі әпкелер, Collier-Thomas және басқалар. (ред.), Нью-Йорк университетінің баспасы, 2001, ISBN  0-8147-1602-4, б. 294.
  17. ^ Herrmann, Anne C .; Эбигейл Дж. Стюарт, Теориялық феминизм: гуманитарлық және әлеуметтік ғылымдардағы параллельді тенденциялар, Westview Press, 2001, ISBN  0-8133-6788-3, б. 29.
  18. ^ Комбахи өзенінің ұжымы, «Қара феминистік мәлімдеме», in Капиталистік патриархия және социалистік феминизмнің жағдайы, ред. Зилла Р.Эйзенштейн.
  19. ^ а б Смит, Барбара. «Скретчтен мұны жасау: қара лесбияндықтарды ұйымдастыру проблемасы», Барбара Смитте (ред.), Ешқашан зиян келтірмейтін шындық: нәсіл, жыныс және бостандық туралы жазбалар, Rutgers University Press, ISBN  0-8135-2761-9, б. 172.
  20. ^ Грант, Хайме М. (ред. Бонни Циммерман), Лесбияндық тарих және мәдениеттер, Routledge, б. 184.
  21. ^ Де Вео, Алексис. Жауынгер ақын: Одре Лордтың өмірбаяны, W. W. Norton & Company, 2004, ISBN  0-393-01954-3, б. 237.
  22. ^ Сигерман, Харриет. Колумбияның Америка әйелдерінің 1941 жылдан бергі тарихы, Колумбия университетінің баспасы, 2003, ISBN  0-231-11698-5, 316-317 бб.
  23. ^ а б Харрис, герцогиня. «Кеннеди Комиссиясынан Комбахи Ұжымына: Қара Феминистік Ұйымдастыру, 1960–1980», Күрестегі әпкелер: Азаматтық құқықтардағы қара американдық әйелдер-африкалық әйелдер қозғалысы (2001), б. 300.
  24. ^ Томпсон, Бекки. Уәде және өмір салты: Ақ антиракистік белсенділік, Миннесота Университеті Пресс, ISBN  978-0-8166-3634-1, б. 148.
  25. ^ Дэвис, Анжела. Анжела Ю. Дэвистің оқырманы, Джон Вили, ISBN  978-0-631-20361-2, 1998, б. 313.
  26. ^ Фергюсон, Родерик (2004). Қара түсте аберрациялар. Миннесота университетінің баспасы. б. 134.
  27. ^ Біз қалай ақысыз аламыз: Қара феминизм және Комбахи өзенінің ұжымы. Тейлор, Кеанга-Ямахтта ,. Чикаго, Иллинойс. ISBN  978-1-64259-104-0. OCLC  975027867.CS1 maint: қосымша тыныс белгілері (сілтеме) CS1 maint: басқалары (сілтеме)
  28. ^ Комбахи өзенінің ұжымдық мәлімдемесінің толық мәтіні қол жетімді Мұнда.
  29. ^ Комбахи өзенінің ұжымы, «Қара феминистік мәлімдеме», in Капиталистік патриархия және социалистік феминизмнің жағдайы, ред. Зилла Р.Эйзенштейн.
  30. ^ а б c г. e f ж сағ мен j к л м n ""Комбахи өзенінің ұжымдық мәлімдемесі «(1977)», Қол жетімді құралдар, Питтсбург Университеті, 292–300 бет, 2001, дои:10.2307 / j.ctt5hjqnj.50, ISBN  9780822979753
  31. ^ а б c Грант, Хайме М. (ред. Бонни Циммерман), Лесбияндық тарих және мәдениеттер, Routledge, 184–185 бб.
  32. ^ а б Грант, Джейми. «Бізді кім өлтіреді?» «Барлығым бір жерде»: Комбахи өзенінің ұжымы, герцогиня Харрис [1] Мұрағатталды 2008-03-15 сағ Wayback Machine
  33. ^ Томпсон, Бекки. Уәде және өмір салты: Ақ антиракистік белсенділік, Миннесота Университеті Пресс, ISBN  978-0-8166-3634-1, б. 147.
  34. ^ Смит, Барбара. «Бостондағы кісі өлтіру», Патриция Белл-Скотта (ред.), Өмір туралы ескертулер: қазіргі заманғы қара әйелдердің жеке жазуы, Нортон, 1993, б. 315.
  35. ^ а б Смит, Барбара. Сьюзан Гудвиллимен сұхбат Мұрағатталды 2008-03-15 сағ Wayback Machine. 1994.
  36. ^ а б c г. e f Комбахи өзенінің ұжымы, «Қара феминистік мәлімдеме», in Капиталистік патриархия және социалистік феминизмнің жағдайы, ред. Зилла Р.Эйзенштейн.
  37. ^ а б c Комбахи өзенінің ұжымдық мәлімдемесінің толық мәтіні қол жетімді Мұнда.
  38. ^ ""Комбахи өзенінің ұжымдық мәлімдемесі «(1977)», Қол жетімді құралдар, Питтсбург Университеті, 292–300 бет, 2001, дои:10.2307 / j.ctt5hjqnj.50, ISBN  9780822979753
  39. ^ Қара, Аллида Мэй. Американдық қазіргі заманғы тарих, Temple University Press, 2001, ISBN  1-56639-872-X, б. 194.
  40. ^ Харрис, герцогиня, 2001 ж. Кеннедиден Комбахиге: 1960-1980 жылдардағы қара феминистік белсенділік.
  41. ^ Тейлор, Кеанга-Ямахтта (2017). Біз қалай босатамыз: Қара феминизм және Комбахи өзенінің ұжымы. Haymarket Books. ISBN  9781608468553.

Сыртқы сілтемелер