Фемме - Femme

Фемме а сипаттау үшін қолданылатын термин лесби кім көрмеге а әйелдік жеке басын куәландыратын.[1] Бұл дәстүрлі әйел лесбиянкаларын олардың ішінен ажырату үшін қолданылған қопсытқыш (яғни еркектік) лесбияндық әріптестер мен серіктестер.[a] 1940-1950 жылдардағы американдық лесбияндық қоғамдастықтардан шыққан Екінші дүниежүзілік соғыс әйелдер қосылған кезде жұмыс күші,[2] сәйкестілік сипаттамаға айналды жұмысшы табы лесби бар мәдениет.[4]

1990 жылдарға қарай бұл термин әйел қосымша қабылдаған болатын қос жынысты әйелдер.[2] Қазіргі заманда оны өзін-өзі сипаттаған әйел қолданды кезекші кез келген адам жыныс.[5] «Фемме» сөзінің өзі осыдан шыққан Француз және «әйел» деген мағынаны білдіреді.[1]

1940-шы жылдар мен 60-шы жылдардағы мәдениет

Ғалымдар Хайди М.Левитт және Сара К.Көпірлер бұл терминдер туралы айтады қопсытқыш және әйел 1940-1950 жж. Екінші дүниежүзілік соғыстан кейінгі американдық лесбияндық қоғамдастықтан «әйелдер жұмыс күшіне кіріп, шалбар кие бастаған кезде пайда болып, эстетикалық және гендерлік көрініс Гей әйелдер қауымдастығы. «Олар» бутс-фемма мәдениеті лесбияндарды алғаш рет көрнекі етті «дейді.[2]

Фемме лесбиян ғалымы Джоан Нестл фемме лесбияндық сәйкестікті тарихи жазбаларда аз көрсетілген деп сипаттайды, фемма әйелдерге тіке өту үшін жиі шабуыл жасалып, еліктеген деп айыпталады. гетеронорматизм буч серіктесімен жұптасу үшін. Nestle-дің фемма сәйкестігі туралы мәтінінде «Фемма туралы сұрақ» ол жалпыға ортақ сенімге қарсы тұра отырып, әйел-фемма қарым-қатынастары «лесбияндықтардың позициясы, киімі, ым-ишарасы, сүйіспеншілігі, батылдығы мен автономия тілімен толтырылғанын» айтады.[6] Арлен Истар Лев гетеронормативті гендерлік рөлдерді диверсиялық мақсатта қолдану арқылы бұл сәйкестік «гендерлік эротикалық сәйкестілікке» негізделген «күрделі эротикалық және әлеуметтік мәлімдемелер» деп саналды деп санайды.[7] Nestle олардың қолдауы немесе қорғауы үшін азаттық қозғалысы болмаған кезде әйелдер арасында бір жынысты сүйіспеншілікті жария түрде жариялады деп мәлімдейді және «әсіресе 1950 жылдары жыныстық фанатизмге қарсы ұршық-фемма жұптары алдыңғы қатардағы жауынгерлер болды. Олар өте айқын көрінгендіктен, олар көшедегі зорлық-зомбылықтың ауыр зардабын көрді.Әлеуметтік өзгерістердің ирониясы 1950-ші жылдардағы радикалды, сексуалдық, саяси мәлімдеме жасады, бүгінде реакцияшыл, феминистік емес тәжірибе пайда болды ».[6]

Бас тарту әйел 1970-80 жылдардағы лесбияндық феминизм кезінде

Лесби феминизмі бас тартуды көрді қопсытқыш динамикалық және сондықтан феммалық сәйкестік. Лесбианалық феминизм пайда болған кезде феммес лесбияндарды көрнекті лесбияндық феминистік қайраткерлер апинг деп айыптады патриархалдық дәстүрлі әйелдік киім киюге арналған сұлулық стандарттары. Қара лесбияндық феминист ақын және белсенді Одре Лорд жазылған Тар жағажайы бұл «генч және фемма рөлі біздің гей болғандығымызға - әйелдерге деген сүйіспеншілікке мүлдем қарама-қарсы болды».[8] Осы кезеңде әйел лесбиянкалар көбінесе сыртқы түріне байланысты ұялатын, ал андрогиния гендерлік бинарды бөлшектеудің қолайлы әдісі ретінде қарастырылған радикалды лесби феминистер.[9][10] Осы кезеңдегі феммелерге қатысты көптеген сындар орта таптағы феминистік академиктердің жұмысшы лесбиан әйелдерге қатысты классизмінен туындады.[11]

1990-шы жылдар және ХХІ ғасырдың басында фемма сәйкестігінің кеңеюі

Жалпы

1990 жж. Және пайда болуы кезінде ерін далабы лесби негізгі ағымға сәйкестендіру, әйел әйелдік лесбиянканы сипаттайтын ұғымға айналды. 1990 жылдардағы зерттеулерге сілтеме жасай отырып, Левитт пен Бриджес шарттар деп мәлімдеді қопсытқыш және әйел «бисексуалды қоғамдастықтарға ене бастады, ал әйелдер бисексуалды фемма ретіндегі тәжірибелері туралы жаза бастады», сонымен қатар «бисексуалды әйелдердегі гендерлік көрініс пен гендерлік сәйкестіктің көрінісі мен тәжірибесіне қарап өте аз эмпирикалық зерттеулер жүргізілді».[2]

Фемма идентификациясының кеңеюімен қан мен феммалардың жыныстық тартымдылықтары талдана бастады.[2] Ғалымдар Черис Крамара және Дейл Спендерлер «Фемменің алуан түрлілігі жыныстық аренада да көрінеді. Көптеген әйел жыныстары тек қана қаншықтарға тартылуы мүмкін, кейбіреулері басқа феммаларға, ал басқалары ер адамдарға тартылып, өздерін бисексуал санайды» деп жазды.[12] Кейбір зерттеулер көрсеткендей, қопсытқыштар тек лесбиянды, ал фемалар кейде екі жынысты болады.[3] 2005 жылы Левитт пен Бриджес жүргізген алдын-ала зерттеулер лесбияноктардың қос жынысты әйелдерге қарағанда батчты анықтайтынын және еркектің жыныстық көрінісін білдіретіндігін көрсетті. Олар зерттеген бисексуалды әйелдердің 4,5 пайызы лесбияноктардың 30,1 пайызымен салыстырғанда қаншық деп анықталды.[2] Лесбияндықтар жыныстық көріністері өздеріне қайшы келетін әйелдерге, ал бисексуалды әйелдер жыныстық көріністері өздеріне ұқсас әйелдерге көбірек тартылды. Левитт пен Бриджес «бұл жаңалық ішінара лесбияндық және бисексуалды қоғамдастықта танымал және әртүрлі эстетикаға байланысты болуы мүмкін» деп тұжырымдады.[2]

Термин әйел сілтеме жасау үшін де қолданылған жынысына сәйкес келмейді лесбиян немесе кім екенін анықтамайтын адамдар трансгендер немесе екілік емес адамдар. 1994 жылы, Кейт Борнштейн олардың кітабында фемма лесбиянка болып табылатын жынысына сәйкес келмейтін адам ретінде олардың тәжірибесін жазды Гендерлік заңсыз.[13] Басылымын мақтау Иван Койот Келіңіздер Табандылық: Butch және Femme барлық жолдары 2011 жылы Борнштейн: «Бутч / фемме динамикасы - бұл саналы, сүйіспеншілікке толы ниет пен сенім ... бұл махаббат пен тыйым салынған романстың биі. Бутчалар мен феммалар ру, үлкен отбасы және туыстық сезімдерін бөліседі. біздің жынысымыз қандай болуы мүмкін ».[14] 2010 жылдардың аяғынан бастап сайттарда квер және трансгендерлік мәдениеттің пайда болуы әсер етті Tumblr, Күнделікті феминизм және Autostraddle, әйел гендерлік және сексуалдық санаттарға, соның ішінде әйел адамдарға сипаттама беру үшін кеңейтілді гетеросексуалды әйелдер, cisgender ерлер және әйелдік адамдар.[15][16][17][18]

The постмодерн фемманың Queer тұжырымдамасы - бұл «дәстүрлі түрде әйелдікке» (әйелдік эстетиканы білдіреді, мысалы, макияж, пятки және көптеген аксессуарларды кию) әрдайым киінбейтін немесе әрекет етпейтін, бірақ әйелдік ерекшелікті әйелдік арқылы білдіретін феммен анықталған адам. байланысты мінез-құлық, өзара қарым-қатынас және саяси көзқарастар.[19] Лесбиянка әйелдерінің мәдениетінен туындаған эротикалық сәйкестіктің орнына, квер фемма а деп өзгертілді саяси сәйкестілік бұл әйелдік сипатта немесе ұсынбағысы келмейтіндердің барлығында. Фемма негізгі ағымға ауысқан кезде, ол сонымен қатар ұғымдармен байланысты болды эмоционалды еңбек, бақсылық және өзін-өзі нығайту.[20]

Туралы түсінікке негізделген әйел әйелдік тұрғыдан ұсынатын адамды (міндетті түрде әйелді) сипаттайтын кезде, кейде «әйелдер мен әйелдер» тіркестері қолданылады, бірақ бұл екі түрлі санаттағы категорияларды шатастырады деп сынға ұшырады.[21]

2011 жылы Иван Койот «Барлық сұлуларға, кикассқа, әдемі және толық денелі әйелдерге» атты өлеңін жарыққа шығарды. Бұл өлең әйелдерге арналған көрінбейтін қиындықтарды сипаттайды.[14]

Фемме қазіргі заманғы феминизмнің гендерлік бинарды жоққа шығаратын және гендерлік спектрдің кез келген жеріне түсе алатындығын, осылайша гендерлік емес, гендерлік-сұйық, фемма немесе орталықтың еркек болуы мүмкін екенін мойындайтын форманы сипаттау үшін қолданылады. «Әйелдер мен әйелдер» тіркесін жиі қолдана отырып, фемменің осы анықтамасын ұстанушылар, мысогиния әйелдерге қарсы теориялық және физикалық зорлық-зомбылық жасау үшін ғана емес, ең алдымен барлық әйел адамдарға қатысты қолданылады деп санайды. Ерлердің зорлық-зомбылықты токсикалық еркектікке байланыстыра отырып, олар патриархат тек әйелдерге ғана емес, ер адамдарға да кері әсер етеді деп санайды.[19][20][18]

Лесбиянки әйелді өшіру

Фемма туралы тұжырымдаманы қолдануға лесбиянка әйелдер қарсы болды, олар әлі күнге дейін бұл терминді бастапқы мағынасына сүйене отырып қолданады.[22] Қамқорлықпен лесбиянкиді жою тарихында, қазірдің өзінде маргиналданған лесбияндық мәдениеттен термин алу деген сөз мисогинист сыртқы патриархалдық құрылымдарды өзін-өзі анықтау үшін лесбияндықтардың жеке ерекшеліктерін, тарихы мен әйелдердің автономиясын бағаламайтын бөлу.[23] Негізгі бұқаралық ақпарат құралдарында феммамен анықталған көптеген танымал дауыстар трансфеминалды немесе екілік емес адамдарға бейім.[24][25][26]

2017 жылдың ақпанында Ұлыбританиядағы көшедегі Topshop және H&M дүкендері әйелдерге қатысты ұрандармен «Femme Forever» және «Femme Vibe» футболкаларын сата бастады.[27][28]

Гейлердің фемді (мені) қолдануы

Сияқты гомосексуалды қосымшалардағы таңбалардың шектеулерімен шектелген Гриндр және Scruff, «fem», «femm» және «femme» әйелдер үшін аббревиатура ретінде қолданылады. Пайдаланушыға белгілі бір мөлшердегі ер адамдар немесе әйелдік ер адамдар хабарласқысы келмейтіндігін білдіретін «Майлар жоқ, фемдер жоқ» деген сөйлемді гейлер қауымдастығы гомормативті сұлулық идеалдарын сақтауға шақырды. «Фем» адамның сыртқы түрін немесе мәнерін сипаттайтын құрал ретінде қолданылады.[29][30][31]

Сондай-ақ қараңыз

Ескертулер

  1. ^ Хайди М.Левитт пен Сара К.Көпірдің айтуынша: «Терминдер әйел және қопсытқыш бисексуалды қауымдастыққа ене бастады, ал әйелдер бисексуалды фемма ретіндегі тәжірибелері туралы жаза бастады ... Очеркистер бұл сәйкестікті зерттей бастағанымен, бисексуалды әйелдердегі гендерлік көрініс пен гендерлік сәйкестіктің көрінісі мен тәжірибесіне қатысты өте аз эмпирикалық зерттеулер жүргізілді. «[2] Батч / фемме субмәдениеті туралы кейбір академиялық зерттеулерге сәйкес, «феммелер кейде екі жынысты болды».[3]

Әдебиеттер тізімі

  1. ^ а б «Фемменің анықтамасы және мағынасы». Коллинздің ағылшын сөздігі. Алынған 29 тамыз 2019.
  2. ^ а б c г. e f ж сағ Фирестейн, Бет А., редакция. (2007). «16. Бисексуалды әйелдердегі гендерлік көрініс: терапевтік мәселелер мен мәселелер». Көрінетін болу: өмір бойы бисексуалдарға кеңес беру. Колумбия университетінің баспасы. 301-310 бб. ISBN  978-0231137249.
  3. ^ а б Ukockis, Gail (2016). «5. Лесбиянкалар мен бисексуалды әйелдер: лесбияндық және бисексуалды әйелдердің алаңдаушылығы: стереотиптер / фемме». Жаңа ұрпаққа арналған әйелдер мәселелері: әлеуметтік жұмыс перспективасы. Оксфорд университетінің баспасы. б. 136. ISBN  978-0190239411.
  4. ^ Теофано, Тереза ​​(2004). «Butch-Femme» (PDF). glbtq.com. Алынған 14 наурыз 2020.
  5. ^ Donish, Cassie (2017 жылғы 4 желтоқсан). «Фемма» дегенді білдіретін бес квер адам «. Орынбасары.
  6. ^ а б Nestle, Джоан (1992). Тұрақты тілек: фемма-бутч оқырманы. Америка Құрама Штаттары: Alyson Publications. бет.138–146. ISBN  9781555831905.
  7. ^ Лев, Арлен Истар (2008-07-15). «Беттік шиеленістен көп: отбасылардағы феммалар». Лесби зерттеулер журналы. 12 (2–3): 127–144. дои:10.1080/10894160802161299. PMID  19042728.
  8. ^ Лорд, Одр (1983). Смит, Барбара (ред.) Үйдегі қыздар: қара феминистік антология. Тар жағажайы. Америка Құрама Штаттары: Rutgers University Press. 141–148 беттер.
  9. ^ «Марджия Паллидің андрогиндік шырайы [» Кристофер көшесі «, 59-шығарылым]». marciapally.com. Архивтелген түпнұсқа 2003 жылғы 6 маусымда. Алынған 31 қазан 2020.
  10. ^ «Лесбияндық перспективалар» Қайғы және жібек шұлықтары: Фемменің күйзелісі «Марсия Паллли [» Адвокат «, 17 қыркүйек, 1985 ж.)». marciapally.com. Архивтелген түпнұсқа 9 желтоқсан 2002 ж. Алынған 31 қазан 2020.
  11. ^ Кеннеди, Элизабет Лаповский; Мэдлин Д. Дэвис (1993). Былғары етік, алтыннан жасалған тәпішке: лесбияндық қауымдастық тарихы. Нью-Йорк: Routledge. 82–86 бет. ISBN  978-1317663966.
  12. ^ Крамарае, Черис; Spender, Dale (2004). Routledge халықаралық әйелдер энциклопедиясы: жаһандық әйелдер мәселелері және білім. Маршрут. б. 191. ISBN  1135963150.
  13. ^ Борнштейн, Кейт (1994). Гендерлік заңсыздық: ерлерге, әйелдерге және басқаларға қатысты. Америка Құрама Штаттары: Маршрут. 39-40 бет. ISBN  978-1136603747.
  14. ^ а б Койот, Иван Е; Зена Шарман (2011 ж. 5 сәуір). Табандылық: Butch және Femme барлық жолдары. Арсенал пульпасы. ISBN  978-1551523972.
  15. ^ Пулям-Мур, Чарльз. «6 твитте Джанет Мок Бейонстың« Лимонадты »даулы сынынан алады'". Біріктіру. Алынған 2017-04-01.
  16. ^ «Лимонадты» қорғауда Джанет Мок «қара феминист-феминистерді» жақтады «. Алынған 2017-04-01.
  17. ^ «Мен сияқты ащы тәтті: лимонад және майлы қара фемма өшіру». wearyourvoicemag.com. Алынған 2017-04-01.
  18. ^ а б «Кезекті фемма болу туралы 11 жалпы болжам - жоққа шығарылған - күнделікті феминизм». Күнделікті феминизм. 2016-02-10. Алынған 2017-04-01.
  19. ^ а б Анук, Сафира (2016-02-07). «Фемме радикалды, ал феммеден ұялу феминистік емес». Harlot Media. Алынған 2017-04-01.
  20. ^ а б «» Фемме «дегенде нені айтамыз: дөңгелек үстел». Autostraddle. 2016-07-18. Алынған 2017-04-01.
  21. ^ Бум, Кесиена (16 наурыз 2018). «Әйелдер мен феммалар» деген танымал фраза неге сезім тудырмайды?. Slate журналы. Алынған 17 наурыз 2018.
  22. ^ «Қатал әйел ертеңі үшін кеңістікті қалай жасауға болады». Құрылыс. 2017-01-18. Алынған 2017-04-01.
  23. ^ Тейлор Стоун, Шардина (маусым 2016). «Фемме - бұл макияждан гөрі, бұл тілек туралы». Diva журналы. Архивтелген түпнұсқа 2016-09-06.
  24. ^ «Біз стильді ұнататын 14 түс феммасы». Киім | Queer сәні. Алынған 2017-04-01.
  25. ^ «Күнделікті күйреу: Алок Вайд-Менонның» Фемме «көпшілік алдында» поэзия кітабы «. 2017-03-13. Алынған 2017-04-01.
  26. ^ Пиепзна-Самарасинья, Лия Лакшми (2015-11-03). Лас өзен: үйге баруды армандайтын түсті фемма. Арсенал пульпасы. ISBN  9781551526003.
  27. ^ Бахтияр, Сорая (24.02.2017). «Femme Forever». sorayabakhtiar.com.
  28. ^ «Femme Forever футболкасы - киім». topshop.com. Алынған 2017-04-01.
  29. ^ «Бұл» майсыз, фем жоқ «жейдесі гейлер қоғамдастығына қатысты барлық қателіктер». 2016-04-28. Алынған 2017-04-01.
  30. ^ «Бұл жиренішті жейде супер вирусқа айналады - және ол қайғылы шындықты ашады». Алынған 2017-04-01.
  31. ^ Қолма-қол ақша, Патрик (25.06.2016). «Неліктен гейлер бір-бірімен мақтанбайды?». www.vice.com.

Әрі қарай оқу