Соңғы күндердің әулиелері Иса Мәсіхтің шіркеуінің тарихы - Википедия - History of The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints

The Соңғы күндердің әулиелері Иса Мәсіхтің шіркеуінің тарихы (LDS шіркеуі) әдетте үш кең уақыт кезеңіне бөлінеді:

1. өмірінің алғашқы тарихы Джозеф Смит бұл көбіне ортақ Қасиетті күн шіркеулер,
2. басшылығымен «пионер дәуірі» Бригам Янг және оның 19 ғасырдағы ізбасарлары және
3. тәжірибе ретінде 20 ғасырдың бас кезінде басталатын қазіргі дәуір көп әйел алу тоқтатылды.

The LDS шіркеуі оның іздері шығу тегі дейін батыс Нью Йорк Смит, соңғы күндер әулиесінің негізін қалаушы қозғалыс, көтерілді. Смит 1820 жылдардың аяғында өзінің ізбасарына айналған кезде шағын ізбасарлар жинады Мормон кітабы, ол айтқан жиынтықта кездесетін сөздердің аудармасы болды алтын тәрелке үйінің жанында жерленген Нью-Йорк штатында ан американдық пайғамбар. 1830 жылы 6 сәуірде сағ Питер Уитмердің үйі жылы Файетт, Нью-Йорк, Смит діннің алғашқы заңды шіркеу құрылымын ұйымдастырды Мәсіхтің шіркеуі. Шіркеу Смитті өздері деп санайтын өз жақтастарын тез жинады пайғамбар. Шіркеудің негізгі бөлігі алдымен көшті Көртланд, Огайо 1830 жылдардың басында, содан кейін Миссури 1838 жылы, мұндағы 1838 Мормон соғысы Миссуриге басқа қоныс аударушылар келді, оның соңы жақтастар штаттан шығарылды 44. Сыртқы істер министрлігі қол қойылған Миссури штатының губернаторы. Миссуриден кейін Смит қаласын салды Науву, Иллинойс, оның жанында Смит өлтірілді. Смит қайтыс болғаннан кейін, а сабақтастық дағдарысы пайда болды, және көпшілігі қабылдауға дауыс берді Он екі кворум, шіркеудің жетекші органы ретінде Янг бастаған.

Иллинойстағы қиындықтар мен қудалаулардан кейін Янг 1846 жылы Наувудан кетіп, өзінің ізбасарларын басқарды Мормон пионерлері, Ұлыға Солт-Лейк алқабы. Топ үлкен мемлекетке ізашар болу үшін тарады Дезерет, сайып келгенде Канададан қазіргі Мексикаға дейін колониялар құрды. Янг LDS шіркеуін заңды тұлға ретінде қосты және ізбасарларын а ретінде басқарды теократиялық саяси және діни лауазымдарда қызмет ететін көшбасшы. Ол сондай-ақ бұрын құпия тәжірибені жариялады көптік неке, формасы көп әйел алу. 1857 жылға қарай шиеленіс соңғы полиграфия мен теократия туралы ілімдердің нәтижесінде, соңғы күнгі әулиелер мен басқа американдықтар арасында қайта өршіді. The Ютадағы Мормон соғысы 1857 жылдан 1858 жылға дейін пайда болды, нәтижесінде Юта штатына салыстырмалы түрде бейбіт басып кірді Америка Құрама Штаттарының армиясы содан кейін Янг биліктен кетуге және оның орнына мормон емес аймақтық губернаторды алмастыруға келісім берді, Альфред Камминг. Осыған қарамастан, LDS шіркеуі әлі күнге дейін маңызды саяси күшке ие болды Юта аумағы көлеңкелі үкіметтің құрамында. 1877 жылы Янг қайтыс болғаннан кейін, оның артынан басқа мықты мүшелер шықты, олар полигамияның тәжірибесін қарсылықтарға қарамастан жалғастырды. Америка Құрама Штаттарының конгресі. АҚШ үкіметімен шиеленістен кейін 1890 жылы шіркеу басына келді ресми түрде тасталды Америка Құрама Штаттарындағы полигамияның қоғамдық тәжірибесі және ақыр соңында ресми полигамиялық неке қию аяқталғаннан кейін Екінші манифест 1904 жылы. Шіркеу саясатты қабылдады босату оның мүшелері полигамиямен айналысатындығын анықтады және бүгінде өзінен белсенді түрде алшақтауды көздейді «фундаменталист «топтар әлі күнге дейін көп әйел алумен айналысады.

20 ғасырда шіркеу айтарлықтай өсіп, халықаралық ұйымға айналды. Полигамиядан аулақ болып, шіркеу алдымен американдық мәдениетті, содан кейін халықаралық мәдениеттерді, әсіресе халықаралық мәдениеттерді қолдана бастады. латын Америка, мыңдаған жіберу арқылы миссионерлер бүкіл әлем бойынша. Шіркеу күшті және көпшілік чемпионы болды моногамия және ядролық отбасы және кейде саяси мәселелерде көрнекті рөл атқарды. Қазіргі заманғы аймақтағы ұйымдағы ресми өзгерістердің қатарына мыналар кіреді қара адамдарды тағайындау 1978 жылы діни қызметкерлерге Бригам Янг бастаған саясатты өзгертті. Шіркеу де мезгіл-мезгіл өзгеріп отырады ғибадатхана рәсімі, белгілі бір даулы элементтерді біртіндеп жоққа шығару. Сондай-ақ, шіркеу құрылымы мен ұйымында мерзімді өзгерістер болады, негізінен бұл ұйымның өсуіне және халықаралық қатысудың артуына сәйкес келеді.

Ерте тарих (шамамен 1820 - 1846)

LDS шіркеуінің алғашқы тарихы Джозеф Смитті өздерінің діни дәстүрлерінің негізін қалаушы деп санайтын Қасиетті Күн қозғалысының басқа конфессияларымен бөліседі. Смит 1820 жылдардың аяғында Мормон кітабын жазып жатқанда аздаған ізбасарлар жинады, ол оның Нью-Йорктегі батысындағы үйінің жанында жерленген Алтын тақтайшалардан табылған сөздердің аудармасы екенін айтты. американдық пайғамбар. Смит өзінің анмен байланыста болғанын айтты періште Морони оған тақтайшалардың орналасқан жерін көрсетіп, оны діни көсем ретінде дайындаған.^[1]

1830 жылы 6 сәуірде батыс Нью-Йоркте,^[2] Смит діннің алғашқы заңды шіркеуі - Мәсіх шіркеуін ұйымдастырды. Шіркеу Смитті өзінің пайғамбары деп санайтын ізбасарларын тез жинады. 1830 жылдың соңында Смит а «Сион қаласы», Утопиялық қала Американың байырғы тұрғыны жақын жерлер Тәуелсіздік, Миссури. 1830 жылдың қазанында ол өзінің жіберді Президенттің көмекшісі, Оливер Каудери және басқалары а миссия ауданға.^[3] Арқылы өту Көртланд, Огайо, миссионерлер қауымды қабылдады Мәсіхтің шәкірттері басқарды Сидни Ригдон және 1831 жылы Смит Миссури аймағындағы жерлерді сатып алғанға дейін ізбасарларын уақытша Киртландқа көшіруге шешім қабылдады. Осы уақытта шіркеудің штаб-пәтері 1831-1838 жылдар аралығында Көртланда қалды; және сол жерде шіркеу салынды оның алғашқы ғибадатханасы және 680-ден 17881-ге дейін мүшелікке өсе берді.^[4]

Шіркеудің негізгі бөлігі Көртланда болған кезде, Смиттің көптеген ізбасарлары Миссуриде елді мекендер құруға тырысты, бірақ мормондар деп санайтын басқа миссуриялықтардың қарсылығына тап болды. жоюшылар немесе олардың саяси амбицияларына кім сенбеді. Смит және Киртландағы басқа мормондар 1838 жылы Миссуриге қоныс аударғаннан кейін, ұрыс қимылдары күшейе түсті 1838 Мормон соғысы, қолдаушыларды жою туралы бұйрыққа сәйкес мемлекет құрамынан шығарумен аяқталады Миссури штатының губернаторы.

Джозеф Смит (суретте), шіркеудің негізін қалаушы және оның ағасы Хайрум жылы өлтірілді Карфаген, Иллинойс, а тобыр 1844 жылы 27 маусымда

Миссуриден кейін Смит Иллинойс штатындағы Науву қаласын шіркеудің жаңа штаб-пәтері ретінде тұрғызды және қала мэрі және милициялардың жетекшісі болды. Смит шіркеу жетекшісі бола тұра, сол кездегі жасырын көптік неке практикасын енгізіп, оның түрін үйретті Мыңжылдық ол «деп атады»теодемократия «, а басқаруы керек Елу кеңесі оны жасырын және символдық түрде осы мыңжылдық теодемократияның патшасы етіп тағайындаған.^[5] Ішінара осы тенденцияларға жауап ретінде 1844 жылы 7 маусымда « Nauvoo Expositor, диссидент Мормон редакциялады Уильям заңы, полигамия мен Науву теократиялық үкіметіне, оның ішінде мормондардың бұрынғы қағидаларына негізделген шіркеуді реформалауға қатысты қатаң сын айтты.^[6] Смит пен Науву қалалық кеңесі жала жапқан деп есептеп, бұл қағазды қоғамның мазасын қашырды. Мормондар мен қоршаған қоғамдастықтардың тұрғындары арасындағы қарым-қатынас нашарлап, олардың кейбіреулері Смитке опасыздық жасағаны үшін қылмыстық іс қозғады. Смит жақын маңдағы полицияға тапсырылды Карфаген, Иллинойс және мемлекет қамқорлығында болған кезде ол және оның ағасы Хайрум Смит, шіркеу төрағалығына екінші кезекте тұрған,^[7] өлтірілді 1844 жылы 27 маусымда түрмеге шабуылдаған ашулы тобырмен атыс кезінде.^[8]

Смит қайтыс болғаннан кейін, а сабақтастық дағдарысы пайда болды. Осы дағдарыста бірқатар шіркеу жетекшілері шіркеуді басқаруға кампания жасады. Көптеген жақтаушылар 1844 жылы 8 тамызда Бригам Янгтың пікірін қабылдауға дауыс берді аға елші, Джозеф Смиттің ізбасары болмауы мүмкін, бірақ он екі шіркеуге басшылық ету үшін барлық қажетті билікке ие болды және сол рөлді қабылдауға ең қолайлы болды. Кейінірек, жақтастар 1844 жылғы наурыздағы Джозефтің «патшалықтың кілттерін» топ мүшелеріне тапсырған кездесуіне сілтеме жасай отырып, өздерінің мұрагерлік талаптарын күшейтті. Елу кеңесі оның құрамына кірді елшілер.^[9] Сонымен қатар, 1800 жылдардың аяғында Янгтың бірнеше ізбасарлары Янгтың 8 тамыздағы сөйлеуі кезінде Джозеф Смитке ұқсайтынын немесе ұқсайтынын еске түсіретін естеліктерін жариялады, олар оған Құдайдың күшін жатқызды.^[10]

Пионер дәуірі (шамамен 1846 - 1890 жж.)

Ютаға қоныс аудару және Батысты отарлау

LDS шіркеуінің батысқа қарай 1846 - 1869 жылдар аралығында кетуін көрсететін карта. Сонымен қатар маршруттың бір бөлігі көрсетілген, содан кейін Мормон батальоны және Мормондар соқпағына қол арбалар шығаратын компаниялар жүретін жол.

Бригам Янгтың басшылығымен шіркеу жетекшілері 1846 жылы сәуірде Иллинойс штатының Науву қаласынан кетуді жоспарлады, бірақ мемлекеттік милициялардың қатерлері салдарынан олар ақпанның суығында Миссисипи өзенінен өтуге мәжбүр болды. Ақырында олар Құрама Штаттардың шекараларын қазіргі жағдайға қалдырды Юта олар қай жерде құрды Солт-Лейк-Сити.

Иллинойс штатынан Ютаға кеткен топтар Мормон пионерлері және Солт-Лейк-Ситиге жол жасады Мормон соққысы. Мормон пионерлерінің Солт-Лейк алқабына 1847 жылы 24 шілдеде келуін еске алады Юта штатының мерекесі Пионерлер күні.

1890 жылға дейін Солтүстік Америкадағы LDS ірі елді мекендерінің орналасқан жерлері. ЛДС қоныс аударушыларының негізін қалаған, кейінірек бұл аумақты тастап кеткен.

Құрама Штаттардан, Канададан, Еуропадан және басқа елдерден келген басқа топтарға Ютаға келесі онжылдықтарда жиналуға шақырылды. Мормондардың алғашқы қоныс аударуы да, одан кейінгі конверсия миграциялары да көптеген құрбандықтарға және көптеген өлімге әкелді. Бригам Янг американдық батыстың үлкен отарлауын ұйымдастырды, мормондар қоныстары Канададан Мексикаға дейін созылды. Мормондардың ерте қоныстануынан пайда болған көрнекті қалаларға мыналар жатады Сан-Бернардино, Калифорния, Лас-Вегас, Невада, және Меса, Аризона.

Бригам Янгтың алғашқы теократиялық басшылығы

Джозеф Смит қайтыс болғаннан кейін Бригам Янг Шіркеуді Он екі Апостолдың Кворумы басқаруы керек деп мәлімдеді (қараңыз) Сабақ дағдарысы ). Кейінірек, Ютаға қоныс аудару басталғаннан кейін Бригам Янг мүше ретінде тұрақты болды Бірінші Президенттік 25 желтоқсан 1847 ж., (Вилфорд Вудраф Күнделік, Шіркеу мұрағаты), содан кейін Шіркеу президенті 8 қазанда 1848. (Робертс, Шіркеудің толық тарихы, 3: 318).

Қасиеттердің Ұлы бассейнді қоныстану орны ретінде таңдауының бір себебі, бұл аймақ АҚШ-тың аумақтық шекарасынан тыс уақытта болды, оны Янг Мормондарды Миссури штаттарының саяси қарсылығынан қорғай алмады деп айыптады. Иллинойс. Алайда, 1848 ж Гвадалупа Идальго келісімі, Мексика берілген Америка Құрама Штаттарына дейінгі аймақ. Нәтижесінде Бригам Янг эмиссарларды жіберді Вашингтон, Колумбия округу құру ұсынысымен кең Дезерет штаты, оның ішінде Янг әрине бірінші губернатор болар еді. Оның орнына Конгресс әлдеқайда кішісін құрды Юта аумағы 1850 жылы, ал Янг 1851 жылы губернатор болып тағайындалды. Діни ұстанымына байланысты Янг мормондар мен мормондық емес қоныс аударушылардың істерін сол кездегі территориялық губернаторға қарағанда әлдеқайда практикалық бақылауда ұстады.

19 ғасырдың көп бөлігі үшін LDS шіркеуі шіркеулік сот жүйесін федералды соттарға параллель жүргізді және мормондардан жүйені тек азаматтық істер үшін қолдануды талап етті, әйтпесе шіркеу тәртіпті қолданды. (Мангрум 1983 ж, 80-81 б.)

Мормондық реформация

1856–1858 жылдары шіркеу жалпы деп аталатын нәрсені бастан кешірді Мормондық реформация.^[11] 1855 жылы өркендеген аумақты қуаңшылық бастайды. Жаңбыр өте аз жауды, тіпті сенімді тау ағындары да өте төмен болды. Шегірткелер мен қытырлақтардың шабуылынан мормондар құтқара алған барлық дақылдарды жойды. 1855–56 жылдардағы қыста ұн және басқа да алғашқы қажеттіліктер өте тапшы және өте қымбат болды. Хебер С. Кимбол оның ұлы жазды: «долларлар мен центтер қазіргі уақытта есептелмейді, өйткені олар мен Юта аумағында бұрын-соңды көрген емес».

1856 жылдың қыркүйегінде, құрғақшылық жалғасуда, өткен жылғы сынақтар мен қиындықтар жанды іздеудің жарылысына әкелді. Джедедия М. Грант, Бірінші Президенттің кеңесшісі және кең қауымдастықта танымал консервативті дауыс, халыққа үш күндік отты уағыздар айтты Кейсвилл, Юта аумақ. Ол тәубеге келуге және моральдық өмір мен діни ілімдерге жалпы кеңес беруге шақырды. 500 адам өздерін «репаптизмге» ұсынды - бұл олардың өмірін реформалауға деген шешімінің белгісі. Ынталы хабарлама Кейсвиллден қоршаған мормон қауымына тарады. Шіркеу басшылары аумақты аралап, рухани құлдырау белгілеріне алаңдап, тәубеге келуге шақырды. Мүшелерден өздерінің қайта бағышталуларын репаптизммен жабуды сұрады.

Бірнеше уағыз Уиллард Ричардс және Джордж А. Смит тарихында бұрын берілген шіркеу тұжырымдамасын қозғады қанды өтеу, деп болжайды діннен безгендер күнәнің қоршауына түсуі мүмкін, сондықтан өз еріктерімен қан төгу олардың мәңгілік құтқарылу мүмкіндігін арттыра алады. 21 қыркүйек 1856 жылы шын жүректен өкінуге шақыру кезінде Бригам Янг бұл идеяны одан әрі жалғастырып, былай деді:

Мен білемін, егер олар өздерін және кешірімді болудың жалғыз шартын білетін болса, өз бауырларынан қандарын төгулерін өтініп, Құдайға түтін осы қаһарды басу үшін ұсыныс ретінде көтеріле алатын заң бұзушылар бар. оларға қарсы өртеніп, заңның өз бағыты болуы мүмкін. Дискурстар журналы 4:43.

Бұл наным сол кездегі шіркеудің көпшілік алдындағы беделіне айналды және шығыс газеттерінде полигамия тәжірибесімен қатар пиллерияланған. Бұл тұжырымдама көптеген мормондар тарапынан жиі сынға ұшырады, нәтижесінде 1978 жылы ЛДС шіркеуі ресми шіркеу доктринасы ретінде бас тартты. Алайда шіркеудің заманауи сыншылары және танымал жазушылар көбінесе шіркеуге қанды өтеу туралы ресми доктринаны жатқызады.

Қыс бойы арнайы жиналыстар өткізіліп, мормондықтар Құдайдың өсиеттері мен шіркеудің ережелері мен ережелерін ұстануға шақырды. Уағыздау тәжірибесіне баса назар аударды көптік неке, ұстану Даналық сөзі, шіркеу жиналыстарына қатысу және жеке дұға ету. 1856 жылы 30 желтоқсанда бүкіл мормондық аумақтық заң шығарушы орган күнәларының кешірілуі үшін қайта шомылдыру рәсімінен өтіп, Он екі елшінің қолымен расталды. Уақыт өте келе, уағыздар шамадан тыс және төзімсіз болып, кейбіреулері истерикаға айналды.

Ютадағы соғыс және таулы шалғындар қырғыны

1857–1858 жылдары шіркеу АҚШ үкіметімен қарулы қақтығысқа қатысқан Юта соғысы. Қоныс аударушылар мен Америка Құрама Штаттарының үкіметі үшін күресті гегемония территорияның мәдениеті мен үкіметіне қатысты. Юта соғысындағы шиеленістер, Мормонның елшісі Парли П. Праттың Арканзаста өлтірілуі және Бейкер-Фанчер вагондарының зорлық-зомбылық қаупі (және басқа да факторлар),^{[дәйексөз қажет ]} Ютаның оңтүстігіндегі мормондардың қитұрқы қоныстанушылары Арканзастан келген вагондар пойызын қырып тастады Mountain Meadows қырғыны. Юта соғысының нәтижесі Юта территориясының губернаторлығының Бригам Янгтан бастап ауысуы болды Альфред Камминг, Президент тағайындайтын аутсайдер Джеймс Бьюкенен.

Бригам Янгтың кейінгі жылдары

Шіркеу институтты құруға тырысқан жоқ Біріккен тәртіп бірнеше рет, соңғы уақытта Мормондық реформация. 1874 жылы Янг тағы бір рет тұрақты бұйрық құруға тырысты, ол оны қазірден бастап кем дегенде 200 мормон қауымдастығында «Енохтың біріккен ордені» деп атады. Сент-Джордж, Юта 9 ақпан 1874 ж. «Янг» бұйрығында өндірушілер өз мүлкін орденге жатқызады және бұйрықтың барлық мүшелері кооперативтің таза кірісін бөледі, көбінесе бастапқыда қанша мүлік салынғанына қарай акцияларға бөлінеді. Кейде бұйрық мүшелері коммуналдық меншіктегі жұмыстары үшін жалақы алатын. Джозеф Смит құрған Біріккен тәртіп сияқты, Янгтың бұйрығы ұзаққа созылмады. 1877 жылы Бригам Янг қайтыс болған кезде, осы Біріккен ордендердің көпшілігі сәтсіздікке ұшырады. 19 ғасырдың аяғында ордендер жойылды.

Бригам Янг 1877 жылы тамызда қайтыс болды. Бригам Янг қайтыс болғаннан кейін Бірінші Президент 1880 жылға дейін қайта ұйымдастырылмады, сол кезде Янгтың орнына президент келді Джон Тейлор, кім уақытша болды Он екі елші кворумының президенті.

Полигамия және АҚШ «Мормон мәселесі»

Бірнеше ондаған жылдар бойы полигамия ретінде уағыздалды Құдай заңы. Сол кездегі шіркеудің пайғамбары Бригам Янгтың басқа көптеген шіркеу басшылары сияқты бірнеше әйелі болған. Бұл полигамияның алғашқы тәжірибесі шіркеу мүшелері мен кең американдық қоғам арасында қақтығыс тудырды. 1854 жылы Республикалық партия өзінің платформасында көп әйел алуға және құлдық ретінде «варваризмнің егіз реликтілері». 1862 жылы АҚШ Конгресі заң қабылдады Моррилл анти-биғамға қарсы заң, қол қойылған Авраам Линкольн, бұл үлкен отбасылықты 500 долларға немесе бес жылға бас бостандығынан айыруға жазалайтын аумақтардағы ауыр қылмысқа айналдырды. Заң шіркеу мүлкін тәркілеуге де рұқсат берді^[12] өтемақысыз. Бұл заң Линкольн әкімшілігі немесе мормондардың бақылауындағы аумақтық пробациялық соттарымен орындалмады. Мормондардың полигамисттік некелері жасырын түрде жасалып жатқандықтан, полигамиялық неке болғанын дәлелдеу қиынға соқты. Осы уақыт аралығында Конгресс Американдық Азамат соғысы.

1874 жылы, соғыстан кейін, Конгресс өтті Польша заңы, бұл Моррилл заңы бойынша юрисдикцияны мормондар бақыламаған федералдық прокурорлар мен соттарға берді. Сонымен қатар, Моррилл заңын 1878 ж. Қолдады Америка Құрама Штаттарының Жоғарғы соты жағдайда Рейнольдс Америка Құрама Штаттарына қарсы. Кейін Рейнольдс, Конгресс полигамияға қарсы агрессивті болды және өтті Эдмундс заңы 1882 ж. Эдмундс заңы ауыр қылмыс болып қалатын тек қосарлануға ғана емес, сонымен бірге ауыр қылмыс ретінде жауапқа тартылатын және нақты неке қию рәсімі болғанын дәлелдеуді қажет етпейтін, үлкен өмір сүруге де тыйым салды. Заң сонымен бірге Юта штатының аумақтық үкіметін босатты, мормондардың ықпалының алдын алу үшін сайлауды қадағалайтын тәуелсіз комитет құрды және бұрынғы немесе қазіргі полигамистердің кез-келгенін сайлау құқығынан айырды. Бұдан әрі, заң үкіметке полигамаларға азаматтық құқықтардан сотсыз бас тартуға мүмкіндік берді.

1887 жылы Конгресс өтті Эдмундс-Такер туралы заң, бұл прокурорларға көпше әйелдерді күйеулеріне қарсы куәлік беруге мәжбүрлеуге мүмкіндік берді, әйелдердің сайлау құқығын жойды, шіркеуді бөліп тастады және шіркеудің мүлкін тәркіледі.^[12] Осы уақытқа дейін көптеген шіркеу жетекшілері қылмыстық қудалаудан аулақ болу үшін жасырынып кетті, ал Юта түрмесіндегі халықтың жартысы полигамистерден құралды.

Шіркеу басшылығы бұл аянды 1890 жылы ресми түрде аяқтады Вилфорд Вудраф деп аталады 1890 Манифест.

Қазіргі дәуір (шамамен 1890–1994)

Шіркеудің қазіргі дәуірі 1890 жылы көп әйел алудан бас тартқаннан кейін көп ұзамай басталды 1890 Манифест, шіркеу басшылары жасырынып жүрді, көптеген шіркеу мәселелеріне назар аударылмады,^[13] және шіркеу ұйымының өзі ажыратылды. Манифест көрсеткен федералды қысымның төмендеуімен, алайда шіркеу өзінің институттарын қалпына келтіре бастады.

Манифесттен кейінгі полигамия және екінші манифест

The 1890 Манифест өздігінен жаңа көптік некені қолдану практикасын жойған жоқ, өйткені олар жасырын түрде, көбінесе шіркеудің мақұлдауымен және өкілеттігімен жүре берді.^[14] Сонымен қатар, көптеген мормондық полигамистер мен кез-келген полигамиялық жалпы билік өздерінің полигамиялық әйелдерімен әдеттесуді жалғастырды.^[15] Мормон көшбасшылары, соның ішінде Вудрафф, Манифест Юта штатына мемлекеттілік алуға мүмкіндік беру үшін жасалған уақытша мақсаттылық, және алдағы уақытта бұл тәжірибе көп ұзамай қайта басталады деп сендірді.^[16] Соған қарамастан, 1890 ж. Манифест Юта штатының мемлекеттілігін алу үшін шіркеуге дем алу бөлмесін ұсынды, ол 1896 жылы американдық қоғамды мормондар көсемдері полигамиядан бас тартты және саясаттан аулақ болуға ниет білдірді.^[17]

Америка Құрама Штаттарына қабылданғанына қарамастан, Юта өзінің сайланған өкілдері мен сенаторларын Америка Құрама Штаттарының Конгрессіне отырғыза алмады. 1898 жылы Юта сайланды жалпы билік Б.Х. Робертс дейін Америка Құрама Штаттарының Өкілдер палатасы демократ ретінде. Робертс, бірақ көп әйел алумен айналысатындықтан, ол жерден орын алмады. 1903 жылы Юта штатының заң шығарушы органы таңдап алды Рид Смут, сондай-ақ LDS-тің жалпы билігі, сонымен қатар оның бірінші сенаторы ретінде моногамист. 1904 жылдан 1907 жылға дейін Америка Құрама Штаттарының Сенаты өткізді Конгресстегі тыңдаулар сериясы Smoot-ті отырғызу керек пе. Сайып келгенде, Сенат Смутқа орын беріп, оған дауыс беруге мүмкіндік берді. Алайда, тыңдалымдар 1890 жылғы Манифестте айтылғандай полигамиядан шынымен бас тартылды ма және ЛДС шіркеуі Юта саясатына әсерін жалғастыра ма деген пікірлерге байланысты дау туғызды. Осы тыңдауларға жауап ретінде шіркеу президенті Джозеф Ф. Смит шығарылған Екінші манифест Манифесттен кейінгі кез-келген некеде шіркеудің санкциясы болғанын жоққа шығарып,^[18] және болашақта осындай некеге тұрушылар болатынын жариялау шығарылған.

Екінші манифест шіркеу ішіндегі көптік некелерді жойған жоқ, ал шіркеу кем дегенде 1930-шы жылдарға дейін бірнеше әйелге жол берді. Алайда, ақыр соңында, шіркеу өз мүшелерінен шығару саясатын қолданып, көп әйел алуға машықтанды және бүгінде өзінен белсенді түрде алшақтауды көздейді. Мормон фундаменталисті әлі күнге дейін полигамиямен айналысатын топтар.^[19] Қазіргі уақытта мормон дінінің өкілдері көп әйел алуды қолданбайды. Алайда, егер мормондық ер адам жесір қалса, оны бірінші әйеліне мөр басқан кезде басқа әйелге мөр басуы мүмкін. Алайда, егер әйел жесір қалса, оған басқа ер адамға мөр басуға жол берілмейді. Ол заң бойынша үйлене алады, бірақ ғибадатханада мөрленбейді.

Мормондардың ұлттық саясатқа араласуы

Мормондар және әйелдердің сайлау құқығы қозғалысы

1870 ж Юта аумағы әйелдерге дауыс беру құқығын берген алғашқы саясаттың бірі болды - бұл құқықты АҚШ Конгресі 1887 ж. Эдмундс-Такер туралы заң.

Нәтижесінде бірқатар LDS әйелдері әйелдер құқығының белсенді және белсенді қорғаушылары болды. LDS журналисі мен сюфрагисті ерекше назар аударды Эммелин Бланш-Уэллс, редакторы Әйел адам, Юта феминистік газеті. Уэллс, екеуі де а феминистік және полигамист, әйелдің саяси үдерістегі және қоғамдық пікірталастардағы рөлін жақтап дауыспен жазды. Ұлттық сайлау құқығы жетекшілері Юта штатындағы әйелдер құқығына деген прогрессивті ұстаным мен шіркеудің полигамия ұстанымы арасындағы парадокс сияқты көрініп, біраз абыржулы болды.

1890 жылы, шіркеу полигамиядан ресми түрде бас тартқаннан кейін, АҚШ-тың сайлау құқығы жетекшілері Юта феминизмін тікелей қабылдай бастады және 1891 жылы Юта Солт-Лейк-Ситиде ұлттық феминистік көшбасшылар қатысқан Рокки тауларының сайлау құқығы конференциясын өткізді. Сьюзан Б. Энтони және Анна Ховард Шоу. Юта штатындағы әйелдердің сайлау құқығы қауымдастығы, ол 1889 жылы американдық әйелдердің сайлау құқығы қауымдастығының филиалы ретінде құрылды (1890 ж. Ұлттық Американдық әйелдердің сайлау құқығы қауымдастығы ), содан кейін жаңа туып келе жатқан Юта штатының конституциясы әйелдерге мүмкіндік беруін талап ете отырып, сәтті болды. 1896 жылы Юта АҚШ-та әйелдерге дауыс беру құқығын берген үшінші штат болды.

Мормондар және ұстамдылық пен тыйым салу туралы пікірталас

LDS шіркеуі белсенді қолдау көрсетті темперамент қозғалысы 19 ғасырда, содан кейін тыйым салу 20 ғасырдың басындағы қозғалыс.^[20]

Мормонизм және социализм мен коммунизм туралы ұлттық пікірталас

Мормонизм социализммен әр түрлі формада араласқан. Мормонизмнің алғашқы күндерінде Джозеф Смит христиан дінінің формасын орнатты коммунализм кезінде идея танымал болды Екінші ұлы ояну, қарай жылжумен үйлеседі теократия. Мормондар теократиялық коммунализмнің бұл түрін Біріккен тәртіп немесе қастерлеу заңы. Джозеф Смиттің өмір сүру кезеңінде қысқа уақыт өмір сүрсе, Юта штатының бірнеше қауымдастығында Бригам Янгтың теократиялық саяси басшылығы кезінде Біріккен тәртіп қайта құрылды. Зайырлы социализмнің кейбір аспектілері Джозеф Смиттің саяси көзқарастарынан да орын алды, ол Америка Құрама Штаттарының Президенттігіне үміткер болған, ол жеке банктердің көптеген заңсыздықтарын жояды деп сенген ұлттандырылған банкті қамтитын платформада. Наувудың зайырлы саяси жетекшісі ретінде Джозеф Смит, сонымен бірге, меншігі жоқ кедейлер күн көруге және өздерін және отбасыларын асырауға болатындығын сақтандыратын колхоздарды бөлді. Бригам Янгтың басшылығымен Ютаға келгеннен кейін шіркеу басшылығы өнеркәсіпке ұжымдық меншікті дамытады және 1876 жылы «Адамзаттың тәжірибесі байлық ең көп болатын қауымдастықтар мен ұлттардың адамдары екенін көрсетті. тең дәрежеде бөлінеді, ең үлкен еркіндікке ие болады, озбырлық пен қысымға аз ұшырайды және азғындықты тудыратын сәнді әдеттерден аз зардап шегеді ». Он екі кворум мен бірінші президенттің қолы қойылған және мақұлдаған циркуляр бұдан әрі «егер байлар табысы арасында байлықтың үздіксіз өсуіне жол бермеу үшін шаралар қабылданбаса, кедейлік пен мұқтаждықтың ауыр өсуіне жол бермейді» деп ескертті. кедей, ұлтты апат басып қалуы ықтимал, өйткені тарихқа сүйенсек, бір кездері қуатты халықтар арасындағы мұндай тенденция құрдымның алдын-ала бастаушысы болған ».^[21]

Ютадағы көптеген мормондар діни социализмнен басқа 1890 жылдары Америкада басталған зайырлы социалистік қозғалысты қабылдады. 1890 - 20 жылдар аралығында Юта социал-демократиялық партиясы, оның құрамына кірді Американың социалистік партиясы 1901 жылы Юта штатындағы мемлекеттік мекемелерге 100-ге жуық социалистер сайлады. Юта социалистерінің 40% -ы мормондар болды. Көптеген алғашқы социалистер Ютадағы шіркеудің кооперативтік қауымдастықтарына үлкен қызығушылықпен барды және оларды шіркеу басшылығы жақсы қабылдады. Сияқты көрнекті алғашқы социалистер Альберт Брисбен, Виктор Проспер, Плотино Родаканаты, Эдвард Беллами және Рут пен Реджинальд Райт Кауфман Ютадағы шіркеудің табысты ынтымақтастық қауымдастықтарына үлкен қызығушылық танытты. Мысалы, ең көп сатылатын социалистік романға не болатынын зерттеу кезінде, Артқа қарау, Эдвард Беллами Ютадағы шіркеудің кооператив қауымдастығын аралап, бірге болды Лоренцо Сноу аптаға.^[22] Рут және Реджинальд Райт Кауфман Юта шіркеуіне барғаннан кейін де кітап жазды. Олардың кітабы аталды Соңғы уақыттағы қасиетті адамдар: экономикалық жағдайларды ескере отырып, мормондарды зерттеу, ол шіркеуді марксистік тұрғыдан талқылады. Плотино Родаканаты Мормонизмге тартылып, шомылдыру рәсімінен өткеннен кейін Мексикадағы шіркеудің алғашқы ақсақалы болды. Мұса Тэтчер Мексикаға келді. Мозес Тэтчер Плотино Родаканатимен бірнеше жылдар бойы байланыста болды және ол өзін социалистік жақтаушы ретінде ашық танытқан шіркеудің ең көрнекті мүшесі болды.

Альберт Брисбен мен Виктор Проспер Репантант Юта шіркеуінің алғашқы жылдарында да болған, сондықтан «белгілі бір мөлшерде социалистік ынтымақтастық дозасының арқасында мормондар бірнеше жыл ішінде адам сенгісіз өркендеу жағдайына жетті» деп ескертті.^[23] Ертедегі мормондардың ерекше социалистік қатынастарын олардың батыс Америка Құрама Штаттарының шөлдеріндегі жетістіктерімен байланыстыру өздері социалистік емес адамдар арасында да кең таралған. Мысалы, өзінің Юта тарихы, 1540–1886 кітабында, Hubert Howe Bancroft Мормондар «коммунистер бола тұра, социализм элементтері өздерінің барлық қатынастарына, қоғамдық және жеке, әлеуметтік, коммерциялық және өндірістік, сондай-ақ діни және саяси қатынастарға мықты енетіндігін ескертеді. Бұл оларды эксклюзивті, басқа ұлттарға тәуелді етуге бейім. және олардың үкіметі, тіпті кейбір жағдайларда олар үшін антагонистік қатынастар болды, олар бір-біріне оннан тоғызы өз фермаларын иеленгенге дейін көмектесті, ал сауда мен өндіріс үлкен дәрежеде кооперативті болды, ал меншік құқығы сақталады, бірақ мормондар сатуы мүмкін. оның фермасы басқа ұлтқа, егер ол мұны істесе, бұл жақсы серіктестік деп саналмас еді ».^[24]

Діни және зайырлы социализм мормондар арасында белгілі бір дәрежеге ие болғанымен, шіркеу көп нәрсеге мән берді Марксистік Коммунизм, зорлық-зомбылықты революцияға жетудің құралы ретінде қабылдағандықтан. Джозеф Смиттің кезінен бастап шіркеу бұл туралы жақсы көзқараспен қарады Американдық революция және кейде үкіметті күшпен құлату қажеттілігі туындады, дегенмен шіркеу революциялық сипатты қарастырды Лениншіл Коммунизм үшін қауіп ретінде Америка Құрама Штаттарының конституциясы, бұл шіркеу адамның құдіретін қамтамасыз ету үшін Құдайдың шабыттандыруы деп санады (мормонизм Құдай Джозеф Смитке 101 тарауында ашты деп санайды Ілім мен Өсиеттер «халықтың заңдары мен конституциясы ... мен әділетті және қасиетті қағидаттарға сәйкес құрылып, барлық адамдардың құқығы мен қорғалуы үшін сақталуым керек»). 1936 жылы Бірінші Президенттік туралы мәлімдеме жасады:

Америка Құрама Штаттарында коммунизм құрылмас бұрын біздің үкіметті жою қажет болар еді.

Қалыптасқан коммунизм біздің американдық конституциялық үкіметті жойып жіберетіндіктен, коммунизмді қолдау біздің еркін институттарымыз үшін опасыздық болып табылады және бірде-бір патриот Америка азаматы не коммунист, не коммунизмнің жақтаушысы бола алмайды. ...

Коммунизм Американың адал азаматтығына қарсы және шынайы шіркеу мүшелігімен үйлеспейтін болғандықтан, Американың кез-келген адал азаматы мен шіркеудің бірде-бір мүшесі коммунист бола алмайды.

— Бірінші Президент, «Шіркеу мүшелеріне ескерту», ​​3 шілде 1936, Жақсарту дәуірі 39, жоқ. 8 (1936 тамыз): 488.

Кейінгі жылдары мұндай басшылар Эзра Тафт Бенсон коммунистікке қарсы неғұрлым күшті позицияны көпшілік алдында қабылдайтын еді, оның антикоммунизмі көбінесе жалпы анти-солшыл болды. Алайда Бенсонның көзқарасы шіркеу басшылығына жиі ұят әкелді, ал Бенсон Еуропаға шіркеуге жіберілген кезде, көптеген адамдар^{[ДДСҰ? ]} бұл Бенсонды АҚШ-тан шығарудың әдісі деп санайды, өйткені оның оңшыл көзқарасы шіркеу үшін ұят болды. Бұл Бенсонның Еуропаға шақыруына себеп болған жоқ деп көпшілік алдында мәлімдеу кезінде, сол кездегі Президент Джозеф Филдинг Смит конгрессменге хат жазды Ральф Хардинг «Егер ол қазіргі міндеттерін шешіп, барлық саяси мәселелер өз жолына түссе, оған және шіркеуге және барлық мүдделі адамдарға жақсы болар еді. Ол жақын аралықта Еуропаға миссиямен барады. ол қайтып оралған кезде мен оның жүйесінен барлық саяси түсініктерді алады деп үміттенемін ». Бенсонның АҚШ Мемлекеттік хатшысының орынбасарынан Еуропаға сапар шегу уақыты туралы сұрақтарға жауап ретінде жазылған тағы бір хатында Аверелл Гарриман, Бірінші кеңесші Хью Браун жауап берді: «Егер менің жолым болса, ол ешқашан қайтып келмейді!».^[25] Кейінірек, Бенсон шіркеудің президенті болады және өзінің саяси риторикасынан бас тартады. Оның президенттігінің соңына қарай, Шіркеу Бенсонның бұрынғы оң жақ сөздерін қатты қабылдаған шіркеу мүшелерін тәртіпке келтіре бастады, олардың кейбіреулері Бенсонның оңшыл идеологиясын жақтағаны үшін оларды шіркеу қуып жіберді деп мәлімдеді. .^[26]

Институционалдық реформалар

Шіркеуді қаржыландырудың дамуы

1890 жылдары көп ұзамай 1890 Манифест, LDS шіркеуі өте ауыр қаржылық жағдайда болды. Ол АҚШ-тың полигамияға қарсы күресінен кейін қалпына келіп, полигамияға қарсы рейдтер кезінде тәркіленген мүлікті қайтарып алу қиынға соқты. Осы уақытта, болды 1893 жылдан басталған ұлттық рецессия. 1890 жылдардың аяғында шіркеу 2 миллион долларға жуық қарыз болып, банкроттыққа ұшырады.^[27] Жауапқа, Лоренцо Сноу, then President of the Church, conducted a campaign to raise the payment of ондық, of which less than 20% of LDS had been paying during the 1890s.^[28] After a visit to Сент-Джордж, Юта, which had a much higher-than-average percentage of full 10% tithe-payers,^[29] Snow felt that he had received a аян.^[30] This prompted him to promise adherents in various Utah settlements that if they paid their tithing, they would experience an outpouring of blessings, prosperity, the preparation for Сион, and protection of the LDS Church from its enemies; however, failure to pay tithing would result in the people being "scattered."^[31] As a result of Snow's vigorous campaign, tithing payment increased dramatically from 18.4% in 1898 to an eventual peak of 59.3% in 1910.^[32] Eventually, payment of tithing would become a requirement for temple worship within the faith.

• Constructing administration buildings
• Zions Securities Corporation (managing taxable church properties)
• Corporation of the President (managing non-taxable church properties)
• Changes in stipends for bishops and general authorities. (Bishops once received a 10% stipend from tithing funds, but are now purely volunteer. General authorities receive stipends, formerly received loans from church funds.)

Шіркеудің білім беру жүйесі

Шіркеудің білім беру жүйесі:

• As free public schools became available, the church closed or relinquished church-run "stake academies" and junior colleges in the 1920s (except Ricks College and Brigham Young Academy, now known as Бригам Янг Университеті-Айдахо және Бригам Янг университеті ).
• Building of seminaries on church property adjacent to public high schools (beginning 1912).
• Establishment of a General Board of Education
• Institutes of religion (beginning 1926 at University of Idaho)

Church welfare system

Church welfare systems:

• Relief Society's Social Services department (1920s—provided therapy, counseling, and adoption services)
• Church Security Program (1936)
• Welfare Program (1938), including Әл-ауқат алаңы
• Welfare Services department (Social Services, employment and guidance programs, and health services)
• Military Relations Committee

Changes to meeting schedule

In earlier times, Latter-day Saint meetings took place on Sunday morning and evening, with several meetings during the weekday. This arrangement was acceptable for Utah Saints, who generally lived within walking distance of a church building. Elsewhere other than Utah, however, this meeting schedule was seen as a logistical challenge. In 1980, the Church introduced the "Consolidated Meeting Schedule", in which most church meetings were held on Sunday during a three-hour block.

While promoting convenience and making church practice compatible with millions of non-Utahns, this new schedule has been criticized for eroding fellowshipping opportunities among North American Latter-day Saint youth. This erosion, in turn, has been blamed for decreasing LDS participation of young women to below that of young men, and for a downward trend in the percentage of LDS males who accept the call to serve a full-time mission. Қараңыз Куинн, Mormon Hierarchy: Extensions of Power.

In 2019, the meeting schedule was condensed into a two-hour block (with alternating meetings during the second hour).

Changes to missionary service

1982 жылы Бірінші Президенттік announced that the length of service of male full-time миссионерлер would be reduced to 18 months. In 1984, a little more than two years later, it was announced that the length of service would be returned to its original length of 24 months.^[33]

The change was publicized as a way to increase the ability for missionaries to serve. At the time, missionaries paid for all their expenses in their country of service. The recession during the Carter presidency pushed inflation higher and the exchange rate lower. This sudden increase in costs together with already high costs of living in Europe and other industrialized nations resulted in a steady decline in the number of missionaries able to pay for two full years of service. The shortening of the required service time from 24 to 18 months cut off this decline in numbers, leveling out in the period following the reinstatement. For those in foreign missions, this was barely enough time to learn a more difficult language and difficulty with language was reported.

Nevertheless, the shortened period of time also affected numbers of conversions: they declined by 7% annually during the same period. Some also saw the shortening as a weakening of faithfulness among those who were eventually called as missionaries, less length meaning less commitment required in terms of faith. However, it has also been seen as a recognition by the leadership of changes within the LDS cultural climate.

Record economic growth starting in the mid-1980s mostly erased the problem of finances preventing service. As a secondary measure, starting in 1990, paying for a mission became easier on those called to work in industrialized nations. Missionaries began paying into a church-wide general missionary fund instead of paying on their own. This amount paid (about $425 per month currently) is used by the church to pay for the costs of all missionaries, wherever they go. This enabled those going to Bolivia, whose average cost of living is about $100 per month, to help pay for those going to Japan, whose cost tops out at around $900 per month.

Changes to church hierarchy structure

Діни қызметкерлерді корреляциялау бағдарламасы:

• During the 1960s, the Church aggressively pursued its earlier Correlation Program that had begun in 1908, which streamlined and centralized the structure of the Church. The program also increased Church control over viewpoints taught in local church meetings.
• Priesthood editorial oversight of formerly priesthood-auxiliary-specific YMMIA, YLMIA, Мейірімділік қоғамы, Бастапқы, және Жексенбілік мектеп журналдар.
• Қабылдау Скаутинг program (1911)
• Priesthood Committee on Outlines established for publishing lesson materials for each priesthood quorum
• Мелкизедек діни қызметкері handbook (1928)
• Priesthood-Auxiliary movement (1928–1937): re-emphasized the church hierarchy around Priesthood, and re-emphasized other church organizations as "priesthood auxiliaries" with reduced autonomy.

Басқалары:

• Elimination of Presiding Patriarch office
• Emeritus status of general authorities who are too old or ill
• Reorganizing the quorums of seventy
• Dismantling ward and stake prayer circles (1978)

LDS multiculturalism

As the church began to collide and meld with cultures outside of Utah and the United States, the church began to jettison some of the parochialisms and prejudices that had become part of Latter-day Saint culture, but were not essential to Mormonism. In 1971, LDS General Authority and scholar МакКонки Брюс Р. drew parallels between the LDS Church and the New Testament church, who had difficulty embracing the Басқа ұлт within Christianity, and encouraged members not to be so indoctrinated with social customs that they fail to engage other cultures in Mormonism. Other peoples, he stated, "have a different background than we have, which is of no moment to the Lord. ... It is no different to have different social customs than it is to have different languages. ... And the Lord knows all languages".^{[дәйексөз қажет ]} 1987 жылы, Бойд К.Пакер, another Latter-day Saint Апостол, stated, "We can't move [into various countries] with a 1947 Utah Church! Could it be that we are not prepared to take the gospel because we are not prepared to take (and they are not prepared to receive) all of the things we have wrapped up with it as extra baggage?"^[34] Кезінде және одан кейін азаматтық құқықтар қозғалысы, the church faced a critical point in its history, where its previous attitudes toward other cultures and people of color, which had once been shared by much of the white American mainstream, began to appear racist and neocolonial. The church came under intense fire for its stances on blacks and Native Americans issues.

The church and black people

The cause of some of the church's most damaging publicity had to do with the church's policy of discrimination toward black people. Black people were always officially welcome in the church, and Joseph Smith established an early precedent of ordained black males to the Діни қызмет. Smith was also anti-slavery, going so far as to run on an anti-slavery platform as candidate for the presidency of the United States. At times, however, Smith had shown sympathy toward a belief common in his day that black people were the cursed descendants of Қабыл. In 1849, church doctrine taught that though black people could be baptized, they and others could not be ordained to the Priesthood or enter LDS храмдары. Journal histories and public teachings of the time reflect that Young and others stated that God would some day reverse this policy of discrimination. It is also important to note that while black people as a whole were specifically withheld from priesthood blessings (although there were some exceptions to this policy in both the 1800s and 1900s), other races and genealogical lineages were also prohibited from holding the priesthood.^{[дәйексөз?]}

By the late 1960s, the Church had expanded into Бразилия, Кариб теңізі, and the nations of Африка, and was suffering criticism for its policy of racial discrimination. In the case of Africa and the Caribbean, the church had not yet begun large-scale missionary efforts in most areas. There were large groups in both Ghana and Nigeria who desired to join the church and many faithful members of African descent in Brazil. On June 9, 1978, under the administration of Spencer W. Kimball, the church leadership finally received sanction to change the long-standing policy.^[35]

Today, there are many black members of the church, and many predominantly black congregations. In the Salt Lake City area black members have organized branches of an official church auxiliary called the Genesis Groups.

The church and Native Americans

Мүшесі Shivwits Band of Paiutes, in 1875, being шомылдыру рәсімінен өтті арқылы Mormon Missionaries.

During the post-Екінші дүниежүзілік соғыс period, the church also began to focus on expansion into a number of Американың байырғы тұрғыны cultures, as well as Oceanic cultures, which many Mormons considered to be the same ethnicity. These peoples were called "Lamanites", because they were all believed to descend from the Lamanite топтағы Мормон кітабы. In 1947, the church began the Үндістанға орналастыру бағдарламасы, where Native American students (upon request by their parents) were voluntarily placed in white Latter-day Saint foster homes during the school year, where they would attend public schools and become assimilated into Mormon culture.

In 1955, the church began ordaining black Меланезиялықтар дейін Діни қызмет.

The church's policy toward Native Americans also came under fire during the 1970s. In particular the Indian Placement Program was criticized as неоколониалды. In 1977, the U.S. government commissioned a study to investigate accusations that the church was using its influence to push children into joining the program. However, the commission rejected these accusations and found that the program was beneficial in many cases, and provided well-balanced American education for thousands, allowing the children to return to their cultures and customs. One issue was that the time away from family caused the assimilation of Native American students into American culture, rather than allowing the children to learn within, and preserve, their own culture. By the late 1980s, the program had been in decline, and in 1996, it was discontinued. In 2016, three lawsuits against the LDS Church were filed in the Navajo Nation District Court, alleging that participants in the program were sexually abused in their foster homes.^[36] The Church has asked for the lawsuits to be dismissed on jurisdictional grounds, arguing that the alleged abuse took place outside the reservation.^[36]

In 1981, the church published a new LDS edition of the Standard Works that changed a passage in Мормон кітабы that Lamanites (considered by many Latter-day Saints to be Native Americans) will "become white and delightsome" after accepting the gospel of Jesus Christ. Instead of continuing the original reference to skin color, the new edition replaced the word "white" with the word "pure", emphasizing inward spirituality.

Doctrinal reforms and influences

Жақсы көршілер саясаты (LDS шіркеуі) and temple ordinance reforms.

Beginning soon after the turn of the 20th century, four influential Latter-day Saint scholars began to systematize, modernize, and codify Mormon doctrine: Робертс Б., Джеймс Э., Джон А. Видцоу, және Joseph Fielding Smith.

In 1921, the church called chemistry professor John A. Widtsoe as an apostle. Widtsoe's writings, particularly Rational theology және Joseph Smith as Scientist, reflected the optimistic faith in science and technology that was pervasive at the time in American life. According to Widtsoe, all Mormon theology could be reconciled within a rational, positivist framework.

Reaction to evolution

The issue of evolution has been a point of controversy for some members of the church. Ең бірінші official statement on the issue of evolution was in 1909, which marked the centennial of Чарльз Дарвин 's birth and the 50th anniversary of his masterwork, Түрлердің шығу тегі туралы. On that year, the Бірінші Президенттік басқарды Джозеф Ф. Смит as President, issued a statement reinforcing the predominant religious view of креационизм, and calling human evolution one of the "theories of men", but falling short of declaring evolution untrue or evil. "It is held by some", they said, "that Adam was not the first man upon the earth, and that the original human was a development from lower orders of the animal creation. These, however, are the theories of men." Notably, the church did not opine on the evolution of animals other than humans, nor did it endorse a particular theory of creationism.

Soon after the 1909 statement, Joseph F. Smith professed in an editorial that "the church itself has no philosophy about the жұмыс режимі employed by the Lord in His creation of the world." Ювеналды нұсқаушы, 46 (4), 208-209 (April 1911).

Some also cite an additional editorial that enumerates various possibilities for creation including the idea that Adam and Eve:

1. "evolved in natural processes to present perfection",
2. were "transplanted [to earth] from another sphere" (see, e.g., Adam-God theory ), немесе
3. were "born here ... as other mortals have been." (Жақсарту дәуірі 13, 570 (April 1910)).

Proponents of evolution attribute this 1910 editorial to Joseph F. Smith and have sometimes identified it under the title "First Presidency Instructions to the Priesthood: "Origin of Man."^[37] However, others have cast doubt on Joseph F. Smith's authorship of the editorial, which was published without attribution and seems to have contradicted contemporary views published elsewhere by Joseph F. Smith himself.^[38] They also contend that there is little evidence that the editorial represents "First Presidency Instructions" as the title under which it is often cited indicates.

In 1925, as a result of publicity from the "Scopes Monkey Trial" concerning the right to teach evolution in Теннесси public schools, the First Presidency reiterated its 1909 stance, stating that "The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints, basing its belief on divine revelation, ancient and modern, declares man to be the direct and lineal offspring of Deity. ... . Man is the child of God, formed in the divine image and endowed with divine attributes."

In the early 1930s there was an intense debate between liberal theologian and general authority B. H. Roberts and some members of the Он екі елшінің кеңесі over attempts by B. H. Roberts to reconcile the fossil record with the scriptures by introducing a doctrine of pre-Adamic creation, and backing up this speculative doctrine using geology, biology, anthropology, and archeology (The Truth, The Way, The Life, pp. 238–240; 289-296). More conservative members of the Twelve Apostles, including Joseph Fielding Smith, rejected his speculation because it contradicted the idea that there was no death until after the fall of Adam. Scriptural references in the Book of Mormon such as 2 Nephi 2:22, Alma 12:23, and Doctrine and Covenants sec. 77:5-7 have been cited as teaching the doctrine that there was no death on the Earth before the Fall of Adam and Eve, and that the Earth's temporal existence consists of a total of seven thousand years (c.4,000 BC-c.2,000 AD). Some maintain that those scriptural references pertain to a spiritual death, although others disagree. It is clear, however, that the LDS church does not conform to the same young-Earth creationist creed as many other faiths. The church has made it quite clear that the six days of creation are not necessarily six 24-hour periods. Brigham Young definitely addressed the issue (Discourses of Brigham Young, sel. John A. Widtsoe [1971], 100), and even the very anti-evolution МакКонки Брюс Р. taught that a day, in the Creation accounts, "is a specified time period; it is an age, an eon, a division of eternity; it is the time between two identifiable events. And each day, of whatever length, has the duration needed for its purposes. ... There is no revealed recitation specifying that each of the 'six days' involved in the Creation was of the same duration".^[39] Джеймс Э. published a book through the LDS Church that explicitly stated that organisms lived and died on this earth before the earth was fit for human habitation.^[40] However, the official Church Educational System Student Manual teaches that there was no death before the Fall.^{[дәйексөз қажет ]}The debate between different LDS leaders in 1931 prompted the First Presidency, then led by Heber J. Grant as President, to conclude:

Upon the fundamental doctrines of the church we are all agreed. Our mission is to bear the message of the restored gospel to the world. Leave geology, biology, archaeology, and anthropology, no one of which has to do with the salvation of the souls of mankind, to scientific research, while we magnify our calling in the realm of the church. ...Upon one thing we should all be able to agree, namely, that Presidents Joseph F. Smith, John R. Winder, and Anthon H. Lund were right when they said: "Adam is the primal parent of our race

— First Presidency Minutes, Apr. 7, 1931.

Пікірсайыс аяқталды pre-Adamites has been interpreted by LDS proponents of evolution as a debate about organic evolution. This view, based on the belief that a dichotomy of thought on the subject of evolution existed between B. H. Roberts and Joseph Fielding Smith, has become common among pro-evolution members of the church. As a result, the ensuing 1931 statement has been interpreted by some as official permission for members to believe in organic evolution.[3] However, there is no evidence that the debate included the topic of evolution, and historically there was no strong disagreement between Joseph Fielding Smith and B. H. Roberts concerning evolution; they both rejected it, although to different degrees. B. H. Roberts wrote that the "hypothesis" of organic evolution was "destructive of the grand, central truth of all revelation," (The Gospel and Man's Relationship to Deity, 7th edition, Salt Lake City: Deseret Book, 1928, pp. 265–267).

Кейінірек, Joseph Fielding Smith кітабын шығарды Man: His Origin and Destiny, which denounced evolution without qualification. Similar statements of denunciation were made by МакКонки Брюс Р., who as late as 1980 denounced evolution as one of "the seven deadly heresies" (BYU От жағасында, June 1, 1980), and stated: "There are those who say that revealed religion and organic evolution can be harmonized. This is both false and devilish." Evolution was also denounced by the conservative Эзра Тафт Бенсон, who as an Apostle called on members to use the Book of Mormon to combat evolution and several times denounced evolution as a "falsehood" on a par with социализм, рационализм, және гуманизм. (Ezra Taft Benson, Conference Report, April 5, 1975).

A dichotomy of opinion exists among some church members today. Largely influenced by Smith, McConkie, and Benson, evolution is rejected by a large number of conservative church members.^[41] A minority accept evolution, supported in part by the debate between B. H. Roberts and Joseph Fielding Smith, in part by a large amount of scientific evidence, and in part by Joseph F. Smith's words that "the church itself has no philosophy about the жұмыс режимі employed by the Lord in His creation of the world." Meanwhile, Бригам Янг университеті, the largest private university owned and operated by the church, not only teaches evolution to its biology majors, but has also done significant research in evolution.^[42] BYU-I, another church-run school, also teaches it; the following link is an article on how evolution and faith are reconciled at BYU-I.^{[43][44][45][46]}

Reacting to pluralism

The role of women

• Allowing women to speak in Sacrament Meetings
• Opposition to the Equal Rights Amendment ^[47]
• E.T.Benson's views on whether women should work outside the home
• Отбасы: әлемге жариялау
• Women and the Priesthood

The Church, sexual orientation, and gender identity

Doctrinal position on homosexuality:

• Statements about homosexuality by Church leaders
• New views on the separation between gay "identity" and gay "conduct"
• Hinckley: "Marriage should not be viewed as a therapeutic step to solve problems such as homosexual inclinations or practices, which first should clearly be overcome with a firm and fixed determination never to slip to such practices again."

Connections with the gay and ex-gay groups:

• Leaders have met with people from Evergreen International, Inc. and several gay rights leaders.^[48]

The church's political involvement in LGBT issues

The church opposes same-sex marriage, but does not object to rights regarding hospitalization and medical care, fair housing and employment rights, or probate rights, so long as these do not infringe on the integrity of the family or the constitutional rights of churches and their adherents to administer and practice their religion free from government interference.^[49] The church supported a gay rights bill in Salt Lake City which bans discrimination against gay men and lesbians in housing and employment, calling them "common-sense rights".^[50][51]

LGBT Mormon support groups

Some Church members have formed a number of unofficial support organizations, including Evergreen International, Бекіту: гей және лесбиянки мормондар, Солтүстік жұлдыз,^[52] Disciples2,^[53] Wildflowers,^[54] Отбасылық стипендия, GLYA (Gay LDS Young Adults),^[55] LDS-ті салыстыру,^[56] Гамофиттер and the Guardrail foundation.^[57]

Challenges to fundamental church doctrine

1967 жылы а set of papyrus manuscripts табылды Митрополиттік өнер мұражайы that appear to be the manuscripts from which Joseph Smith said to have translated the Book of Abraham in 1835. These manuscripts were presumed lost in the Chicago fire of 1871. Analyzed by Egyptologists, the manuscripts were identified as The Өлгендер кітабы, an ancient Egyptian funerary text. Moreover, the scholars' translations of certain portions of the scrolls disagreed with Smith's translation. This discovery forced many Mormon apologists to moderate the earlier prevailing view that Smith's translations were literal one-to-one translations. As a result of this discovery, some Mormon apologists consider Өлгендер кітабы to be a starting-point that Smith used to reconstruct the original writings of Abraham through inspiration.

In the early 1980s, the apparent discovery of an early Mormon manuscript, which came to be known as the "Salamander Letter", received much publicity. This letter, reportedly discovered by a scholar named Mark Hofmann, alleged that the Мормон кітабы was given to Joseph Smith by a being that changed itself into a саламандр, not by an angel as the official Church history recounted. The document was purchased by private collector Steven Christensen, but was still significantly publicized and even printed in the Church's official magazine, the Прапорщик. Some Mormon apologists including Апостол Даллин Х. Окс suggested that the letter used the idea of a salamander as a metaphor for an angel. The document, however, was revealed as a forgery in 1985, and Hofmann was arrested for two murders related to his forgeries.

Not all of Hofmann's findings have been deemed fraudulent. A document called the 'Anthon transcript' that allegedly contains Египет реформасы characters from the Book of Mormon plates is still in dispute, although the characters have been highly circulated both by the Church and other individuals. Due to Hofmann's methods, the authenticity of many of the documents he sold to the Church and the Smithsonian will likely never be sorted out.

Mormon dissidents and scholars

1989 жылы, George P. Lee, а Навахо member of the First Quorum of the Seventy who had participated in the Үндістанға орналастыру бағдарламасы in his youth, was excommunicated. The church action occurred not long after he had submitted to the Church a 23-page letter critical of the program and the effect it had on Native American culture. In October 1994, Lee confessed to, and was convicted of, sexually molesting a 13-year-old girl in 1989. It is not known if church leaders had knowledge of this crime during the excommunication process.

In the late 1980s, the administration of Эзра Тафт Бенсон formed what it called the Шіркеу мүшелері комитетін күшейту, to keep files on potential church dissidents and collect their published material for possible later use in church disciplinary proceedings. The existence of this committee was first publicized by an anti-Mormon ministry in 1991, when it was referred to in a memo dated July 19, 1990 leaked from the office of the church's Presiding Bishopric.

1992 жылы Sunstone Symposium, dissident Mormon scholar Лавина Филдинг Андерсон accused the Committee of being "an internal espionage system," which prompted Бригам Янг университеті professor and moderate Mormon scholar Евгений Англия to "accuse that committee of undermining the Church," a charge for which he later publicly apologized.^[58] The publicity concerning the statements of Anderson and England, however, prompted the church to officially acknowledge the existence of the Committee.^[59] The Church explained that the Committee "provides local church leadership with information designed to help them counsel with members who, however well-meaning, may hinder the progress of the church through public criticism."^[60]

The First Presidency also issued a statement on August 22, 1992, explaining its position that the Committee had precedent and was justified based on a reference to D&C (LDS) Sec. 123, written while Joseph Smith was imprisoned in Либерти, Миссури, suggesting that a committee be formed to record and document acts of persecution against the church by the people of Missouri.

Official concern about the work of dissident scholars within the church led to the excommunication or disfellowshipping of six such scholars, dubbed the Алтыншы қыркүйек, in September 1993.^[61]

Changing doctrinal focus

The church has always been against the creation, distribution and viewing of pornography. Gordon B. Hinckley had been known to say that pornography is as addictive as the worst drugs.^[62] He often talked of what a shame it is to use such great resources (such as the internet) for such material.

Latter-day Saint public relations

Pre-1995 LDS Church logo

By the 1960s and 1970s, as a consequence of its massive, international growth in the post-Екінші дүниежүзілік соғыс era, the church was no longer primarily a Utah-based church, but a worldwide organization. The church, mirroring the world around it, felt the disunifying strains of alien cultures and diverse points of view that had brought an end to the idealistic modern age. Сонымен бірге постмодерн world was increasingly skeptical of traditional religion and authority, and driven by mass-media and public image. These influences awoke within the church a new self-consciousness. The church could no longer rest quietly upon its fundamentals and history. It felt a need to sell its image to an increasingly jaded public, to jettison some of its Utah-based parochialism, to control and manage Mormon scholarship that might present an unfavorable image of the church, and to alter its organization to cope with its size and cultural diversity, while preserving centralized control of Latter-day Saint doctrine, practice, and culture.

Thus, the church underwent a number of important changes in organization, practices, and meeting schedule. In addition, the church became more media-savvy, and more self-conscious and protective of its public image. The church also became more involved in public discourse, using its new-found political and cultural influence and the media to affect its image, public morality, and Mormon scholarship, and to promote its missionary efforts. At the same time, the church struggled with how to deal with increasingly pluralistic voices within the church and within Mormonism. In general, this period has seen both an increase in cultural and racial diversity and extra-faith ecumenism, and a decrease in intra-faith плюрализм.

Until the church's rapid growth after World War II, it had been seen in the eyes of the general public as a backward, non- or vaguely Christian polygamist cult in Utah — an image that interfered with proselyting efforts. As the church's size began to merit new visibility in the world, the church seized upon the opportunity to re-define its public image, and to establish itself in the public mind as a mainstream Christian faith. At the same time, the church became publicly involved in numerous ecumenical and welfare projects that continue to serve as the foundation of its ecumenism today.

In the 1960s the Church formed the Church Information Service with the goal of being ready to respond to media inquiries and generate positive media coverage. The organization kept a photo file to provide photos to the media for such events as Temple dedications. It also would work to get stories covering Отбасылық үй кеші, the Church welfare plan and the Church's youth activities in various publications.^[63]

As part of the church's efforts to re-position its image as that of a mainstream religion, the church began to moderate its earlier anti-Рим-католик риторика. In Elder МакКонки Брюс Р. 's 1958 edition of Мормон доктринасы, he had stated his unofficial opinion that the Catholic Church was part of "the church of the devil" and "the great and abominable church" because it was among organizations that misled people away from following God's laws. In his 1966 edition of the same book, the specific reference to the Catholic Church was removed.^[64]

The first routinized system for teaching church principles to potential proselytes had been created in 1953 and named "A Systematic Program for Teaching the Gospel". In 1961, this system was enhanced, expanded, and renamed "A Uniform System for Teaching Investigators". This new system, in the form of a hypothetical dialogue with a fictional character named "Mr. Brown", included intricate details for what to say in almost every situation. These routinized missionary discussions would be further refined in 1973 and 1986, and then de-emphasized in 2003.

In 1973, the church recast its missionary discussions, making them more family-friendly and focused on building on common Christian ideals. The new discussions, named "A Uniform System for Teaching Families", de-emphasized the Ұлы діннен шығу, which previously held a prominent position just after the story of the Бірінші көзқарас. When the discussions were revised in the early 1980s, the new discussions dealt with the apostasy less conspicuously, and in later discussions, rather than in the first discussion. The discussions also became more family-friendly, including a flip chart with pictures, in part to encourage the participation of children.

According to Riess and Tickle, early Mormons rarely quoted from the Book of Mormon in their speeches and writings. It was not until the 1980s that it was cited regularly in speeches given by LDS Church leaders at the semiannual Жалпы конференциялар. In 1982, the LDS Church subtitled the Book of Mormon "another testament of Jesus Christ." LDS leader Бойд К.Пакер stated that the scripture now took its place "beside the Old Testament and the New Testament.^[65] Riess and Tickle assert that the introduction of this subtitle was intended to emphasize the Christ-centered nature of the Book of Mormon. They assert that the LDS "rediscovery of the Book of Mormon in the late twentieth century is strongly connected to their renewed emphasis on the person and nature of Jesus Christ."^[66]

Post-modern era (1995-Present)

LDS Church logo from 1995 - 2020

In 1995, the church announced a new logo design that emphasized the words "JESUS CHRIST" in large capital letters, and de-emphasized the words "The Church of" and "of Latter-day Saints". According to Bruce L. Olsen, director of public affairs for the church, "The logo re-emphasizes the official name of the church and the central position of the Savior in its theology. It stresses our allegiance to the Lord, Jesus Christ."

On January 1, 2000, the First Presidency and the Он екі елшінің кворумы released a proclamation entitled "Тірі Мәсіх: Апостолдардың куәлігі ". This document commemorated the birth of Jesus and set forth the church's official view regarding Christ.

In 2001, the church sent out a press release encouraging reporters to use the full name of the church at the beginning of news articles, with following references to the "Church of Jesus Christ". The release discouraged the use of the term "Mormon Church".

Cooperation with other churches:

• The church has opened its broadcasting facilities (Bonneville International) to other Christian groups, and has participated in the VISN Religious Interfaith Cable Television Network.
• The church has participated in numerous joint humanitarian efforts with other churches.
• The church has agreed not to baptize Holocaust victims by proxy

The church and the Information Age: This would include topics like how the church seeks to battle pornography, its use of the internet, its battle to control its public image, broadcasting the Nauvoo temple dedication, appearances on Larry King Live, and so on.

The church in the media:

• Official press releases [4]
• Explanations of basic beliefs found at ChurchofJesusChrist.org және ComeUntoChrist.org
• Тыл
• Біздің Көктегі Әкеміздің жоспары, Мәңгілікке бірге, What is Real, Адасқан ұл, және тағы басқа.
• Legacy, and so on.
• Hinckley's appearances on Ларри Кинг Live
• Миссионерлердің кіруіне рұқсат беру үшін шетелдермен байланыс
• Науву ғибадатханасын арнау

2004 жылы шіркеу бұл түзетуді мақұлдады Америка Құрама Штаттарының конституциясы еркек пен әйел арасындағы қоспағанда, некеге тыйым салу. Шіркеу сонымен бірге «заңды түрде ерлі-зайыптылар ретінде некеде тұрған еркек пен әйелден» басқа «кез-келген жыныстық қатынасқа құқықтық мәртебе беретін» саяси шараларға қарсы екенін жариялады. («Бір жынысты некеге тұру туралы бірінші президенттік мәлімдеме», 19 қазан 2004 ж.).

2015 жылдың 5 қарашасында LDS шіркеуінің жетекшілеріне арналған хат Шіркеу анықтамалығы ағып кетті. Саясат «бір жыныстағы қатынаста тұратын ата-ананың баласына» тыйым салды сәбидің батасы, шомылдыру рәсімінен өту, растау, діни қызметкерлерді тағайындау, және миссионерлік қызмет бала өзінің гомосексуалды ата-аналарымен бірге тұрмайтын, «кәмелеттік жасқа толған» және «бір жыныстағы бірге тұру және некеге тұру тәжірибесінен бас тартқанға» дейін, бірінші Президенттің Кеңсесінен мақұлдау алды . Саясатты жаңарту сонымен қатар, бір жынысты некеге тұру «діннен шығу» түрі ретінде, а тәртіптік кеңес.^[67][68] Келесі күні Д.Тодд Кристофферсон видео сұхбатында саясаттың «махаббат туралы» және «балаларды« қиындықтардан, қиындықтардан, қақтығыстардан »қорғауға» байланысты екенін түсіндірді, онда «ата-аналар бір көзқараспен және Шіркеудің үміттерімен санайды». әр түрлі ».^[69] 13 қарашада Бірінші Президенттік хат «саясаттың тек негізгі резиденциясы бір жыныстағы немесе осыған ұқсас қатынастарда тұратын ерлі-зайыптыларда болатын балаларға қатысты» қолданылатындығын және бір жыныстағы ата-аналармен бірге тұратын балалар үшін қолданылатындығын түсіндірді. ережелер қабылдаған қатынастар саясат «артықшылықтарды шектеуді немесе басқа ережелерді сақтауды» талап етпейді.^[70][71] Келесі күні 1500-ге жуық мүшелер шіркеу кеңсесінің маңына жиналып, саясаттың өзгеруіне жауап ретінде жұмыстан кету туралы өтініштерін жіберді, бірнеше аптадан кейін мыңдаған адамдар интернетте жұмыстан кетті^{[72][73][74][75]} Екі айдан кейін спутниктік эфирде Рассел М.Нельсон саясаттың өзгеруі «президент Монсонға« қасиетті сәтте »« Иеміз [оған] ... оның ... ерік-жігерін жариялауға шабыттандырған кезде ашылды »деп мәлімдеді. Құдай».^[76]

Сондай-ақ қараңыз

Ескертулер

Әдебиеттер тізімі

• Аллен, Джеймс және Леонард, Глен М. (1976, 1992) Соңғы күндегі қасиетті адамдар туралы әңгіме; Deseret Book; ISBN  0-87579-565-X
• Аррингтон, Леонард Дж. (1979). Мормондық тәжірибе: соңғы күндердегі қасиетті адамдар тарихы; Иллинойс университеті; ISBN  0-252-06236-1 (1979; Қапшық, 1992)
• Аррингтон, Леонард Дж. (1958). Ұлы бассейндік патшалық: 1830-1900 жж; Иллинойс университеті; ISBN  0-252-02972-0 (1958; Қатты мұқабалы, 2004 ж. Қазан).
• Гивенс, Террил Л. Америкадағы соңғы күндегі әулие тәжірибесі (американдық діни тәжірибе) Greenwood Press, 2004 ж. ISBN  0-313-32750-5.
• Мамыр, декан Л. Юта: Халық тарихы. Bonneville Books, Солт-Лейк-Сити, Юта, 1987 ж. ISBN  0-87480-284-9.
• Куинн, Д. Майкл (1985), "LDS шіркеуі және жаңа көптік некелер, 1890-1904," Диалог: Мормон ойы журналы 18.1 (1985 көктемі): 9-105.
• Робертс, Б. (1930). A Соңғы күндердің әулиелері Иса Мәсіхтің шіркеуінің толық тарихы, I ғасыр 6 томдық; Бригам Янг университетінің баспасы; ISBN  0-8425-0482-6 (1930; қатты мұқабалы 1965) (басылымнан тыс)
• Смит, Джозеф (1902–32). Шіркеу тарихы, 7 том; Deseret Book Company; ISBN  0-87579-486-6 (1902–1932; Қаптама, 1991)
• Мангрум, Р. Коллин (1983), «Сион себебін алға жылжыту: Юта штатындағы мормондық шіркеу сот жүйесіне шолу», Мормон тарихы журналы, 10: 79–90, мұрағатталған түпнұсқа 2011-06-13.

Сыртқы сілтемелер

• Соңғы күндердің әулиелері Иса Мәсіхтің шіркеуі, Қасиетті адамдар: Соңғы күндердегі Иса Мәсіхтің шіркеуі туралы әңгіме (LDS шіркеуі, 2018).
• Соңғы күндердің әулиелері Иса Мәсіхтің шіркеуі, Шіркеу тарихының хронологиясы (LDS шіркеуі, 2000).
• Соңғы күндердің әулиелері Иса Мәсіхтің шіркеуі, Біздің мұра: Иса Мәсіхтің соңғы уақыттағы қасиетті шіркеуінің қысқаша тарихы^{[тұрақты өлі сілтеме ]} (LDS шіркеуі, 1996).
• Соңғы күндердің әулиелері Иса Мәсіхтің шіркеуінің аннотацияланған ерте тарихы (BOAP, 2000)
• Мормонтану - Мормонизмді академиялық және мәдени тұрғыдан зерттеуге арналған сайт. Шіркеу тарихының аспектілері туралы пайдалы очерктерден тұрады.
• Джозеф Смиттің құжаттары Алдағы Джозеф Смитке арналған құжаттар жинағының ресми сайты.
• Mormon Times LDS шіркеуінің тарихын зерттеу және доктрина
• Стэнли Б.Кимболл Иллинойс штатындағы Мормондар тарихының дереккөздері - сандық PDF форматында Мормондардың Иллинойс штатындағы қайнар көздері, 1839-48 жж.: Оңтүстік Иллинойс Университетіндегі микрофильмдер жинағының аннотацияланған каталогы құрастырған Стэнли Б.Кимбол.