Engram (дианетика) - Engram (Dianetics)

Бұл мақала Дианетика мен Саентологиядағы энграм тұжырымдамасы туралы. Басқа мақсаттар үшін қараңыз Энграмма (айыру).

Ан бағдарламалар, ретінде қолданылған Дианетика және Саентология, бұл жеке тұлғаның ішінара немесе толықтай ес-түссіздігі кезінде болған өткен кезеңдегі жарақаттық оқиғаның егжей-тегжейлі психикалық бейнесі немесе жады. Бұл болып саналады жалған ғылыми[1][2] және мағынасынан өзгеше когнитивті психологиядағы «энграмма».[3] Дианетика және саентология бойынша, бастап тұжырымдама бұдан әрі, «аналитикалық ақыл» ес-түссіз жатқан кезде ауырсыну болған кезде, энграммалар жазылып, ақыл-ой аймағында сақталады деп болжануда Сайентология «реактивті ақыл ".[4][5]

Термин бағдарламалар 1904 жылы неміс ғалымы ұсынған Ричард Семон,[6] кім оны «энграмды құру кезінде басқарған энергетикалық жағдайлардың» қайталануымен қайта жандандырылуы мүмкін «ынталандырушы әсер» деп анықтады.[7] Л.Рон Хаббард жарияланғаннан кейін Semon тұжырымдамасын қайта қолданды Дианетика: қазіргі заманғы психикалық денсаулық туралы ғылым 1950 ж. Ол энграмманы «есте сақтау ізі» формасы ретінде қабылдады, бұл медицинада бұрыннан бар идея. Дәрігердің айтуы бойынша Джозеф Винтер Дианетика философиясын дамытуда бірге жұмыс істеген Хаббард «энграмма» терминін 1936 жылғы басылымнан қабылдады Дорландтың медициналық сөздігіМұнда ол «ұзаққа созылған із немесе із ... Психологияда бұл психикада болған барлық нәрселердің психикада қалдыратын ізі; жасырын жадының суреті».[8] Хаббард бастапқыда «Норн», «команома» және «кедергі» терминдерін «энграммаға» түспес бұрын қолданған, ол Қыстың ұсынысы бойынша.[9] Хаббард реактивті ақыл-ойды энграмма немесе реактивті жады банкімен теңестіреді. Энграмма физикалық және эмоционалдық ауырсынуды қамтитын «ұялы деңгейдегі жазба» ретінде сипатталады. Engrams ұқсас тізбектерде немесе оқиғалар тізбегінде сақталады.[10] Хаббард энграмманы «тіннің протоплазмасындағы тітіркендіргіштің қалдырған нақты және тұрақты ізі. Ол тек жасушалық тіршілік иесіне әсер ететін тітіркендіргіштердің бірлігі деп қарастырады» деп сипаттайды.[11]

Дианетика және саентология доктринасында энграммалар «аналитикалық функцияны» жауып тастайтын ауыр оқиғалардан пайда болады деп есептеледі, бұл кезде адам тек «реактивті» деңгейде жұмыс істейді, мұнда бәрі, оның ішінде ауырсыну, позиция және орналасу орны « жағымсыз тұтастықтың аспектілері ». Бұл энграмма егер ол адамға бірнеше күн өткен соң кінәлі немесе ұятты сезімдер тудыратын ауыр тәжірибе туралы еске түсірсе - басқа энграмма қалпына келтіріледі. Бұл цикл саентология терминологиясында «құлып» деп аталады.[12]

Хаббардтың энграм тұжырымдамасы уақыт өте келе дамыды. Жылы Дианетика, ол былай деп жазды: «Энграм сөзі, Дианетикада өзінің нақты дәл мағынасында» белгілі бір және тұрақты із ретінде, стимул қалдырды « протоплазма матаның '',[13] бастапқы анықтаманы өте мұқият ұстанды Дорландтықы. Кейінірек ол энграмманы физикалық жасушалық із деп санады, оның тұжырымдамасын «ауырсыну мен бейсаналық сәтінің психикалық бейнесі» деп қайта анықтады.[14] Хаббардтың сөзіне сәйкес, энграмма ынталандырылған сайын оның қуаты артады.[13] Джефф Джейкобсен салыстырды аудиторлық қызмет Саентологиядағы бағдарламалар үшін Фрейдтік психоаналитикалық тұжырымдамасы абреакция, энграммаларды абреакция терапиясы саналы ақылға әкелетін ауыр саналы естеліктерге теңестіру. Ол Натаниэл Торнтонның абреакцияны мойындаумен салыстырған сөздерін келтірді.[4] Дорте Рефслунд Кристенсен энграммаларды қарапайым тілмен айтқанда жарақат деп сипаттайды, бұл ауыр тәжірибенің ұзақ және қысқа мерзімді әсерін түсіндіру құралы.[15] Кристенсеннің айтуы бойынша, Хаббард энграмманың драматизациясы туралы жазды, мұнда азап шеккен және энграмма ретінде ауырсынуды жазған адам ауыр оқиға болған кездегі барлық сенсорлық қабылдауды оқиғаға жатқызады. Бұл сенсорлық қабылдау «рестимуляторларға» айналады, бұл жеке адамға ауырсынуды еске түсіреді және оны қайта бастан өткізуге итермелейді.[16]

Ғалым Ричард Холлоуэй саентология бойынша энграмдар «кездейсоқ пайда болатын зиянды тәжірибе», имплантацияланған уақыт ішінде көгеру деп жазады. титан миллиондаған өмір барысында. Кейде зиянды басқа темандардан билікті қалаған титандар әдейі келтіреді. Қасақана жарақаттар саентологияда имплант деп аталады. Хаббард: «Имплантанттар аурудың, апатияның, деградиацияның, невроздың және ессіздіктің барлық түрлеріне әкеледі және олардың адамда пайда болуының негізгі себептері болып табылады» деп жазды. Христиандық аспан идеясы - бұл алдамшы имплантация, деп үйретеді Хаббард, өйткені алғашқы өмірден кейінгі шексіз серия бар, христиандардың арғы өмір туралы түсінігіне қайшы.[17]

Дианетика 1952 жылы саентологияға айналды және клирингтік бағдарламалар тұжырымдамасы практиканың негізгі бөлігі болып қала береді Сайентология шіркеуі.[18][19][20]

Сондай-ақ қараңыз

Әдебиеттер тізімі

  1. ^ Роккелейн, Дж. (2006). Эльзевьердің психологиялық теориялар сөздігі (1-ші басылым). Амстердам: Эльзевье. б. 493. ISBN  9780080460642. Алынған 23 шілде 2016.
  2. ^ Шираев, Эрик (2014). Психология тарихы: ғаламдық перспектива. SAGE жарияланымдары. б. 14. ISBN  9781483323954. Алынған 23 шілде 2016.
  3. ^ Кордон, Луис А. (2005). Танымал психология: энциклопедия. Веспорт (Конн.): Гринвуд. б.61. ISBN  9780313324574. Алынған 23 шілде 2016.
  4. ^ а б Джефф Джейкобсен. «Дианетика: Көгілдірден бе? «Қайта басылды Аризоналық скептик, т. 5, жоқ. 2 қыркүйек / қазан 1991 ж., 1-5 бет. 2010-06-15 қол жеткізілген.
  5. ^ «Ресми саентология және дианетика сөздігі». Сайентология Халықаралық шіркеуі. Архивтелген түпнұсқа 2009 жылғы 28 сәуірде. Алынған 23 шілде 2016. ауыртпалықты, бейсаналықты және өмір сүрудің нақты немесе қиялды қауіп-қатерін қамтитын тәжірибенің жазбасы болып табылатын психикалық бейнелік сурет. Бұл жазба реактивті ақыл бұрын жеке адамда болған және ауырсыну мен бейсаналықты қамтитын нәрсе туралы ... Бұл бағдарламалар ішінара немесе толық бейсаналық сәтте болған әр қабылдаудың соңғы дәл бөлшектеріне дейін толық жазба болып табылады.
  6. ^ Дудай, Ядин (2002). А-дан Ж-ға дейінгі жад: кілт сөздер, түсініктер және одан тысқары. Оксфорд, Ұлыбритания: Oxford University Press. ISBN  0-19-852087-5.
  7. ^ Коридон, Бент; Кіші Л.Рон Хаббард (1987). Л.Рон Хаббард: Месси ме, әлде жынды ма?. Секаукус, Нью-Джерси: Лайл Стюарт. ISBN  0-8184-0444-2. Қолайлылық сілтемесі http://www.clambake.org/archive/books/mom/Messiah_or_Madman.txt .
  8. ^ Қыс, Джозеф А. (1951). Дианетика туралы дәрігердің есебі. Нью-Йорк, Нью-Йорк: Эрмитаж үйі.
  9. ^ Атак, Джон (1990). Көк аспанның бір бөлігі. Нью-Йорк, Нью-Йорк: Carol Publishing Group. б.109. ISBN  0-8184-0499-X.
  10. ^ Кристенсен, Дорте Рефслунд (2016 жылғы 24 маусым). «Сайентологияны қайта қарау Л. Рон Хаббардтың терапия мен діннің дианетика мен саентологиядағы тұжырымдамасын мұқият талдау, 1950–1986 жж.» Балама руханият пен дінге шолу. дои:10.5840 / asrr201662323.
  11. ^ Lewis, J. (2017). Льюис, Джеймс Р .; Эллесой, Кьерсти (ред.) Сайентология анықтамалығы. Қазіргі заманғы дін туралы Brill анықтамалықтары. Брилл. ISBN  9789004330542.
  12. ^ Кук, Пэт (1971). «Саентология және дианетика». Білім журналы. 153 (4): 58–61. дои:10.1177/002205747115300409. JSTOR  42773008. S2CID  151258588.
  13. ^ а б Хаббард, Л.Рон (1988). Дианетика: қазіргі заманғы психикалық денсаулық туралы ғылым. East Grinstead, Ұлыбритания: New Era Publications UK Ltd. ISBN  1-870451-22-8.
  14. ^ Л.Рон Хаббард Қабілеті: Дианетика және саентология журналы, 36 шығарылым, Вашингтон Д.С., 1956 жылғы қазан айының ортасында
  15. ^ Кристенсен, Дорте Рефслунд (2016 жылғы 24 маусым). «Сайентологияны қайта қарау Л. Рон Хаббардтың терапия мен діннің дианетика мен саентологиядағы тұжырымдамасын мұқият талдау, 1950–1986 жж.» Балама руханият пен дінге шолу. дои:10.5840 / asrr201662323.
  16. ^ Кристенсен, Дорте Рефслунд (2016 жылғы 24 маусым). «Сайентологияны қайта қарау Л. Рон Хаббардтың терапия мен діннің дианетика мен саентологиядағы тұжырымдамасын мұқият талдау, 1950–1986 жж.» Балама руханият пен дінге шолу. дои:10.5840 / asrr201662323.
  17. ^ Холлоуэй, Ричард (20 қыркүйек, 2016). Діннің кішкентай тарихы. Йель университетінің баспасы. ISBN  978-0300208832.
  18. ^ «Джон Атак: Л. Рон Хаббард ойнаған ойындар». tonyortega.org.
  19. ^ Кристиан Д. Фон Дехсен-Скотт Л. Харрис Философтар мен діни лидерлер, б. 90, Greenwood Publishing Group, 1999 ж ISBN  978-1-57356-152-5
  20. ^ Урбан, Хью Б. (2011). Социология шіркеуі: жаңа діннің тарихы. Принстон: Принстон университетінің баспасы. б.49. ISBN  9780691146089. Алынған 5 желтоқсан 2015.

Сыртқы сілтемелер