Каннададағы Mysore әдебиеті - Mysore literature in Kannada

Mysore сарайы 1912 жылы аяқталған, қазіргі уақытта 100 жылдан астам уақытты қамтитын патшалық патронатындағы композиторларға қатысты көптеген жазбалар жинақталған корольдік архивтер сақтаулы.[1]
Майсор, әр түрлі кезеңдерде

Каннададағы Mysore әдебиеті құрамында құрылған әдебиеттер жиынтығы Каннада тілі тарихи Майсор Корольдігі жылы Оңтүстік Үндістан және жазылған Каннада сценарийі. Бұл жазбалар б.з. 1600 жылдан бастап 1947 жылы қазіргі Үндістан құрылғанға дейін болған Майсур патшалығынан басталды. Осы әдебиеттің діни тақырыпта жазылған көптеген туындылары таңбаланған. Веерашайва немесе Вайшнава пайда болғанға дейін әдебиетке форма беріп, оны тәрбиелеген екі сенімді мойындау қазіргі заман.[2] Танымалдығының біртіндеп төмендеуіне қарамастан Джайнизм, сенімге арналған авторлар бірнеше еңбектер шығарды.[2] Әр түрлі тақырыптарға арналған зайырлы тақырыптар да жазылған.[3] Каннада әдебиеті көршілес патшалықтың сарайында аз уақытқа өркендеді Наякас туралы Келади оның аумағы 1763 жылы Майсормен қосылды.[4]

Жаңғыру мен жаңашылдық кезеңінде Майзор сарайындағы кейбір ақындар классиканы қайтадан әкелді шампу (прозалық өлеңдегі композиция), XIII ғасырға дейін Каннадада басым болған және қазіргі заманғы тарихқа қатысты жазбаларды бастаған жазудың түрі.[5] Якшагана, драмалық әдебиеттің жергілікті түрі теңіз аудиториясына арналған, теңіз жағалауында және малнад (таулы) аймақтар XVI ғасырда және одан кейін танымал болып, Майсорға және Yelandur.[6] Маршруттың әдебиеті Харидас 15 және 16 ғасырларда танымал, 18 және 19 ғасырларда қайта жанданды және Каннада сөйлейтін аймақтардағы диоционализмге қатты әсер етті.[7] The вачана кейбір ақындар поэтикалық дәстүрді танымал етті, ал басқалары 12 ғасырдағы Верашайва канонына негізделген антологиялар мен доктриналар жазды.[8] 19 ғасырдағы әлеуметтік дамулар әсерін тигізді Ағылшын әдебиеті және классикалық Санскрит әдебиеті нәтижесінде қазіргі заманғы проза, прозалық баяндау және театр әдебиеті дүниеге келді.[9]

Майор патша сарайындағы хаттарға көбінесе жемісті болған сарай ақындары ғана емес, сонымен қатар кейде билеушілердің өздері де кірді.[10] Постта Виджаянагара дәуір, лирикалық поэзияның жаңа түрі, патша сарайымен байланыссыз және ақын-Маверик жазған танымал болды.[11] Кең ауқымы метр, жергілікті және санскрит, танымал болды, соның ішінде трипади (3 жолды өлең), шатпади (6 жолды өлең) және саптапади (7 жол өлең) метр, және гадя (проза).[12]

16 ғасырға дейінгі әдебиет

Каннада әдебиетінің тенденциялары (16 - 20 ғасырдың ортасы)
ӘзірлемелерКүні
Туған күні Якшагана ойнау1565–1620 жж
Вайшнаваның үстемдігі
және Veerashaiva әдебиеті
17 - 20 ғғ
Тарихи және өмірбаян.
Классикалық жаңғыру Чампу.
Қайта тірілу Вачана поэзия.
Веерашайва антологиялары
және түсініктемелер.
Жасы Сарвайна және Лакшмиса.
Вайшнава дастандары мен поэмалары
1600–1700 жж
Майсор Роялтидің жазбалары1630 бастап
Қайта тірілу Харидаса әдебиет
Якчагана пьесасының танымалдығы
1700 жылы
Туған жылы Қазіргі әдебиет1820–1900 жж

XVI ғасырдың ортасына қарай Каннада әдебиетіне үш маңызды әлеуметтік-діни даму әсер етті: Джайнизм (9-12 ғасырлар), Верашаивизм (12 ғасырдан бастап Шива құдайына берілгендік), және Вайшнавизм (15 ғасырдан бастап Вишну құдайына берілгендік).[13][14] Сонымен қатар, зайырлы тақырыптардағы жазбалар осы кезеңде танымал болып қала берді.[15]

Джейн шығармалары классикада жазылған шампу метрге айналды және олардың өміріне бағытталды Тиртанкарлар (әулиелер), князьдар және жеке тұлғалар Джайнизм.[16] Ертедегі Верашайва әдебиеті (б. З. 1150–1200 жж.) Вачанас (жанды «айту» немесе «айту»)[17][18] Шива құдайына деген адалдықты насихаттайтын, көбінесе проза-өлеңдер түрінде, аз мөлшерде трипади метр.[19][20] 13 ғасырдан бастап Веерашайва жазушылары 12 ғасырдың қасиетті адамдарын өз шығармаларының басты кейіпкерлеріне айналдырып, рагале (таза өлеңдегі лирикалық шығармалар) және шатпади.[21][22][23]

Вайшнава жазушылары 15 және 16 ғасырдың басында Виджаянагара империясы тұрады Брахман корольдік қамқорлықпен жазған комментаторлар және сапар Харидас, философиясын таратқан қасиетті ақындар Мадхвачария әуенді ән түрінде қарапайым каннаданы қолдану.[24][25][26] Харидаса ақындары сияқты жанрларды қолданған киртан (ырғақ пен әуенге негізделген шығармалар), сулади (ырғаққа негізделген) және угабхога (әуенге негізделген).[27] Жалпы, Каннада жазбалары өзгерді марга (ресми) дейін десі (қарапайым халық) және қарапайым адамға қол жетімді болады.[28]

XVI ғасырдағы даму

Сот және монастырлық әдебиеттер

Төмендегеннен кейін Виджаянагара империясы, каннадалық әдеби өндіріс орталықтары қалыптасып келе жатқан тәуелсіз мемлекеттердің соттарына, Майсор мен Келади.[29] Келади Корольдігі Келади мен оның маңында орналасқан Иккери қазіргі заманғы Шивамогга ауданы. Шыңында олардың домендеріне жағалық, таулы және қазіргі заманғы кейбір ішкі аймақтар кірді Карнатака. Келади сотында жазушылар Верашайва ілімі бойынша маңызды еңбектер жазды. Келади территориялары және одан кіші бастықтар (Палегарлар) сайып келгенде 1763 жылға қарай Майсор Корольдігіне сіңіп кетті.[30] Майзор сотының ерекше аспектісі - көптеген тілді жазушылардың болуы, олардың кейбіреулері Веерашайвалар болды. Олар каннададан басқа телегу мен санскритте жиі шебер болған. Верашайва монастырлары, әр түрлі аймақтарда, соның ішінде пайда болды Майсор, Тұмкур, Хитрадурга және Бангалор өз ықпалын Каннаданың шекарасынан тыс жерлерге таратуға тырысты.[31] Веерашаиваның жазушысы Садакшара Дева классиканы жасартуға тырысты шампу жазу стилі.[32] The Шриваишнава Майзор сарайында үстем болған жазушылар (ваишнавизмнің сектасы) тарих пен аңызды көбейте отырып, әдеттегі және консервативті әдеби стильді қолдады. Вайшнава жазбаларындағы серпіліс эпостардың жаңа нұсқаларына әкелді Махабхарата, Бхагавата және үш нұсқасынан кем емес Рамаяна.[33] 17 ғасырға дейін патша шежіресі мен жетістіктері туралы мәліметтер негізінен жазуларда жазылған. 17 ғасырдан бастап Майсор феодериясының тәуелсіз патшалыққа бірігуінен бастап тарихи-өмірбаяндық жазбалар кең тарады. Осындай шығармалардың бірқатарына XVII ғасырда және XVIII ғасырдың басында сарай ақындары, әсіресе Тирумаларя II мен Чиккупдхая жазған. Осы жазбалардың кейбіреулері кейінірек қазіргі заманғы тарихшылар үшін құнды зерттеулер мен дереккөздер ретінде қызмет етеді.[34]

Халықтық және дидактикалық әдебиеттер

Якшагана суретшілері спектакльге дайындалу үшін макияж жасайды

Якшагана (жанды «Деми-құдайлардың әндері») - бұл халықтық би-драма немесе халық театры оңтүстік Үндістан ол әдебиетті, музыканы, биді және кескіндемені біріктіреді. Бұл өнердің ең танымал түрлері Дакшина Каннада, Удупи ауданы, Уттара Каннада және белгілі бір дәрежеде Шимога ауданы қазіргі Карнатаканың.[35][36][37] Бірлесіп Якшана деп аталатын әр түрлі би-драмалар бар. The Якшагана Тенкутитту (жанды «Оңтүстік стиліндегі якшагана»), ең алдымен, танымал Мангалор аймақ және Якшагана Бадагатитту Баялаата (жанды «Солтүстік стильдегі якшагана ашық ауада орындалады») танымал Удупи және айналасындағы аймақтар.[38] Якшагана астында топтастырылған басқа өнер түрлері - бұл Нагамандалам, құдайды тыныштандыруға арналған би Нага және әр түрлі бута (рух) билер.[36] «Якшагана Тенкутитту» классикаға көбірек ұқсайды Катхакали туралы Керала.[36]

Қазіргі каннада жазушысының айтуы бойынша Шиварама Карант, Удупи мен арасындағы аймақ Иккери солтүстік стильдегі Якшагана пайда болған жерде болуы мүмкін.[39] Алайда, ол би-драманың алғашқы формалары деп аталатындығын атап өтті Гандхараграмма, жазбада айтылады Нарада Сиска б.з.д. 600-200 жж. Бұл алғашқы форма «Эккалаганаға» айналды, бұл термин 12 ғасырда Каннада жазбаларында кездеседі Маллинатхапурана (шамамен 1105, Нагачандра) және Chandraprabha Purana (шамамен 1189, Аггала.)[40]).[41] Ғалым М.М. Бхат, Чаттана, әнге бейімделген және аталған композиция Кавираджамарга (шамамен 850 ж.) Каннада Якшаганастың алғашқы белгілі предшественниги деп санауға болады.[42] Ан эпиграф с. 1565 бастап Беллари труппасына грантты сипаттайды Тала-Маддейл орындаушылар. Якшагана пьесаларын қамтитын қолжазбаның ең ерте нұсқасы Вирата Парва (шамамен 1565 ж.) Оңтүстік Канарадағы Брахмаваралық Вишну, және Сугрива Виджая (XVI ғасырдың ортасы) Кандукуру Рудракави. «Яксагана» пьесаларының ең алғашқы басылымы, Сабхапарва, б. 1621.[43][44]

Харидаса Сахитя, Карнатакадағы Вайшнава әулиелерінің арнау әдебиеті 15-16 ғасырларда осындай қасиетті ақындардың басшылығымен өркендеді. Вясатирта, Пурандара Даса («карнатикалық музыканың атасы»)[45] және Канака Даса. Бұл кезең, ғалымдар М.В. Камат пен В.Б. Хер, оны «классикалық кезең» деп атауға болады. Бұл әдебиет 18-19 ғасырларда қайта жанданды.[46] Музыкатанушы Селина Тиелманның айтуы бойынша Вайшнава бахти 6-шы ғасырдан басталған (берілгендік) қозғалыс Альварс қазіргі заманғы Тамил Наду және солтүстікке қарай таралып, ең жоғарғы әсерге жетті Оңтүстік үнді Карнатака Харидасының келуімен диоционализм.[47] Үндістанның солтүстік және шығыс аудандарына арналған құрылымдық ұқсастықтары бар Харидаса поэзиясы жазбаша мәтін түрінде сақталған, бірақ олар шығарылатын музыкалық шығармалар ауызша түрде берілген. Бұл әндер қазіргі заманның өзінде Мадхва діни органы мүшелеріне танымал болды.[45] Виджая Даса, Гопала Даса және Джаганнатха Даса «дидактикалық кезеңге» жататын әулие-ақындардың ішіндегі ең көрнектілері.[46][48] Ғалым Муталик Харидасаға арналған арнау әндерін келесі категорияларға жіктейді: «өмірбаяндық, әлеуметтік-діни, этикалық және ритуалистік, дидактикалық және философиялық, медитациялы, баяндауыш және эвлогистикалық және әртүрлі».[46] Олардың индуизм мистицизміне қосқан үлесі және бахти әдебиет Альварс үлестеріне ұқсас және Наянмарс заманауи Тамилнад және оның қасиетті ақындарының Махараштра және Гуджарат.[49] Ғалым Х.С. Шива Пракаш, осы кадрдан шыққан 300-ге жуық әулие-ақын 18-19 ғасырларда Каннада әдебиетін байытты.[48]

Басаванна, көптеген Veerashaiva жазбаларының кейіпкері

Үш ғасырдан астам үзілістен кейін вачана өлеңдер қайта жанданды. Tontada Siddhalingayati (1540), Swatantra Siddhalingeswara (1565), Ganalingideva (1560), Shanmukha Swamy (1700), Kadasiddheswara (1725) және Kadakolu Madivallappa (1780) сияқты кейбір ақындар дәстүрді назар аударарлық шығармалармен қайта танымал етуге тырысты, 12 ғасырдағы әлеуметтік реформаторлардың шеберлігі жетіспеді.[50] Кейінгі күннің ең көрнектісі вачанакаралар (жанды «Вачана ақындары») сөзсіз болды Сарвайна және Сисунала Шериф (18 ғасырдың аяғы).[51][52] Сарвайна 16 ғасырдың ортасы мен 17 ғасырдың аяғында өмір сүргені белгілі.[52][53] Дегенмен вачана поэтикалық дәстүр уақытша тоқтап, антологиялар мен ертеректерге негізделген түсіндірмелер жасауды тоқтатты вачана канон, 12 ғасырдағы Веерашайва әулиелерін оның кейіпкерлері ретінде бейнелеп, шамамен б. 1400. Белгілі 16 ғасыр антологтарының арасында Чаннаверахария (16 ғ.) Мен Сингалада Сидхабасава (шамамен 1600 ж.) Болды. вачандар таза философиялық және мета-физикалық контексттен.[54] Келади сотында доктрина бойынша маңызды жұмыстар, мысалы Вирасаивадхарма сиромани («Верашаивалардың моральдық орденінің асыл тастары») және Вирасайвананда чандрике («Веерашайваларды қуантуға арналған ай сәулесі») жазылған.[55] Мистиканың жаңа жанры Кайваля әдебиет, Веерашайва синтезі және Адваита XVI ғасырдан бастап шоғырланған (монистік) философия. Ең әйгілі жазбаларға жатқызылған Ниджагуна Шивайоги (1500 ж.), кейінірек Махалингаранга сияқты жазушылар (Анубхавамрита жылы шатпади метр, с. 1675) және Чиданандавадхута (Джнана Синдху) назар аударады.[56]

Қазіргі әдебиет

Каннада тіліндегі заманауи экспрессияның пайда болуын 19 ғасырдың басынан бастап байқауға болады, бұл кейінгі онжылдықтардағы әсердің кіруі Ағылшын әдебиеті жергілікті дәстүрлер туралы.[57] Қазіргі әдебиеттің алғашқы үлгілері король Кришнаража Водеяр III сарайында санскрит классиктерінің шабытымен немесе рендерингімен проза түрінде пайда болды. Патшаның өзі прозалық романсқа берілген каннадалық жазушы болды Саудандика Париная.[57] Патшаның қамқорлығымен Кемпу Нараяна жазды Мудраманджуша («Мөрлі табыт», 1823), тарихи роман және санскрит түпнұсқасының инновациялық нұсқасы, Мудраракшаса Вишака Датта. Бұл жұмыс заманауи каннада прозасында ізбасар болып саналады.[57]

Ағылшын тілінде білім беру, миссионерлердің рөлі, олардың аудармасы Інжіл 1820 жылы Каннадаға баспа баспасының келуі, газеттер мен мерзімді басылымдардың шығуы және ең алғашқы каннада-ағылшын және ағылшын-каннада сөздіктері каннада прозасын жаңартуға көмектесті.[58] Прозалық баяндаудың дамуы христиан классиктерінің, мысалы, аудармаларының көмегімен жүзеге асты Ятрикана Санчара (Қажылықтың барысы, 1847). Драмалық әдебиет өз серпінін санскрит және ағылшын классиктерінің аудармаларынан алды (Шақынтала 1869 жылы; Макбет, Король Лир және Ромео мен Джульетта ).[59] Реформистік көзқарасқа ие заманауи роман 1892 жылы дүниеге келді. Осы кезеңнен кейін маратхи мен бенгал тілдерінің қазіргі заманғы әдебиетінде тамыр жайған тенденцияға ұқсас алғашқы әлеуметтік пьесалар болды.[60] Мудданна (немесе Нандалике Лакшминараяна) бірегей жазушы ретінде ерекшеленеді, оның тілі ескі-каннада болғанымен, сезімталдығы заманауи. Оның екі маңызды жұмысы болды Адбхута Рамаяна (1895) және Рамасвамедхам (1898). Соңғы жұмыс прозаның дамуы үшін тарихи маңызды - ежелгі эпос заманауи тұрғыдан қарастырылған. Диктор - автор, ал тыңдаушы - оның әйелі. Мудданнаның декларациясы Падям Вадям, Гадям Хридям (жанды «Поэзия өлтіруге лайық, ал проза жүрекке жетеді») 19 ғасырдың аяғында Каннада әдебиетіндегі үрдістерді қорытындылайды.[61]

17 ғасыр жазбалары

Каннада ақындары мен жазушылары атап өтті
(Б. З. 1600-1700)
Тирумаларя I1600
Чамараджа Водеар VI1630
Нарасараджа Водиар1650
Говинда Вайдя1648
Нанкакави17 ғ.
Shantaveera Deshika1650
Бхаскара17 ғ.
Тиммараса1650
Малликаржуна17 ғ.
Канария17 ғ.
Шамаях1700
Чикка Девараджа Водеяр1690
Тирумаларя II1698
Чиккупадхая1679
Лакшманачария17 ғ.
Чидананда1675
Сингарая1680
Тиммакави1677
Маллараса17 ғ.
Шрирангамма1685
Санчи Хоннамма17 ғ.
Лакшмиса17 ғ.
Рамахандра17 ғ.
Тирумалеваидя1650
Нагараса17 ғ.
Бхаттакаланка Дева1604
Падмана Пандита17 ғ.
Чандрашекара17 ғ.
Сарвайна17 ғ.
Шадакшарадева1655
Харисвара17 ғ.
Сидхананджеса,17 ғ.
Прасабхушана17 ғ.
Муммади Тамма17 ғ.
Парватесвара17 ғ.
Седжея Сидхалингарая17 ғ.

Виджаянагарадан ауысу

Виджаянагара империясының құлдырауымен Раджа Водеяр I (1578–1617 жж.) Висаянагара губернаторын биліктен кетіріп, Майсордағы алғашқы саяси маңызы бар билеуші ​​болды. Шрирангапатна. Алайда, жаңадан пайда болған патшалық әлі күнге дейін құлдырап бара жатқан империяға номиналды түрде адал болу керек еді.[62] Осы кезеңде аймақтық саясат пен мәдениетке әсер ететін тәуелсіз мемлекеттің негізі қаланды. Келесі онжылдықтарда Майсур соты Виджаянагара әдеби мұрасының мұрагері болды және тек ана тілінде ғана емес, белгілі бір деңгейде, тіпті телегу мен санскритте де мәтін шығаратын орталық болды.[29] Майсор сотынан алынған каннада тіліндегі алғашқы жазбалар Тирумаларя I (немесе Тирумала Ийенгар), Раджа Водеар I сотының ақыны. Ол өлең жазды Карна Вриттанта Кэте (шамамен 1600) дюйм сангатя метр, аспаптың сүйемелдеуімен берілген шығарма.[63] Раджа Водейар I-дің немересі Чамараджа VI (1617–1637 жж.), Бейнелеу өнеріне жеке қосқан үлесімен танымал Майор патшаларының ішіндегі ең алғашқы адам. Патша жазды Чамаражокти Виласа, санскриттің аудармасы Рамаяна, ішінде Валмики дәстүр.[62]

Корольдің билігі кезінде Kanthirava Narasaraja Wodeyar I (1637-1659 жж.), патшалық толық бостандыққа қол жеткізді, бұл алтын монеталар шығарылымынан көрінеді панамалар, Виджаянагара империясы шығарғанға ұқсас. Бұл іс-шара қазіргі оңтүстік Карнатака шегінде саяси экспансия кезеңімен және басқыншыларға қарсы сәтті әскери кездесуімен жалғасты Мұғалім қолбасшы Ранадулла хан.[64] Патша сарайындағы ең танымал ақын Говинда Вайдя жазды Кантирава Нарасараджа Виджая (1648) жылы сангатя метр.[34] 26 тарауда жазылған бұл мадақтауда Вайдя өзінің патрон патшасын «Құдаймен салыстырады Нарасимха «(индус құдайы Вишну аватары). Сондай-ақ, жазбада корольдік, оның әлеуметтік оқиғалары, қала өмірі, король сарайы, сарай музыканттары шығарған музыка түрлері және оларды қолданған аспаптар туралы пайдалы мәліметтер келтірілген.[65] Осы уақыт ішінде Бхаттакаланка Дева, Джад жазушысы Хадуваллиден Оңтүстік Канара ерекше дарындылықтың грамматигі ретінде жоғары деңгейге көтерілді. Ол ескі-каннада грамматикасында жан-жақты жазған үш көрнектінің соңғысы болды (Нагаварма II және Кешираджа қалған екеуі болу).[66] Ол санскрит грамматикасының білгірі болды. Оның каннада грамматикасы, Карнатака Сабданусасанамқұрамында 592 санскрит бар сутралар (тұжырымдау үшін жазылған әдеби форма) с врити (глоссарий) және вяхя (түсініктеме), төртеуінде жазылған падалар (тараулар) және қазіргі және одан бұрынғы жазушыларға пайдалы сілтемелер жасайды. Оның жұмысы алдыңғы санскрит грамматиктерінен үлгі алынды, Панини, Пуджяпада және басқалары, және толық жұмыс деп саналады. Автордың каннада тілінің және оның бай әдеби-поэтикалық тарихының маңыздылығына баса назар аударғаны айқын және заманауи санскрит зерттеушілерінің каннада тіліне деген көзқарасын жоққа шығару болды.[66]

Классиканы жандандыруға тырысқан Шадакшарадева (санскрит) шампу метрге тиесілі Пампа дәстүр.[32] Верашайва сенімі бойынша және басы Yelandur монастырь, ол Майсор сотының қамқорлығында болды. Санскрит пен каннадада екі тілде жазушы, оның шығармалары Шива құдайына деген сенімін насихаттайды. Ол Каннадада үш танымал еңбек жазды:[67] Ракашекара Виласа (1655), оның алғашқы күндерінде жазған ең танымал поэтикалық шығармасы махаббатты басты тақырып етіп алады және өлеңдермен бәсекелес Лакшмиса Келіңіздер Джаймини Бхарата (17 ғасыр).[68] Бұл Сатыендра Чоланың танымал дивилиялық тамилдік әңгімесінен алынған және оның бұрынғы шығармаға негізделгені белгілі, Бхавачинтаратна (шамамен 1513), канадалық жазушы Виджаянагарадан Губби Малланария.[67][68] Назар аударарлықтай бөлігінде элегия поэзия, ақын ананың жоқтауын өзінің қайталанбас стилімен сипаттайды. Ханзада Раджашекараның атының тұяқтарын таптап өлген ұлының өлгені туралы хабарды естіген ана оқиға орнына асығып, ұлының денесін бауырына басып, қайғырады.[69] Вришабхендра Виджая (1671), эпикалық пропорциядағы өлең, қырық екіде жазылған кантос және 4000 шумақ - бұл 12 ғасырдағы реформатордың есебі Басаванна. Сабарасанкара Виласа бес кантодағы өлең - бұл Шива құдайы мен құдай арасындағы шайқас туралы әйгілі ертегіні баяндайды Пандава ханзада Арджуна. Арджунаның өзіне деген адалдығын тексеру үшін Шива өзін аңшы ретінде жасырып, Арджунамен қатты шайқасады. Соңында Арджунаның адалдығына таңданған Шива оған қару-жарақ береді Пашуптастра.[67][70]

Кантирава Нарасараджа I (1637–1659 жж.) Сарайындағы басқа танымал каннада жазушылары Шантавера Дешика (Шиваганга Чаритра жылы сангатя метр, 1650),[71] Бхаскара (Бехараганита, математика бойынша, 17 ғасырдың басы), Нанжакави (Кантирава Нарасараджа Чаритра, тарихи, 17 ғасырдың басы) және Тиммараса (Маркандея Рамаяна, Рама құдайының оқиғасы, ол Махабхарата эпосының орман бөлігінде эпизод құрайды, б. 1650)[72][73] Сарай ақыны Шамаях өзінің патшасы патша туралы жазба жазды Dodda Devaraja Wodeyar (1659–1673 жж.) жылы Девараджендра Сангатя (17 ғасырдың аяғы), және Чаннария сол патшаның метрикалық тарихын жазды Девараджа Виджая (17 ғасырдың аяғы).[74] Келади билеушісі Хирия Венкатаппа Наяканың сарай ақыны Тирумалабхатта (1586–1629 жж.) Өлең жазды Шивагита.[75]

Алтын ғасыр

Корольдің билігі Чикка Девараджа Водеяр (1673–1704 жж.) - бұл Мисур Патшалығының алғашқы тарихындағы ең биік нүкте. Патша, қабілетті жауынгер, тіпті оны жеңгені белгілі Мараталар кейде қарсы жеңіске қол жеткізді Низам туралы Голконда және әкелді Келади 1682 жылға дейін оның иелігіндегі аумақтар. Қабілетті әкімші, король Шриваишнава сеніміне бейім болды.[76] Оның билігі кезінде көптеген жемісті жазушылар пайда болды, олардың бірі патша емес - ол Каннададағы білімді ғалым және музыканың композиторы болды.[77][78] Музыка туралы танымал трактат деп аталады Geeta Gopala, опера стилінде және саптапади метр, оған есептеледі. Шабыттанғанымен Джаядева Келіңіздер Джета Говинда (шамамен 1200), оның өзіндік ерекшелігі болды. Шығарманың түпнұсқадан айырмашылығы - Кришна құдайы мен оның Гопикасы Кришна мен оның досының орнына пьесаның басты кейіпкерлері болып табылады Радха.[79] Жазу он төрт бөлімнен тұрады, әр бөлімде жеті ән бар. Бұл музыка мен әдебиет студенттері үшін құндылық болып саналады. Патшаның басқа еңбектері - түсіндірмелер Бхагавата және эпостың кейінгі тараулары Махабхарата, отыз өлеңде жазылған арнау өлеңдер жинағы (Чиккадеварая бинаппа, «Патшалар петициясы») және Челува Нараянасвами құдайын мадақтау үшін жазылған Мелкоте.[80][81]

Тирумаларя II, тумасы Шрирангапатна және Тирумаларя I-нің ұрпағы Майсор сарайында үлкен құрметке ие болды. Король Чикка Девараджаның балалық шақтағы досы, ол өзінің министрі болған.[82] Tirumalarya II бес маңызды жазбаның авторы болды: Чикка Девараджа Саптапади (саптапади метр, 1698), патрон патшаны «Жердегі Құдай» деңгейіне көтеретін елу екі әннен тұратын жеті бөлімнен тұратын маңызды музыкалық трактат;[83] Apratimavira Charite («Теңдессіз батырдың тарихы»), корольдің риторикалық мадақтауы және поэтика туралы трактат; Чиккадевараджа Виджая, патшаның жаулап алуы, оның өмірі және ата-бабалары туралы есеп шампу алты тараудан тұратын метр; Чиккадеварая Ясо-бушана; және прозалық шығарма Чиккадевараджа Вамшавали, патшаның шыққан тегін сипаттайтын қазіргі заманғы тарихи деректердің бірі каннада тілінде.[84][85] Сонымен қатар, Tirumalarya II жетпіс ән жазды, олардың көпшілігі Каннадада, ал кейбіреулері Телугу тілінде.[86]

Министр Чиккупадхая (немесе Лакшмипати), Тераканамби қаласының тумасы Майсор ауданы жалынды Шриваишнава және өз дәуіріндегі ең жемісті каннада жазушыларының бірі болды. Оның есебіне отыздан астам еңбек жатады, көбінесе сангатя және шампу метр, және гадя (проза).[87] Оның ең танымал туындылары Вишнупурана (проза және шампу нұсқалары, 1691); Divya Suri Charitre, он екі тарихы Альвар қасиетті адамдар; Арта Панчака («Бес шындық»), Пиллай Локачария туралы; түсініктеме Тирувайимол әулиенің Наммалвар; Камалачала Махатмя (1680); Хастигири Махатмя (1679); Рукмангада Charite (1681); Сатвикабрахма-Видя-Виласа, емдеу Вишиштадваита философия;[68][88] Ядугири Махатмя, қасиетті Кадамби Срирангачарияның мадақтауы; Ядавагири Махатмя, қасиетті Кадамби Лакшманачарияның мадақтауы; және деп аталатын жетпіс әндер жинағы Shringarada Hadugalu оның меценаты Чикка Девараджаны мадақтау (лақап аты «Чиккадевараджа»).[89]

Лакшмиса, керемет әңгімеші, драматург және сенім бойынша Вайшнава - ең танымал жазушылардың бірі кавяс (әңгімелеу өлеңдері). Каннада ғалымы Х.С. Шива Пракаш ол 16 ғасырдың ортасында өмір сүрген, бірақ Р.Нарасимахачария мен тарихшы Нилаканта Састри оны 17 ғасырдың соңында, бәлкім Чикка Девараджа патшалығы кезінде белсенді болған деп мәлімдейді.[90][91] Оның Джаймини Бхарата, жазылған шатпади метр, бұл индус эпосының ақынның Каннада нұсқасы Махабхарата және бұл ортағасырлық кезеңнің ең танымал өлеңдерінің бірі.[92] Әңгімелер жинағы, эпостық поэмада әйгілі ертегі бар Сита Паритяга («Ситаның бас тартуы»). Автор діни әңгімені адами ертегіге айналдырып, оны қазіргі заманның өзінде танымал ете алды. Ақын тілді шебер қолданғаны үшін құрметке ие болды Упамалола (жанды «Ұқсас сөздер мен метафоралардың бірі»).[32]

Тирумаларя II-нің ағасы Сингарая жазды Митравинда Говинда (1680), Каннададағы ең алғашқы классикалық драма. Бұл санскрит драмасынан туындаған спектакль Ратнавали («Інжу алқа») Кинг Харша туралы Каннауж.[93] Әйгілі ақын әйелдер арасында Срирангамма (1685) жазды Падмини Кальяна («Падминидің үйленуі»), және Санчи Хоннамма, а Воккалига Йеландурдан, деп жазды Хадибадея Дхарма, адал әйелдің міндеттері туралы. Оның көптеген мақтауына ие болған бұл шығарма тоғыз бөлімнен тұрады, 479 шумақтан тұрады және жазылған сангатя метр. Ол Дэваджаммани патшаның қызметшісі ретінде жұмыс істегеніне қарамастан, ол сот ақыны Аласингараяны Гуру деп санайды. Оның шығармашылығы әйелдердің қоғамдағы күрестерін баяндайды және олардың отбасылық өмірдегі күнделікті рөлдерін орындау қажеттілігін атап көрсетеді.[94][95]

Король Чикка Девараджаның қамқорлығындағы басқа жазушылар: Чидананда, а Джейн деп аталатын философиялық шығармалар жазды Татвада Киртанегалу (1675), Неети Нримая және Мунивамша Бхюдая жылы сангатя метр; Вайкунта Даса (1680), тумасы Белур құрастырылған киртанес құдай Вишну туралы (лақап аты «Вайкунта») және сол сияқты әндер Капатамата;[96] Тиммакави (Хари Виласа жылы сангатя метр және Ядавагири Махатмя, 1677); Малликаржуна (Шриранга Махатмя, 1678) және Маллараса (Dasavatara Charite)[97]

XVII ғасырда аталған брахмандардың кейбір жазушылары - Рамачандра (Асрасастра), Тирумалеваидя (Уттара Рамаяна, 1650), Нагараса ш Пандхарпур (Бхагавадгит), Тиммараса (Кшетрагита геометрия бойынша),[68] және Венкаярия, Харидаса Пенуконда (Кришналилабхудая).[98] Джейндер арасында Падмана Пандита (Хаясара Самуччая) және Чандрашекара (Рамахандра чаритра, үнді құдайының тарихы Рама ) назар аударады.[68] Веерашайва жазушылары арасында Харисвара (Прабхудева Пурана), Сидхананджеса, (Raghavanka Charitra және Гурураджа Чаритра), Прасабхушана (немесе Пеммисетти, Гурубхактандара Charitre), Муммади Тамма (Санкара Самхита), Парватесвара (Чатуахария Пурана) және Седжея Сидхалингарая (Малайяджа харитасы) белгілі.[68]

Сарвайна жасы

Каннада ақындары мен жазушылары атап өтті
(1700-1800 жж.)
Нарасараджа Водиар II1700
Королева Челувамбе1720
Тиммаря1708
Путтайя1713
Ченния18 ғ.
Калале Нанджараджа1720
Нурондия1740
Санкара Кави18 ғ.
Паяна18 ғ.
Падмараджа1792
Падманабха18 ғ.
Сурала18 ғ.
Джейендра18 ғ.
Шаляда Кришнараджа18 ғ.
Лакмакави1728
Венкатеша18 ғ.
Конайя18 ғ.
Тиммаматия18 ғ.
Балаваидя Челува18 ғ.

Верашайваның мендианты ақыны, моральист және алғашқы күндері түсініксіз дрифтер, Сарвайна (жанды «Бәрі біледі»), каннада әдебиетінде және каннада тілінде сөйлейтін адамдарда өзінің өшпес ізін қалдырды. Ол Аббалурдың немесе Мадагамасурудың тумасы болған Дхарвад ауданы. Әдеби дәлелдерге сүйене отырып, ғалымдар оны XVI-XVІІІ ғасырлар аралығында әртүрлі орналастырды. Прабху Прасад Сахитя академиясы өзін 16 ғасырға тиесілі сезінеді, ал каннадалық ғалымдар Р.Нарасимахачария мен Х.С. Шива Пракаштың айтуынша, ол 17 ғасырда өмір сүрген.[99][100] Сарвайнаға өмірді қалпына келтірудің маңызы зор вачана ақындық дәстүр. Оның саны 2000-нан асатын тапқыр және дидактикалық өлеңдері қарапайым қолданумен жазылған трипади метр.[52] Оның өлеңдер сериясының алғашқы он төрттегі кейбір белгілері («Туу туралы еске түсірулер») оның туылуы, ата-анасы және жастайынан үйден кету себептері туралы айтады.[101] 14-ден кейінгі өлеңдері оның рухани ізденісіне бағытталған.[102]

Ресми білім алғаны белгісіз Сарвайна адамдар мен жерлердің табиғаты туралы өлеңдер жазып, әлемнен білім алды. Ғалым Найкардың айтуынша, Сарвайна «шындық пен шындықты жалғыз ән айту» үшін дүниеге келген.[103] Оның өлеңдері кастадан және діннен бастап экономика мен басқаруға, сәндік-қолданбалы өнерден отбасылық өмір мен денсаулыққа дейінгі көптеген тақырыптарды қамтиды. Өмірдің кең спектрінен шыққан адамдарға: «Діни қызметкерлер, астрологтар, сиқыршылар, салық жинаушылар мен есепшілер сияқты кәсіпқойлар; ұсталар, ұсталар, тігіншілер және қышшылар сияқты қолөнершілер; мұнайшылар, ақша берушілер, балықшылар және басқа кәсіпкерлер сияқты пікірлер айтылды. диқандар », барлығы ақынның талғампаз көзіне ілікті. Сарвайна өзінің мақтау сөздерін тек фермерлерге, тоқымашыларға, нағыз рухани ізденушілерге және пәк үй шаруасындағы әйелдерге арнады.[52][104] Қабір Хирекерур Хавери ауданындағы қала оның соңғы демалатын орны болып саналады.[105] Оның өлеңдері, бәрі «Сарвайна» деген атпен аяқталады, Каннаданың ең танымал шығармаларын құрайды. Сарвайна - каннада тілінде Бхартрари - санскрит тіліне, Вемана болып табылады Телугу және Тируваллувар болып табылады Тамил. Ол патшаның қамқорлығына алынбаған және атақ пен ақша үшін де жазбаған.[106] Оның басты мақсаты келесі өлеңдермен адамгершілікке баулу болды:[107]

Қолында қайыршы ыдыс,

Қыдыратын кең жер
Мені күзететін ұлы құдай Шива

Менің қорқуыма не себеп болды, Уа, Сарвайна?

— Сарвайна, Шива Пракаш (1997), 191–192 бб

Тіл қоршалған кезде де

Тістерімен; сондықтан жақсылық керек

Сарвайна, зұлымдардың арасында өмір сүр.

— Сарвайна, Прасад (1987), б. 3

18 ғасырдың жазбалары

Якшагананың көбеюі

Бөлігі Каушика Рамаяна 18 ғасырдың
Каннада эпосының бір бөлігі Гокарна Махатме 18 ғасырдың
Белгіленген Харидаса ақындары (Каннада)
(1650-1900 жж.)
Махапати Даса1611–1681
Кришна Даса

(Вараха Тиммаппа)

18 ғ.
Вайкунта Даса1680
Виджая Даса1687–1755
Гопала Даса18 ғ.
Суббанна Даса18 ғ.
Мохана Даса18 ғ.
Шешагири Даса18 ғ.
Prasanna Venkata Dasa18 ғ.
Иги Венкатачария18 ғ.
Helavanakatte Giriyamma18 ғ.
Венугопаладаса18 ғ.
Джаганнатха Даса1728–1809
Виттала Даса18 ғ.
Мадхва Даса18 ғ.
Pranesha Dasa19 ғ.
Prema Dasa19 ғ.
Каргаги Дасаппа19 ғ.

18 ғасырдың бірінші жартысында Майзордың тәуелсіздігі өте теңдестірілген болды, өйткені қазіргі патшалар номиналды бағынуды немесе үлкен күшпен стратегиялық одақты қабылдады, яғни Мұғалдер солтүстік Үндістан сақтай отырып, салық төлеу арқылы Мараталар (Баджи Рао I) Декан үстірті шығанақта. 1830 жылдардан бастап патшалар да күштілердің қол астында болды Далавой (немесе Далвай, Премьер-министр) Нанджараджа (немесе Нанджараджая) және Сарвадхикари (Бас министр) Девараджа (немесе Девараджая), Калаленің ықпалды ағалары Нанкангуд.[108] Осы кезеңде корольдік отбасының кейбір мүшелері, соның ішінде король Нарасараджа Водеяр II, Нанджараджа және ханшайым Челувамбе әдебиет жасады.[109][110][111][112]

Якшагана, театрдың рустикалық түрі, ол үнді эпостарынан тақырып алады Рамаяна, Махабхарата және Бхагавата, Каннада тілінде сөйлейтін аймақта 400 жылдан астам уақыт қалыптасқан тарихы бар.[37] Рудиментарлы түрде пьесаның сценарийі бар прасанга (поэтикалық әндер) жырлаған bhagavata (музыкант), оған импровизацияланған мату (диалог) қосылады. Тапсырыс беруші пікірлерді бөліп тастайды хасьягаралар (клоундар). Музыкалық аспаптарға жатады маддале және ченд (барабан түрлері), және а срути (гармоний -құрал сияқты). The rangasthala (актерлік арена) ғибадатхана ғимараты, патрон үйінің жанындағы ашық алаң немесе күріш алқабындағы тазарту болуы мүмкін.[113] The Сугрива Виджая (XVI ғасырдың ортасы) Кандукуру Рудракавидің жазуы - Якшагана пьесасының алғашқы қолжазбаларының бірі. Оның негізі маймыл тәрізді гуманоидты патшаның оқиғасы Сугрива өзінің қуатты ағасын құлатқан Вали өзінің патшалығын үндістердің «Рамаяна» эпосында қалпына келтіру үшін.[37] М.М.Бхат, Шиварама Карант және Р.Р.Дивакар сияқты ғалымдар Якшагана өнерінің шығу тегі мен ізашарлары туралы әр түрлі теориялар ұсынған кезде,[114] Н.Венката Рао, редакторы Телугу әдебиетіндегі Оңтүстік мектеп (1960), ең алғашқы «Якшагана» пьесаларын жазуға мүмкіндік береді сангита (музыка), натака (драма) және натя (би) Майзордың полиглот патшасына, Нарасараджа II (1704–1714).[109] Король Каннада, Санскрит, Телугу, Тамил және Пракрит тілдерін жетік білген. Оның әр түрлі тілдерде, бірақ каннада жазуымен жазылған он төрт Якшагана композициясы үкіметтік қолжазбалар кітапханасынан табылды. Ченнай.[115] 19 ғасырдың басында Якшагана Майсорда және сахна труппалары белсенді жұмыс істейтін Йеландурада танымал болды.[116]

Харидаса әдебиетінің қайта жандануы

Харидаса әдебиеті насихаттайды двайта (дуалистік) Мадхвачарияның философиясы. Олардың шығармалары жалпы музыка мен әдебиеттің дамуы үшін де өте маңызды болды. Әзірге Хари (құдай Вишну формасы) олардың сенімдері үшін маңызды, олардың композициялары басқа Вайшнава құдайларына да төзімділікті көрсетеді. Ішіндегі құндылықтарды әкелу арқылы Упанишадтар (жазба) және Ведалар (Хинду мәтіндері) қарапайым каннадаларда қарапайым адамдарға бұл саяхатшы Харидасалар «Құдайдың минрелдері» ретінде құнды үлес қосты.[117] Өтуімен Виджаянагара дәуірде, Харидаса әдебиетінің құрылуы екіге тырысқанына қарамастан, бір ғасырға жуық баяулады dasa (діндар) ақындар, 600 шығарма жазған Махапати Даса (1611–1681) және оның ұлы Кришна Даса.[118] Дәстүр 18 ғасырдың басында қалпына келтірілді, оның басшылығымен Виджая Даса (1687–1755),[119] жылы Цеекалапаравидің тумасы Райчур ауданы. Виджая Даса әулие монастырының құрылуынан шабыт алды Рагхавендра Свами (Мадхвачария орденімен) ат Мантралаям қала. Оның барлығы 25000 деп айтылатын лирикалық шығармалары Пурандара Даса лақап аты бар дәстүр (анкита) «Виджая Виттала».[118] Оның көптеген шәкірттері арасында ең танымал Гопала Даса «Гопала Виттала» лақап атымен жазған (1721–1769).[119] Кейінірек Гопала Даса тағы бір әйгілі әулие-ақын Джаганнатха Дасаны Харидаса қатпарына апаруға шабыттандырды.[118]

Jagannatha Dasa (1728–1809) is considered the most notable of the late-18th century Haridasas. Apart from a number of devotional songs, he is credited with two important writings. The Harikathamritasara treats on the philosophy of Madhvacharya. Жылы жазылған шатпади metre with a poetic touch, it contains 32 chapters of 988 stanzas.[120] The Tattva Suvvali, containing 1,200 pithy and proverbial poems written in the трипади metre, is known to have been a consolation to his widowed daughter.[120][121] Among women, Helavanakatte Giriyamma (pen-name "Helavanakatte Ranga", early 18th century) and Harapanhally Bhimava (pen-name "Bhimesa Krishna", 1890) are notable despite their humble education and background. Giriyamma authored more than forty songs, and five narrative poems, the best known among which is the devotional piece Chandrahasana Kathe.[117][122][123] In a prayer poem about famine, Giriyamma wrote:[48]

Women are taking out in vessels

Water from the well gone dry
While bringing it, they think all day:

O Hari, send the rain to us soon.

— Helavanakatte Giriyamma, Shiva Prakash (1997), p. 201

Басқа жазбалар

Cheluvambe, a queen of King Krishnaraja Wodeyar I (r. 1714–1732), was an accomplished Kannada writer. Her notable works include Varanandi Kalyana, written in the sangatya метр.[111] The story narrates the wedding of Varanandi, the daughter of the Badshah (Emperor) of Delhi, and the god Cheluvaraya Swamy of Мелкоте. In the writing, the author envisioned Varanandi to be a reincarnation of Сатябхама, the consort of the Hindu god Krishna. Her other compositions include Venkatachala Mahatmyam – a lullaby song written in choupadi (4-line verse) metre in devotion to the Hindu god Венкатешвара residing on the Vrishabha hill, songs centred on Alamelu Mangamma, the consort of the Hindu god Venkateshwara of Тирупати, and songs in praise of the god Cheluvanarayana.[124] Shalyada Krishnaraja, a poet and a member from the royal family was proficient writer in Kannada, Telugu and Sanskrit. His contributions to Kannada literature include devotional songs, vachana poems, compositions in sangatya metre (Nija Dipika Ratna), gadya (Anubhava Rasayana), және kirthane compositions (Bhakti Marga Sarovara, Gnana Sarovara және Shalyada Arasinavara Tikina Kirtane).[112]

Nanjaraja was the most noted of the Shaiva writers in the court of King Krishnaraja Wodeyar II (r. 1734–1766). For his literary taste, he earned the honorific "Nutana Bhojaraja", a comparison to the medieval King Bhoja. A native of Kalale town near Nanjangud, Nanjaraja came from an influential family of warriors, statesman and scholars. He was politically active and is known to have created a power centre, holding court in parallel to Krishnaraja II.[110] He was proficient in multiple languages and authored more than twenty writings in Kannada, Sanskrit and Telugu. Among his Kannada writings, Kukudgiri Mahatmya,[111] and a musical composition called Aravattu muvara trivadhi, an account of the life of 63 ancient devotees of the god Shiva, is well known.[125]

Other well-known Shaiva writers were Chenniah, who wrote in the sangatya metre (Padmini Parinaya, 1720),[126] Nuronda, who eulogised his patron Krishnaraja II in Soundarya Kavya (c. 1740) in sangatya metre, and Sankara Kavi (Chorabasava Charitre, 18th century).[127] Linganna Kavi wrote a champu historical piece called Keladinripavijayam in the 1763–1804 period accounting for the chronology and history of the Keladi dynasty. The work also gives useful information about contemporary kingdoms and states including the Nawabs of Savanur, the Marathas and the Mughals.[128] Notable Jain writers of the period were Payanna (Ahimsacharitre), Padmaraja (Pujyapada Charitre, 1792), Padmanabha (Ramachandra Charitre), Surala (Padmavati Charitre), and Jayendra (Karnataka Kuvalayananda).[111] Vaishnava writers who distinguished themselves were Lakshmakavi (Бхарата in 1728 and Rukmangada Charite), Venkatesha (Halasya Mahatmya, жылы champu metre), Konayya (Krishnarjuna Sangara), Timmamatya (Ramabhyudaya Kathakusumamanjari, a version of the epic Ramayana), Timmarya of Анекал (Ананда Рамаяна, 1708), Balavaidya Cheluva (Лилавати, and an encyclopedia of precious stones called Ratnasastra),[111] and Puttayia (Maisuru Arasugala Purvabhyudaya, с. 1713, an account of the history of the Kingdom of Mysore).[129]

19th century writings

Age of prose and drama

Қайтыс болғаннан кейін Типу Сұлтан in the fourth Anglo-Mysore war (1799), the British took control of the kingdom. They however restored the Wodeyars in the smaller княздық мемлекет of Mysore under the басымдық туралы Британдық Радж. The British took direct control of the administration of the kingdom in 1831, after which Maharaja Кришнаража Водеяр III devoted all his time to developing the fine arts, earning him the honorific "Abhinava Bhoja" (жанды "Modern Бходжа ").[130] Krishnaraja III (1799–1868) is called the "Morning Star of the Renaissance in Karnataka".[131] A patron of the fine arts, he was an accomplished writer, musician, musicologist and composer.[132] He gave munificent grants to scholars and was a prolific writer himself. Of the over forty writings attributed to him, a prose romance called Saugandhika Parinaya, in two versions (a sangatya composition and a play) is best known.[133] In this writing, the author imaginatively narrates the story of the sage Дурваса who curses Devendra (the Hindu god Индра ) to be born as Sucharitra, the son of King Sugandharaya of Ratnapuri. Devendra's wife Shachidevi takes birth as Sougandhika and marries Sucharitra.[134] Apart from composing many devotional songs to his deity, the Hindu goddess Chamundeshwari (pen-name "Chamundi"), he authored three noteworthy treatises: Sri Tatwanidhi және Swara Chudamani (on music) in Sanskrit language and Kannada script, and Sara Sangraha Bharata (on dance and music), dealing with тала (rhythm) in the Kannada language.[135]

Aliya Lingaraja Urs, a native of Heggadadevanakote and a son-in-law (Әлия) of Maharaja Krishnaraja III was a prolific writer with over fifty works spanning various genres: devotional songs, musical compositions, кавя (classical poems), over thirty Yakshagana plays, and other dramas. The author used multiple pen-names including, "lingaraja" and "linganripa". For his contributions to the fine arts, he earned the title Ubhaya Kavita Visharada (жанды "Master of poetry in two languages" – Kannada and Sanskrit).[136] Among his best-known Kannada works are the poem Prabhavati Parinaya and the two versions of the classical epic Girija Kalyana ("Marriage of the mountain born goddess"), in Yakshagana style and in sangatya метр. The writing gives an account of the Girija, the daughter of Himavanta, her youthful days and her successful penance which resulted in her marriage to the Hindu god Shiva.[137][138] Yadava, also a court-poet, penned two prose pieces, Kalavati Parinaya (1815) in the dandaka vritta (blank verse) metre and Vachana Kadambari, a prose rendering of the classical Sanskrit original by poet Bana.[57]

The Jain poet Devachandra (1770–1841), a native of Kankagiri, was in the court of Krishnaraja III and authored three noted works: Pujyapada Charite, a poem on the life of the Jain saint Пуджяпада жылы sangatya metre; Ramakathavatara, the poet's Jain version of the Hindu epic Ramayana in champu metre; және Rajavalikathe (1838), a biographical account of the Mysore royal family, some earlier poets, and stories of religious importance.[139] Another Jain writer of merit was Chandrasagaravarni, author of Kadambapurana және басқа жұмыстар.[138] Devalapurada Nanjunda of Nanjangud, a mere court attendant, rose to the level of a court poet for his scholarship in Kannada and Sanskrit. Among his many compositions, Sougandhika Parinaya жылы sangatya metre, Samudra Mathana Kathe (a Yakshagana play), Sri Krishna Sarvabhoumara Charitre жылы sangatya metre, and Krishnendra Gite жылы choupadi metre are well-known. He earned the honorific Ubhaya Bhasha Kavi ("Poet of two languages").[140] Modern Kannada prose saw its nascent beginning in 1823 with Mudra Manjusha ("Seal Casket"). It is an elaboration of a play summarised in the Sanskrit original, Mudra Rakshasa by Vishakadatta, and was written by Kempu Narayana, a court poet of Maharaja Krishnaraja III.[141]

Сыртқы әсерлер

Ferdinand Kittel (1854)

Eager to spread their gospel in Kannada, Christian missionaries took to the Kannada language. The establishment of the printing press and English language education had a positive effect on Kannada prose. Periodicals and newspapers were published for the first time.[142] The first Kannada language book was printed in 1817 and the first Bible in 1820. Grammar books and dictionaries, meant to help the missionaries in their effort in spreading Christianity, became available. Rev. W. Reeve compiled the earliest English-Kannada dictionary in 1824 followed by a Kannada-English dictionary in 1832, though the best-known work is an 1894 publication by Rev. Фердинанд Киттель. Rev. William Carrey published the earliest Kannada grammar in 1817.[143] The influence of English literature and poetry on Kannada was evident from the numerous songs of prayer composed by the missionaries.[116] British officers Lewis Rice және John Faithfull Fleet deciphered numerous Kannada inscriptions. Rice published several ancient classics and a brief history of Kannada literature while Fleet published folk балладалар сияқты Sangoli Rayana Dange ("Sangoli Raya's Revolt").[142] The first Kannada newspaper, Mangalura Samachara ("Mangalore News"), was published in Mangalore in 1843. In a few years, printing presses opened in many locations, including at the Mysore palace in 1840.[143]

A surge in the generation of prose narratives and dramatic literature, inspired by writings in English, Sanskrit, modern Marathi and modern Bengali languages culminated in original works in the succeeding decades.[142] In the field of prose, translation of English classics such as Yatrikana Sanchara (Қажылықтың барысы арқылы Бунян, 1847) and Робинзон Крузо (1857) set the trend. Translations from vernacular languages were popular too and included the Marathi classic Yamuna Prayatana (1869) and the Bengali work Durgesanandini (1885).[144] In the genre of drama, inspiration came from translations of Sanskrit and English plays. Шақынтала және Raghavendrarao Nataka (Отелло ) by Churamuri Sehagiri Rao (1869), Pramilarjuniya by Srikantesa Gowda and Vasanthayamini Swapnachamatkara Nataka by K. Vasudevachar (Жаздың түнгі арманы ), Макбет by Srikantesa Gowda, Король Лир М.С. Puttanna, Ramavarma-Lilavati (Ромео мен Джульетта ) by C. Ananda Rao paved the way.[145]

Basavappa Shastry (1882), a native of Mysore and court poet of Maharaja Krishnaraja III and Maharaja Chamaraja Wodeyar IX, earned the honorific Kannada Nataka Pitamaha (жанды "Father of Kannada stage") for his contributions to drama. His contribution to dramatic literature in the form of anthologies, translations and adaptations from English and Sanskrit, learned editions, and successful integration of musical compositions into drama is well accepted.[146] His translations from English to Kannada include Shurasena Charite ("Othello"). His Sanskrit to Kannada translations include, Калидаса, Abhignyana Shakuntala, Vikramorvasheeya, Malavikagnimitra, Uttara Rama Charite, Chanda Koushika Nataka, Malathi Madhava және Ратнавали.[147] Other well-known Kannada writers in Chamaraja IX's court were S.G. Narasimhacharya, Dhondo Narasimha Mulabaglu, Santa Kavi and B. Ventakacharya.[138]

The earliest modern novels in the Kannada language are the Suryakantha by Lakshman Gadagkar (1892) and the Indrabayi (1899) by Gulvadi Venkata Rao. The later work is reformist and decried corruption and encouraged widow remarriages.[148] Suri Venkataramana Shastri's modern social play Iggappa Heggadeya Vivaha Prahasana ("Iggappa Heggade's farce of marriage", 1887) and Dhareswar's Kanya Vikraya (1887) carried a similar reformist outlook while Santa Kavi's Vatsalaharana (1885) drew upon mythological and folk themes.[60]

Developments up to the mid-20th century

Statue of noted Kannada writer D. V. Gundappa at Bugle rock garden, Bangalore

In 1881, the British handed back administrative powers to the Wodeyar family. Up to 1947, when the kingdom acceded to the Үндістан одағы, the incumbent Maharaja was assisted by a Диуан (Prime minister), the administrative chief of Mysore. These were times of positive social and economic change, the independence movement and modern nationalism, all of which influenced literature.[149]

Kannada literature saw the blossoming of the Navodaya (жанды. "New beginning") style of writings in genres such as lyrical poems, drama, novels and short stories, with the strong influence of English literature.[150] B. M. Srikantaiah Келіңіздер English Geetagalu ("English songs", 1921) was the path-breaker in the genre of modern lyrical poetry.[151] The earliest stalwarts in the field of modern historical drama and comedy were T. P. Kailasam and A.N. Swami Venkatadri Iyer (also called "Samsa"). Kailasam sought to critique social developments by producing plays that questioned the utility of the modern education system in Tollu Gatti (1918, "The Hollow and the Solid") and the dowry system in Tali Kattoke Cooline ("Wages for tying the Мангалсутра "). Samsa's ideal king, Narasaraja Wodeyar, is the protagonist of the play Vigada Vikramarya ("The Wicked Vikramarya", 1925).[152]

Initial development in the genre of historical novels, in the form of translations and original works, sought to re-kindle the nationalistic feelings of Каннадигас. Venkatachar (Anandamatha) and Galaganath were among the first to write such novels. Galaganath's Madhava Karuna Vilasa (1923) described the founding of the Vijayanagara empire, while his Kannadigara Karmakatha ("Kannadigas Fateful Tale") described the empire's decline.[153] In 1917, Alur Venkata Rao wrote the famous Karnataka Ghata Vaibhava, a summary of earlier works by Fleet, Rice, Bhandarkar and Robert Sewell, appealing to the Kannadigas to remember their glorious past, their ancient traditions and culture, their great rulers, saints and poets.[154] Other well-known works were Kerur Vasudevachar's Yadu Maharaja describing the rise of the Wodeyar dynasty, and Vasudevaiah's Arya Kirti (1896).[155] The tradition of novels started by Gulvadi Venkata Rao (1899) reached maturity in 1915 with M.S. Puttanna's Madidunno Maharaya ("Sir, as you sow, so you reap"), a historical novel written in flowing prose and whose theme is set in the times of Maharaja Krishnaraja III. To Puttanna also goes the credit for writing the earliest modern biography, Kunigal Ramashastriya Charitre ("The story of Kunigal Ramashastri").[155] The genre of short story made its initial beginnings with Panje Mangesh Rao, M.N. Kamath and Kerur Vasudevachar, but it was Masti Venkatesh Iyengar who stole the limelight with and set a trend for others to follow in his Kelavu Sanne Kathegalu ("A few short stories", 1920) and Sanna Kathegalu ("Short stories", 1924).[155]

The efforts of these early pioneers were to become a forerunner for the golden age in the decades to follow. A long list of noted poets and writers followed: Бендр (Гари, "The Wing", 1932) and Говинда Пай (Gilivindu, "Parrots", 1930), perhaps the most acclaimed writers of lyrical poems that synthesised the work of the English romantics with native traditions; К.Шиварам Карант, the noted novelist and author of Чомана Дуди ("Choma's Toil", 1933); Кувемпу, one of Kannada's дюйен poets who showed his brilliance in using the бос өлең in his masterpiece epic and magnum opus, Шри Рамаяна Даршанам (1949); В.К.Гокак, a writer of drama, criticism, songs and epic (Bharata Sindhu Rashmi, 1940); D. V. Gundappa, the philosopher-writer to whom is ascribed writings in just about every genre, though his most notable work is the Mankuthimmana Kagga ("Dull Thimma's Rigmarole", 1943), which closely compares with the wisdom poems of the late medieval poet Sarvajna.[156][157][158]

Әдебиеттер тізімі

  1. ^ Pranesh (2003), p. xii, authors note; Камат (2001), б. 282
  2. ^ а б Нарасимхачария (1988), б. 17, Shastri (1955), p. 359
  3. ^ Narasimhacharya (1988), pp. 23–26; Камат (2001), б. 228, 280; Pranesh (2003), pp. 11, 60; Күріш Е.П. (1921), p. 89
  4. ^ Nagaraj (2003), pp. 370, 377
  5. ^ Shipley (2007), pp. 526, 528
  6. ^ Ashton (2003), p. 22; Brandon and Banham (1993), p. 115; Камат (2001), б. 281
  7. ^ Shiva Prakash (1997), pp. 200–201; Sahitya Akademi (1987), p. 884; Thielemann (2002), pp. 21–22
  8. ^ Shipley (2007), p. 528; Shiva Prakash (1997), pp. 188–192; Nagaraj (2003) p. 379
  9. ^ Murthy (1992), pp. 167–170
  10. ^ Mukherjee (1999), p. 78; Shipley (2007), p. 528; Kamath (2001), pp. 227, 229–230; Narasimhacharya (1988), pp. 23, 26; Күріш Е.П. (1921), p. 90; Pranesh (2003), p. 7
  11. ^ Nagaraj (2003), pp. 378–379
  12. ^ Күріш Е.П. (1921), p. 90; Shiva Prakash (1997), pp. 192, 210; Pranesh (2003), pp. 21, 32, 42–43, 49–50, 87–88; Sahitya Akademi (1988), p. 1764
  13. ^ Narasimhacharya (1988), pp. 17, 65–66
  14. ^ Shiva Prakash (1997), pp. 167–170, 192–195
  15. ^ Narasimhacharya (1988), pp. 61–64
  16. ^ Narasimhacharya (1988), pp. 17, 61
  17. ^ Sastri (1955), pp. 360–361; Күріш Е.П. (1921), p. 56
  18. ^ Камат (2001), б. 115; Nagaraj in Pollock (2003), p. 21
  19. ^ Күріш Е.П. (1921), p. 59; Sahitya Akademi (1988), p. 1324
  20. ^ Shiva Prakash (1997), pp. 163–164, 166–169, 191
  21. ^ Састри (1955), б. 362; Shiva Prakash (1997), p. 188
  22. ^ Sahitya Akademi (1987), pp. 551–552, pp. 403–404; Shiva Prakash (1997), pp. 179–205
  23. ^ Sahitya Akademi (1987), p. 1181
  24. ^ Nagaraj (2003), p. 368
  25. ^ Sharma (1961), pp. 514–555
  26. ^ Shiva Prakash (1997), pp. 194–200
  27. ^ Shiva Prakash (1997), pp. 166–167, 193–194
  28. ^ Shiva Prakash (1997), pp. 163–164, 166–167
  29. ^ а б Nagaraj (2003), p. 370, p. 377
  30. ^ Камат (2001), б. 220, pp. 225–226; Nagaraj (2003), p. 370; Күріш Е.П. (1921), p. 83
  31. ^ Nagaraj (2003), pp. 377–378
  32. ^ а б c Sahitya Akademi (1988), p. 1182
  33. ^ Күріш Е.П. (1921), p. 91–92
  34. ^ а б Күріш Е.П. (1921), p. 89
  35. ^ Sahitya Akademi (1992), p. 4621
  36. ^ а б c Ashton (2003), p. 17–18, p. 27
  37. ^ а б c Brandon and Banham (1993), p. 115
  38. ^ Ashton (2003), p. 17
  39. ^ Karanth in Ashton (2003), pp. 21–22
  40. ^ Rice E. P. (1921), p. 43
  41. ^ Karanth in Ashton (2003), pp. 20–21
  42. ^ Bhat (Yakshagana-Stage in Karnataka, 1963) in Ashton (2003), p. 19
  43. ^ Ashton (2003), pp. 21–22
  44. ^ Brandon and Banham (1993), p.115
  45. ^ а б Thielemann (2002), p. 22
  46. ^ а б c Kamath and Kher (2000), pp. 60–61
  47. ^ Thielemann (2002), pp. 21–22
  48. ^ а б c Shiva Prakash (1997), p. 201
  49. ^ Sharma (2000), p. xxxii
  50. ^ Shiva Prakash (1997), p. 189
  51. ^ Nagaraj (2003), p. 377, p. 379; Shipley (2007), p. 528
  52. ^ а б c г. Shiva Prakash (1997), p. 191
  53. ^ Нарасимхачария (1988), б. 24; Prasad (1987), p. 16
  54. ^ Shiva Prakash (1997), pp. 188–189
  55. ^ Nagaraj (2003), p. 378
  56. ^ Shiva Prakash (1997), pp. 190–191
  57. ^ а б c г. Murthy (1992), p. 167
  58. ^ Murthy (1992), p. 168; Kamath (2001), pp. 278–280
  59. ^ Murthy (1992), pp. 168–169
  60. ^ а б Murthy (1992), p. 169
  61. ^ Murthy (1992), p. 170
  62. ^ а б Камат (2001), б. 227
  63. ^ Pranesh (2003), p. 6
  64. ^ Kamath (2001), pp. 227–228
  65. ^ Камат (2001), б. 227; Pranesh (2003), pp. 11–12
  66. ^ а б Sahitya Akademi (1987), p 476
  67. ^ а б c Sahitya Akademi (1992), p. 3934
  68. ^ а б c г. e f Нарасимхачария (1988), б. 24
  69. ^ Sahitya Akademi (1988), p.1149–1150
  70. ^ Күріш Е.П. (1921), p. 84
  71. ^ Pranesh (2003), p. 16
  72. ^ Камат (2001), б. 228
  73. ^ Rice (1921), p. 89
  74. ^ Күріш Е.П. (1921), p. 89; Pranesh (2003), p. 17
  75. ^ Камат (2001), б. 220, p. 222
  76. ^ Kamath (2001), pp. 228–229
  77. ^ Mukherjee (1999), p. 78; Shipley (2007), p. 528
  78. ^ Kamath (2001), pp. 229–230; Pranesh (2003), pp. 20–21; Narasimhacharya (2001), p. 23
  79. ^ Mukherjee (1999), p. 78; Pranesh (2003), p. 21
  80. ^ Mukherjee (1999), p. 78
  81. ^ Күріш Е.П. (1921), p. 90
  82. ^ Күріш Е.П. (1921), p. 90; Pranesh (2003), p. 28
  83. ^ Pranesh (2003), pp. 28–30
  84. ^ Narasimhacharya (1988), pp. 23–24, 62, 64
  85. ^ Mukherjee (1999), p. 77–78; Rice (1921), pp. 89–90
  86. ^ Pranesh (2003), p. 31
  87. ^ Нарасимхачария (1988), б. 23; Shiva Prakash (1997), p. 213; Pranesh (2003), pp. 31–32
  88. ^ Күріш Е.П. (1921), p. 91
  89. ^ Pranesh (2003), pp. 31–32
  90. ^ Нарасимхачария (1988), б. 59; Састри (1955), б. 365
  91. ^ Shiva Prakash (1997), p. 210; Камат (2001), б. 230
  92. ^ Нарасимхачария (1988), б. 24; Састри (1955), б. 365
  93. ^ Нарасимхачария (1988), б. 62; Sahitya Akademi (1988), p. 1077
  94. ^ Нарасимхачария (1988), б. 24; Pranesh (2003), p. 34
  95. ^ Камат (2001), б. 230; Mukherjee (1999), p. 135
  96. ^ Нарасимхачария (1988), б. 24; Pranesh (2003), pp. 32–33
  97. ^ Нарасимхачария (1988), б. 24; Pranesh (2003), p. 33
  98. ^ Күріш Е.П. (1921), p. 92
  99. ^ Нарасимхачария (1988), б. 24; Shiva Prakash (1997), p. 191
  100. ^ Prasad (1987), p. 6
  101. ^ Prasad (1987), p. 7
  102. ^ Prasad (1987), pp. 9–10
  103. ^ Naikar (2008), p. 4
  104. ^ Prasad (1987), pp. 17–20
  105. ^ Prasad (1987), p. 15
  106. ^ Prasad (1987), pp. 5–6
  107. ^ Shiva Prakash (1997), pp. 191–192; Prasad (1987), p. 3
  108. ^ Kamath (2001), pp. 229–230; Pranesh (2003), pp. 44–45
  109. ^ а б Pranesh (2003), p. 37
  110. ^ а б Pranesh (2003), p. 45
  111. ^ а б c г. e Нарасимхачария (1988), б. 25
  112. ^ а б Pranesh (2003), pp. 49–50
  113. ^ Brandan and Banham (1993), pp. 115–116
  114. ^ Ashton (2003), pp. 17–23
  115. ^ Pranesh (2003), pp. 37–38
  116. ^ а б Камат (2001), б. 281
  117. ^ а б Sahitya Akademi (1987), p. 884
  118. ^ а б c Sahitya Akademi (1987), p. 883
  119. ^ а б Shiva Prakash (1997), pp. 200–201
  120. ^ а б Sahitya Akademi (1988), p. 1764
  121. ^ Mukherjee (1999), p. 142
  122. ^ Shiva Prakash (1997), p. 201; Нарасимхачария (1988), б. 25
  123. ^ Күріш Е.П. (1921) p. 81
  124. ^ Pranesh (2003), pp. 42–43
  125. ^ Pranesh (2003), p. 49
  126. ^ Pranesh (2003), p. 43
  127. ^ Нарасимхачария (1988), б. 25; Pranesh (2003), p. 49
  128. ^ Ciṭaṇīsa and Chitnis (2000), p. 11
  129. ^ Күріш Е.П. (1921), pp. 89, 92
  130. ^ Kamath (2001), pp. 249, 278; Pranesh (2003), p. 53
  131. ^ Камат (2001), б. 278
  132. ^ Pranesh (2003), pp. 54–55
  133. ^ Нарасимхачария (1988), б. 26; Murthy (1992), p. 167
  134. ^ Pranesh (2003), p. 55
  135. ^ Pranesh (2003), pp. 55, 58, 60
  136. ^ Pranesh (2003), pp. 78–80
  137. ^ Pranesh (2003), p. 80; Murthy (1992), p. 168
  138. ^ а б c Narasimhacharya (2003), p. 26
  139. ^ Mukherjee (1999), pp. 89, 311
  140. ^ Pranesh (2003), pp. 87–88
  141. ^ Камат (2001), б. 280; Mukherjee (1999), p. 238
  142. ^ а б c Murthy (1992), p. 168
  143. ^ а б Kamath (2001), pp. 279–280; Murthy (1992), p. 168
  144. ^ Murthy (1992), p. 168–169; Камат (2001), б. 281
  145. ^ Murthy (1992), p. 169; Камат (2001), б. 282
  146. ^ Das (1991), p. 238
  147. ^ Sahitya Akademi (1988), p. 1077; Pranesh (2003), pp. 82–83
  148. ^ Murthy (1992), p. 169; Камат (2001), б. 281
  149. ^ Kamath (2001), pp. 254, 257–261, 284–286, 291–294
  150. ^ Murthy (1992), pp. 170–173
  151. ^ Murthy (1992), pp. 170–171
  152. ^ Murthy (1992), p. 171
  153. ^ Murthy (1992), pp. 171–172
  154. ^ Камат (2001), б. 281; Murthy (1992), p. 172
  155. ^ а б c Murthy (1992), p. 172
  156. ^ Sahitya Akademi (1988), p 1057
  157. ^ Murthy (1992), pp. 173, 174, 178, 190
  158. ^ Sahitya Akademi (1988), p. 1437

Библиография

  • Ashton, Martha Bush (2003) [2003]. "History of Yakshagana". Якшагана. Abhinav жарияланымдары. ISBN  81-7017-047-8.
  • Ciṭaṇīsa, Ke. En; Chitnis, Krishnaji Nageshrao (2000). The Nawabs of Savanur. Atlantic Publishers & Distributors. ISBN  81-7156-521-2.
  • Das, Sisir Kumar (1991). Үнді әдебиетінің тарихы. Сахитя академиясы. ISBN  81-7201-006-0.
  • Brandon, James R; Banham, Martin (1993) [1993]. The Cambridge Guide to Asian Theatre. Кембридж университетінің баспасы. ISBN  0-521-58822-7.
  • Камат, Сурянат У. (2001) [1980]. Карнатаканың қысқаша тарихы: тарихи кезеңдерден бастап қазіргі уақытқа дейін. Бангалор: Юпитер туралы кітаптар. OCLC  7796041.
  • Kamath and Kher, M.V. and V.B. (2000) [2000]. Sai Baba of Shirdi:A Unique Saint. Жайко баспасы. ISBN  81-7224-030-9.
  • Murthy, K. Narasimha (1992). "Modern Kannada Literature". In George K.M (ed.). Modern Indian Literature:An Anthology - Vol 1. Сахитя академиясы. ISBN  81-7201-324-8.
  • Mukherjee, Sujit (1999) [1999]. A Dictionary of Indian Literature. Блэксуанның шығысы. ISBN  81-250-1453-5.
  • Nagaraj, D.R. (2003) [2003]. "Critical Tensions in the History of Kannada Literary Culture". In Sheldon I. Pollock (ed.). Тарихтағы әдеби мәдениеттер: Оңтүстік Азиядан қайта құру. Berkeley and London: University of California Press. ISBN  0-520-22821-9.
  • NAIKAR, BASAVARAJ (2008). LITERARY VISION. Sarup & Sons. ISBN  81-7625-566-1.
  • Narasimhacharya, R (1988) [1934]. Каннада әдебиетінің тарихы. Азиялық білім беру қызметтері. ISBN  81-206-0303-6.
  • Pranesh, Meera Rajaram (2003) [2003]. Musical Composers during Wodeyar Dynasty (1638–1947 A.D.). Bangalore: Vee Emm Publications.
  • Prasad, K.B. Prabhu (1987) [1987]. Сарвайна. Сахитя академиясы. ISBN  81-7201-404-X.
  • Rice, E. P. (1982) [1921]. Каннада әдебиеті. Нью-Дели: Азиялық білім беру қызметтері. ISBN  81-206-0063-0.
  • Sharma, B.N.K (2000) [2000]. History of the Dvaita School of Vedanta and Its Literature: From the Earliest Beginnings to Our Own Times. Motilal Banarsidass. ISBN  81-208-1575-0.
  • Shipley, Joseph T. (2007) [2007]. Encyclopedia of Literature - Vol I. КІТАП ОҚУ. ISBN  1-4067-0135-1.
  • Shiva Prakash, H.S. (1997). «Каннада». In Ayyappapanicker (ed.). Medieval Indian Literature:An Anthology. Сахитя академиясы. ISBN  81-260-0365-0.
  • Thielemann, Selina (2002). Divine Service and the Performing Arts in India. APH Publishing. ISBN  81-7648-333-8.
  • Various (1992) [1992]. Mohan Lal (ed.). Encyclopaedia of Indian literature - vol 5. Сахитя академиясы. ISBN  81-260-1221-8.
  • Әр түрлі (1988) [1988]. Amaresh Datta (ed.). Encyclopaedia of Indian literature - vol 2. Сахитя академиясы. ISBN  81-260-1194-7.
  • Various (1987) [1987]. Amaresh Datta (ed.). Encyclopaedia of Indian literature - vol 1. Сахитя академиясы. ISBN  81-260-1803-8.