Өлі қоянға суреттерді қалай түсіндіруге болады - How to Explain Pictures to a Dead Hare

Өлі қоянға суреттерді қалай түсіндіруге болады (Неміс: wie man dem toten Hasen die Bilder erklärt) болды спектакль қабылданған Неміс әртіс Джозеф Бьюис 1965 жылы 26 қарашада Шмела галереясында Дюссельдорф. Бұл Бьюйстің жеке галереядағы алғашқы жеке көрмесі болғанымен, кейде оны ең танымал акция деп атайды.[1]

Процесс

Спектакль басталғанда Бьюс галерея есіктерін іштен құлыптап, галереяға келушілерді сыртта қалдырды. Олар көріністі тек терезелер арқылы бақылай алатын. Оның басымен толығымен бал жабылған және алтын жапырақ, ол өлген адамға суреттерді түсіндіре бастады қоян. Көрнекі диалогта қолындағы өлген жануарға сыбырлай отырып, ол экспонаттардан өнер туындыларынан өнер туындыларына дейін өңдеді. Кейде ол тоқтап, галереяның ортасына қайтып оралатын, ол жерде жатқан қураған шыршаның үстінен өткен.[2] Үш сағаттан кейін көпшілік бөлмеге кіргізілді. Бьюс кіреберістегі қоянды қолына, ал артына қарап тұрған адамдарға арналған табуреткаға отырды.

Түсіндіру және мәнмәтін

Спектакль Beuys-тің а өнердің кеңейтілген анықтамасы, ол 1950 жылдардағы суреттерінде басталған болатын. Ол «рәсімін атап өттіөнерді түсіндіру «өзінің көрермендері үшін тиімді үнсіз болған акциямен.

Бұл спектакльдегі ой, сөйлеу және форма арасындағы байланыс Бьюиске де тән болды. Оның соңғы сөзінде Германия туралы айтар болсақ (Неміс: Deutschland жаңартуы, 1985) ол өзінің мәні бойынша сөздің адамы екенін баса айтты. Басқа жағдайда оның сөздері келтірілген: «Мен сөйлеген кезде, мен бұл күштің импульсін оның толыққанды сипаттайтын тілге, яғни өсуді рухани қабылдауына айналуы үшін бағыттауға тырысамын».[nb 1][3] Сөйлеу мен сөйлесуді оның көрнекі жұмыстарына біріктіру маңызды рөл атқарады Өлі қоянға суреттерді қалай түсіндіруге болады.

Қоян - көптеген діндерде кең, ғасырлық символдық мәні бар жануар. Жылы Грек мифологиясы бұл махаббат құдайымен байланысты болды Афродита, дейін Римдіктер және Герман тайпалары бұл құнарлылықтың символы болды, және Христиандық байланысты болды қайта тірілу. Бұл интерпретацияны Бьюс орындау кезінде киген «маска» да қолдайды: алтын күн, даналық пен тазалық күшінің белгісі ретінде және бал қайта туылудың германдық белгісі ретінде.

Бьюс түсіндірді:

Мен үшін Қоян - бұл қоянның шынымен бейнелейтін бейнесі, адам тек қиялмен жасай алады. Ол жер бетінде үй тұрғызып, жер теседі. Осылайша ол өзін жер бетінде бейнелейді: мұның өзі маңызды. Маған солай көрінеді. Менің басымдағы бал, әрине, ойға байланысты. Адам бал өндіруге қабілеті болмаса да, ойлау, идея шығару қабілеті бар. Сондықтан ойдың ескірген және ауру сипаты қайтадан өмір сүреді. Бал - сөзсіз тірі зат, адамның ойлары да тірі бола алады. Екінші жағынан, интеллектуализм өлімге әкелуі мүмкін: саясатта немесе академияда өлім туралы өз ойын айтуға болады.[nb 2][4]

Мұндай материалдар мен іс-қимылдардың Бейс үшін ерекше символдық мәні болды. Мысалы, бал Бьюс үшін (Рудольф Штайнерден кейін) идеал жылулық пен бауырластық қоғамын ұсынған аралардың өнімі болды. Алтынның алхимияға маңызы зор болды, ал темір, Марстың металы, жердің күші мен байланысының еркектік принциптерін білдірді. Бьюис қоянмен бірге отырған спектакльден алынған фотосуретті «кейбір сыншылар ХХ ғасырдың жаңа Мона Лизасы» деп сипаттады, бірақ Бьюис бұған келіспеді. [5]

Спектакль негізгі жұмыс болып саналады және оны қайтадан жасады Марина Абрамович 2005 жылы Нью-Йорктегі Соломон Р.Гуггенхайм мұражайында оның сериясы аясында Жеті қарапайым бөлік.

Дәйексөздер

  1. ^ Сандлер, Ирвинг. Постмодерн дәуірінің өнері: 1960 жылдардың аяғынан 1990 жылдардың басына дейін 2-ші басылым. Westview Press, 1997 ж. ISBN  0-8133-3433-0 Б.89 [1]
  2. ^ Хайнер Штахелхаус, Джозеф Бьюис, Abbeville Press, Нью-Йорк, 1987, (Аударған Дэвид Бритт), б. 135. келтірілген Мұнда, алынған 10 тамыз 2009 ж
  3. ^ Мартин Мюллер, Wie man dem toten Hasen die Bilder erklärt. Schamanismus und Erkenntnis im Werk von Joseph Beuys. (Диссертация) VDG Weimar 1994, ISBN  3-9803234-8-X
  4. ^ Либеркнехт, 1971, келтірілген Адриани / Коннерц / Томас, 1984, Б.155
  5. ^ Роберт Айерс (9 қараша 2005), Марина Абрамович, ARTINFO, түпнұсқасынан мұрағатталған 4 желтоқсан 2008 ж, алынды 2008-04-22CS1 maint: BOT: түпнұсқа-url күйі белгісіз (сілтеме)

Аудармалар туралы ескерту

Осы мақалада Beuys-тен алынған цитаталардың ағылшын тіліндегі аудармалары қандай-да бір түрде ресми болып табылмайды. Суретшінің мағынасын кез-келген бұрмалаушылық еріксіз болады. Мөлдірлік үшін төменде немістің түпнұсқасы келтірілген.

  1. ^ Неміс: «Wenn ich spreche (…), impucse dieser Kraft einzuführen, die aus einem volleren Sprachbegriff fließen, welcher der geistige Begriff der Entwicklung ist.”
  2. ^ Неміс: „Für mich ist der Hase das Symbol für die Inkarnation, Denn der Hase macht das ganz real, Gedanken kann-да Mensch nur болды. Er gräbt sich ein, er gräbt sich einen Bau. Er inkarniert sich in die Erde, und das allein ist wichtig. Сондықтан коммт ер бей мир вор. Mit Honig auf dem Kopf tue ich natürlich etwas, mit denken zu tun hat болды. Die menschliche Fähigkeit ist, Nicht Honig abzugeben, sondern zu denken, Ideen abzugeben. Dadurch wird der Todescharakter des Gedankens wieder lebendig gemacht. Denn Honig is zweifelslos eine lebendige Substanz. Der menschliche Gedanke kann auch lebendig sein. Er kann aber auch interellektualisierend tödlich sein, auch tot bleiben, sich todbringend äußern etwa im politischen Bereich oder der Pädagogik. ”

Әрі қарай оқу

  • Томпсон, НАТО. Жануарларға айналу: жануарлар әлеміндегі заманауи өнер MIT Press, 2005 ж ISBN  0-262-20161-5 10-бет [2]