Жапон фольклоры - Japanese folklore

Жапон фольклоры бейресми оқығандарды қамтиды халықтық дәстүрлер туралы Жапония және Жапон халқы ретінде көрсетілген ауызша дәстүрлер, Кеден, және материалдық мәдениет.

Жапон тілінде бұл термин минкан деншō (民間 伝 承, «халық арасында берілістер») сипаттау үшін қолданылады фольклор. The фольклорды академиялық тұрғыдан зерттеу ретінде белгілі минзокугаку (民俗学). Фольклортанушылар да бұл терминді қолданады minzoku shiryō (民俗 資料) немесе «фольклорлық материал» (民俗 資料) зерттейтін заттар мен өнерге сілтеме жасау.

Халықтық дін

Ер адамдар сол сияқты киінген намаз, маска тәрізді маскалар және дәстүрлі сабан шапандар киіп (мино ) үйлерді айналдыру,[1] жыл сайынғы рәсімде Ога түбегі Солтүстік-Шығыс аймағының ауданы. Бұл огре-ерлер маскировка жасайды ками өртте жалқау жүрген балалардың бойына қорқыныш ұялату үшін. Бұл әлі күнге дейін сақталған халықтық тәжірибенің ерекше түрлі-түсті үлгісі.

Параллель әдет құпия болып табылады Акамата-Куромата [ja ] рәсімі Яеяма аралдары, Окинава бұл өзін суретке түсіруге мүмкіндік бермейді.[2][3]

Көптеген, бірақ саны азайған үй шаруашылықтары камидана немесе кішкентай Синтоизм құрбандық үстелінің сөресі.[4] Синтоның нұсқасы ас үй құдайы болып табылады Камадо ками (か ま ど 神), және синдреттік буддист нұсқасы болып табылады Kōjin, ас үйде бекітілген ошақ құдайы.

Жапондық танымал культтер немесе ()[5] кейде белгілі бір құдайлар мен буддаларға арналған, мысалы. ашулы Fudō Myōō немесе емші Якуши Нёрай. Бірақ көптеген культтар сияқты қасиетті орындарды құрметтеуге айналды Ise Shrine (Ise-kō немесе okage-mairi [ja ]) немесе Фудзи тауы (Фудзи-кō [ja ], оның көмегімен көптеген жергілікті мок-фудзи храмдары тұрғызылған). Осыдан кейін бұл меккелерге қажылық азаяды Эдо кезеңі. Бірақ жақында Сикоку қажылығы сексен сегіз ғибадатхананың (жалпы ретінде белгілі) ohenro-san) сәнге айналды. Қазіргі кезде танымал бұқаралық ақпарат құралдары мен коттедждер бірқатар қасиетті жерлер мен қасиетті жерлерді дәріптейді қуат нүктелері [ja ].

Зұлымдықты болдырмауға арналған тәжірибелердің ұзақ тізімі бар (якуйоке) (厄 除 け))[6] немесе зұлымдықты қуып жіберу (якубарай, охарай (яку-барай [ja ])), мысалы. барабан соғу.[6] Кейбір аудандарда үйдің сыртына кішкене үйінді тұзды қою кең таралған (morijio [ja ]).[7][8] Тұздың шашырауы әдетте тазартқыш болып саналады[7] (ол жұмыс істейді сумо турнирлер,[7] белгілі мысал келтіру). Кезеңдегі немесе тіпті қазіргі заманғы драмадағы үй қожайыны әйеліне қалаусыз келуші кеткеннен кейін тұз себіңіз деп айтады. Қарама-қарсы жағдайда жарықтандыру ұшқыны бар шақпақ тас біреу үйден кетіп бара жатса, бақытты болып саналды.

Ешкім қазір талап ететін үнсіз күзетпен айналыспайды Кшин табынушылық, бірақ бұл культ иконалық үшеуімен байланысты болғанын атап өтуге болады Жамандықты көрмеңдер, жамандықты естімеңдер, жамандық айтпаңдар маймылдар.[9]

Белгілі іздері бар геомантика арқылы Қытайдан Жапонияға енгізілді Онмидō. Сөз кимон [ja ], «огрез қақпасы», ауызекі тілде адамның әрдайым бақытсыздыққа ұшырауы мүмкін кез-келген нәрсені айтады, бірақ бастапқы мағынасында сәтсіз немесе мақсатсыз рухтарды шақыратын солтүстік-шығыс бағытын белгілейді[9] (сал.) Конжин ). -Ның жапондық нұсқасы да бар Фен Шуй ретінде белгілі kasō [ja ][10] немесе сөзбе-сөз «үй физиогномиясы». Тығыз байланысты Инь-Ян жол немесе Онмидō, және сияқты оның тұжырымдамалары кататага [«бағыт өзгереді» ] ретінде белгілі катаими,[11] жылы дворяндар кеңінен қолданған Хейан кезеңі. Кеңінен танымал тыйымкитамакура [ja ]) ұйықтамауды солтүстікке қаратып,[12] дегенмен, енді біреу бұл тыйымды байыпты түрде орындай ма деген күдік бар.[12]

Жапон фольклорында, қырғауылдар көктен келген хабаршылар болып саналды. Алайда, Жапонияның жоғары оқу орындарының жоғары оқу орындары мен Ұлттық полярлық зерттеу институтының зерттеушілері 2020 жылы наурызда 620 жылы Жапония үстінде түнгі аспанға куә болған қызыл қырғауыл құйрықтары қызыл болуы мүмкін деп мәлімдеді. аврора магниттік дауыл кезінде пайда болды.[13]

Фольклорлық әңгімелер

Жарты қазанға айналған енот иті а джизай қағи ілмек ирори ошақ (ертегі көрінісі) Бунбуку Чагама ). (шамамен 1840 жж., Мектеп Хокусай )

Көптеген дамыған елдердегідей, ауызша дәстүрдің тірі әңгімешілерін табу қиынға соғады. Бұл жерде ғасырлар бойына жиналған фольклорлық байлық бар. Аты мукаши-банаши («ертерек» немесе «өткен замандардан» ертегілер) қарапайым фольклорға қатысты, өйткені олар әдетте «Мукаши ...» формуласымен ашылады.[14] («Бір кездері ...» сияқты). Олар сондай-ақ «» сияқты белгілі бір тіркестермен жабыладыдотто харай"[14] (вариант формасы Дондо Харе ).

Бұл ертегілер жергілікті диалектілерде айтылды, оларды сырттан келгендерге түсіну қиын болуы мүмкін, интонациясы мен айтылу айырмашылығына, конъюгациясы мен сөздік құрамына байланысты. Өрістен жиналған көптеген фольклорлар іс жүзінде стандартты жапон тіліне «аудармалар» болып табылады (немесе бірнеше жинақталған нұсқаларды біріктіріп, бейімделуге ұқсас).

Классикалық фольклор

Сияқты классикалық фольклорлық әңгімелер Momotarō жапондықтардың көбіне суретке түсірілген балаларға арналған ертегілер, манга немесе басқа да танымал кітаптар арқылы танысуға болады. суретті кітаптар басылған Эдо кезеңі дегенмен, олардың прототиптік тарихы әлдеқайда артқа кетуі мүмкін. Нұсқалар балалар әңгімесінің авторымен баяндалған Сазанами Ивая [ja ] (1870–1933)[15] әдетте белгілі формаларды орнатуда күшті қолы болды.

Фольклордағы жануарлар

Екі жаратылыс адамға немесе басқа тіршілік иелеріне айналу қабілеттерімен ерекше танымал китсуне (түлкі) және тануки ( Жапон енот иті; суретте). Олар шайнекке айналуы мүмкін тануки, Бунбуку Чагама сияқты күлкілі табиғат фольклорында жиі кездеседі.

Адамдар мен адамдар емес адамдар арасындағы некелер (ируи конин тан (異類 婚姻 譚, «гетеротиптегі неке туралы ертегілер»)) жапон фольклорындағы негізгі категорияны немесе мотивті құрайды. Жапондық гетеротип мысалдары, мысалы кран оқиғасы, батыс мысалдарынан айырмашылығы, түр аралық ерлі-зайыптылардың некелік өмірінің тұрақты кезеңін сипаттайды Бақа ханзадасы немесе Леда табиғаттан тыс кездесу қысқа болатын миф. Әңгімесінде ерекше жұптасу орын алады Hamaguri nyōbo [ja ] (蛤 女 房, «моллюск» әйелі)олар екі нұсқада да жазылған (otogi-zōshi ) және неғұрлым рустикалық және ерсі ауызша ертегіде. Туралы ертегіде жынысы өзгертілген Tanishi chōja [ja ] онда қалыңдық кішкентайға үйленеді таниши (өзен ұлуы ).

Қазіргі заманғы аудармалар

Бірқатар фольклорлар драматургтің сахналық көрінісіне бейімделген Джунджи Киношита, атап айтқанда Юзуру (Ымырт кран, 1949),[16] фольклорға негізделген Tsuru no Ongaeshi немесе «алғысын қайтарған тырна».

Ішінде Американдық телехикаялар деп аталады Йокай патшасы, басты рөлдерде Шин Коямада, кейіпкерлер жапондық фольклорлық жаратылыстарға негізделген.

Фантастикалық жаратылыстар

Куниёси Утагава, Елестер, с. 1850.

Дәстүрлі жапондық дереккөздерден алынған жапон құбыжықтарына деген үлкен қызығушылық қазіргі кезде байқалады. Кейбір yōkai немесе таңғажайып тіршілік иелері - бұл фольклордың материалдары, ауызша түрде халық арасында таралады және таралады. Бірақ көптеген тіршілік иелері немесе олар туралы әңгімелер кәсіпқой жазушылар арасында иірілген және әдейі ойлап табылғанын түсіну керек Эдо кезеңі және ертерек, және олар қатаң мағынада фольклорлық емес.

Халық шығармашылығы және қолөнері

Сияқты белгілі қолөнер нысандары нетсуке, енот ит фаянс (Шигараки ыдыстары ) ретінде жіктелуі мүмкін дәстүрлі жапон қолөнері.

Күнделікті тұрмыста қолданылатын бірқатар мақалалар (мингу (民 具)) жинаған Кейдзо Шибусава, қазір Attic мұражайы коллекциясына айналды, қазірде негізінен Ұлттық этнология мұражайы жылы Сюита, ​​Осака. The Минги басқарған қозғалыс Янаги Сэцу халықтық қолөнерді эстетикалық тұрғыдан бағалауға ұмтылды.

Өкілдік өнер

  • Цзу-е [ja ], шығарылған халықтық кескіндеменің бір түрі Ццу жылы Шига префектурасы саяхатшыларға тұмар ретінде сатып алынған огрге ұқсас фигураларды жиі бейнелейді.
  • ema, жылқылардың суреттері немесе басқа фигуралары бар ағаш тақтайшалар, оларға тілектер жазылып, қасиетті орындарда ілулі.
  • koinobori, сазан тәрізді баннерлер.

Ойыншықтар

Тоқыма

Киім бұйымдары

Төмендегі кейбір мақалалар дәстүрлі жапон мәдениетін түсіну үшін өте қажет. Қолданылатын материалдың түрі де фольклорға жатады.

Сондай-ақ қараңыз

Әдебиеттер тізімі

  1. ^ Bownas & Brown 2004, p.50-2 Намахагені кюсю рәсімі ретінде қате анықтайды. Басқа дереккөздерді қараңыз намаз мақала
  2. ^ Аябе, Цунео (1976). «Жапондық дәстүрлі құпия қоғамдағы эзотерикалық рәсімдер: өлім мен қайта туылу мотивін зерттеу». Бхаратиде, Агрхананда (ред.) Агенттер мен аудитория. Вальтер де Грюйтер. ISBN  978-3-11-080584-0.
  3. ^ Plutschow 1990, p.60 ретінде орын ауыстырады Кагосима префектурасы, мүмкін, оны шатастырған Тошидон [ja ] туралы Кошикиджима аралдары туралы айтылған Бокинг 1997 ж, б.87 (маребито), б.98 (намаз)
  4. ^ Bestor & Bestor 2011 жыл, б. 69, камиданы бар үй шаруашылықтары 62% -дан (1984 ж.) 43,9% -ға (2006 ж.) Дейін төмендеуді көрсетті; және мегаполистерде тек 26,4% құрайды
  5. ^ Такеда, Чушё (1964). «минкан шинкō» 民間 信仰 [халықтық дін]. Хайбоншада (ред.) Sekai hyakka jiten 世界 百科 事 典. 21. б. 442. Арналған kō туралы айтады Ise Shrine (伊 勢 講) 、 Akiba (秋葉 講) Ō мина (大 峰 講) 、кōшин (庚申 講) 、 Коясу (子 安 講) 、Яма-но-Ками (山 ノ 神 講) 、Ненбутсу kō [ja ](念 仏 講), Каннон (観 音 講)
  6. ^ а б Schnelle 1999, б.325, 23-ескерту « окоши дайко «бақытсыздықтан сақтау рәсімі» ретінде («yakuyoke no gyōji")"
  7. ^ а б c Bownas & Brown 2004, б.23, «Тұз, ластануды тазартатын дәстүрлі теңіз шомылуының талғампаздығы, қазіргі кезде көптеген көрінетін зайырлы қолданыстарда да пайда болады. Суму палуан алға қарай алға қарай сақина арқылы [тұз] себеді. мейрамханада Фудзи-конус, кірме меценат қалдырған кірді кетіру құралы ретінде, есікке арналған пирожныйдан жасалған тұздан жасалған конус ».
  8. ^ Хоскинг, Ричард (1997). Жапон тағамдарының сөздігі: ингредиенттер және мәдениет. Tuttle Publishing. ISBN  978-0-8048-2042-4., б.98, «қасиетті жерлерге құдайлардың қорғаныш қасиетін алу үшін аздаған үйінділер қойылды»
  9. ^ а б Мураками 1988, б.53
  10. ^ Джереми, Майкл Эрнес; Робинсон (1989). Жапон үйіндегі салтанат пен рәміз. Manchester University Press ND. ISBN  978-0-7190-2506-8., 125 б. - kasō сипаттамасына айтарлықтай егжей-тегжейлі енеді.
  11. ^ Kornicki & McMullen 1996 ж, б. 87; сілтеме жасай отырып Бернард 1958 ж
  12. ^ а б Лок, Маргарет М. (1984). Қалалық Жапониядағы Шығыс Азия медицинасы: медициналық тәжірибенің алуан түрлері. Калифорния университетінің баспасы. ISBN  978-0-520-05231-4., б.98 оның ақпарат берушілері бұған сенбейді, керісінше көрінбейді
  13. ^ «Қазіргі ғылым жапон әдебиетіндегі ежелгі құпияны ашады». phys.org. 30 наурыз 2020.
  14. ^ а б Масуда, Кацуми (1964). «мукашибанаши» 昔 話 [Жапон ертегілері бөлімі]. Хайбоншада (ред.) Sekai hyakka jiten 世界 百科 事 典. 21. 499–502 бет.
  15. ^ Киношита, Джунджи (1974). Хироншу (1956 ~ 1957 ж. Жиналған сындар). 4. Мираиша (未来 社). б. 82. 語 民衆 の 語 る 物語 か ら で は な く) 巌 谷 小波 が 定型 化 、 そ れ れ が 定 教科書 に よ っ て 広 広 普及 さ れ た う う 太郎 太郎 太郎 の の
  16. ^ Кин, Дональд (1999). Батысқа таң: Қазіргі дәуірдегі жапон әдебиеті. Колумбия университетінің баспасы. 482-483 бет. ISBN  978-0-231-11439-4.
  17. ^ «庄内 の ば ん ど り レ ク シ ョ ン» [Shonai no Bandori жинағы]. Интернеттегі мәдени мұра (жапон тілінде). (виртуалды галерея)
Сөздіктер мен энциклопедиялар
Монограммалар, зерттеулер