Синто храмы - Shinto shrine

Екі әйел ғибадатхана алдында намаз оқып жатыр
Бөлігі серия қосулы
Синтоизм
Синтоизм
Тәжірибелер мен сенімдер
Синто храмдары
Көрнекті Ками
Маңызды әдебиеттер
Сондай-ақ қараңыз

A Синто храмы (神社, джинджа, архаикалық: Шинша, мағынасы: «құдайлардың (мекендердің) орны»)[1] - бұл негізгі мақсаты бір немесе бірнеше үйге орналастыру («энрин») ками.[2] Оның ең маңызды ғимараты ғибадат үшін емес, қасиетті заттарды сақтау үшін қолданылады.[3] Ағылшын тілінде бір ғана сөз («храм») қолданылғанымен, жапон тілінде, Синтоизм қасиетті орындар сияқты әр түрлі, эквивалентті емес атаулардың кез-келгенін алып жүруі мүмкін гонген, -gū, джинджа, джингū, Мори, myōjin, -ша, тайша, убусуна немесе яширо. (Толығырақ бөлімді қараңыз Киелі орындардың атауларын түсіндіру.)

Құрылымдық жағынан, синтоизм храмы әдетте a болуымен сипатталады құрметті[1 ескерту] немесе қасиетті орын, онда ками бекітілген.[2] The құрметті Мүмкін, бұл мүлде жоқ болуы мүмкін, мысалы, қасиетті орын өзі бағышталған және тікелей табынатын қасиетті тауда тұрғанда. The құрметті жақын жерде құрбандық үстеліне ұқсас құрылымдар болған кезде де болмауы мүмкін химороги немесе деп аталатын рухтарды тартуға қабілетті заттар йориширо а-ға тікелей байланысты бола алады ками.[4] Болуы мүмкін хайден (拝 殿, мағынасы: «ғибадат залы») және басқа құрылымдар (төменде қараңыз). Алайда храмның ең маңызды ғимараты ғибадат үшін емес, қасиетті заттарды сақтау үшін қолданылады.[3]

Шағын храмдар (хокора ) кейде жол жиектерінде кездеседі. Кейде үлкен храмдарда миниатюралық храмдар болады, сессия (摂 社) немесе масша (末 社).[2 ескерту] Портативті храмдар (микоши ), олар фестивальдер кезінде полюстерде жүзеге асырылады (матсури ) тағайындау ками сондықтан шынайы қасиетті орындар болып табылады.

927 жылы Энги-шики (延 喜 式, сөзбе-сөз: «Энги дәуірінің рәсімдері») жарияланды. Бұл жұмыста синтоизмдердің сол уақытта болған 2861 барлық киелі орындары және 3131 ресми мойындалған және бекітілген ками.[5] 1972 жылы Мәдениет істері агенттігі храмдарының санын 79 467-ге орналастырды, негізінен Синто храмдарының қауымдастығы (神社 本 庁).[6] Сияқты кейбір храмдар, мысалы Ясукуни ғибадатханасы, кез-келген сыртқы биліктен мүлдем тәуелсіз.[7] Жапониядағы синтоизмдер саны 100 000 шамасында деп бағаланады.[8] Бұл санға жеке топтар мен шағын топтарға тиесілі жеке үйлер, қараусыз қалған немесе қаңырап қалған киелі орындар, жол жиектері кіруі мүмкін немесе енбеуі мүмкін. хокоражәне т.б.

The Юникод синто храмын бейнелейтін кейіпкер (мысалы, карталарда ) болып табылады U + 26E9 ⛩ .

Туылуы және эволюциясы

Ерте шығу тегі

Нантай тауы, ғибадат етті Футарасан ғибадатханасы, формасы бар фалликалық ауылшаруашылығына дейінгі кездесетін тас таяқшалар Джомон сайттар.

Ата-бабаларымыз ками табыну керек. Яйо-кезең ауылдық кеңестер ата-бабалардан және басқалардан кеңес сұрады ками, және дамыған аспаптар, йориширо (依 り 代), оларды ояту. Йошиширо «тәсіл алмастырғыш» деген мағынаны білдіреді[9] тарту үшін ойластырылған ками оларға физикалық кеңістік беру, осылайша жасау ками адамдарға қол жетімді.[9]

Ауылдық кеңестің сессиялары таулардағы тыныш жерлерде немесе ормандарда тамаша ағаштар немесе басқа табиғи объектілер жанында өтті йориширо.[9] Бұл қасиетті орындар және олардың йориширо бірте-бірте қазіргі храмдарға айналды, олардың шығу тегі жапондардың «тау» және «орман» сөздерінен де көрінеді, бұл «храм» дегенді де білдіре алады.[9] Көптеген ғибадатханалар өздерінің негіздерінде алғашқы ұлы болып табылады йориширо: деп аталатын қасиетті арқанмен қоршалған үлкен ағаш шименава (縄 ・ 注 連 ・ 七五 三 縄).[9][3 ескерту]

Ғибадат етуге арналған алғашқы ғимараттар кейбіреулерін тұрғызуға арналған саятшылық тәрізді құрылыстар болды йориширо.[9] Терминнен осы шығу тегінің ізін табуға болады хокура (神 庫)дамыды, «құдайлар қоймасы» хокора (бірдей таңбалармен жазылған 神 庫) және қасиетті орынға арналған алғашқы сөздердің бірі болып саналады.[9][4 ескерту]

Бірінші уақытша қасиетті орындар

Нағыз қасиетті орындар ауыл шаруашылығының басталуымен, қажеттілік туындағанда пайда болды ками жақсы егін жинауды қамтамасыз ету.[10] Алайда бұл белгілі бір мақсат үшін салынған уақытша құрылымдар болатын, олардың дәстүрлері кейбір салт-жораларда кездеседі.[түсіндіру қажет ][10]

Алғашқы ғибадатханалар туралы кеңестерді әлі де болса осы жерден табуға болады.[9] Ōmiwa ғибадатханасы жылы Нара, мысалы, қасиетті кескіндер мен заттарды қамтымайды, өйткені ол тұрған тауға қызмет етеді деп есептеледі, сондықтан кескіндер немесе заттар қажет емес.[9][11] Сол себепті оның ғибадат залы бар, а хайден (拝 殿), бірақ үйді орналастыруға орын жоқ ками, деп аталады шинден (神殿).[9] Археология Yayoi кезеңінде ең көп таралғандығын растайды шинтай (神 体) (а йориширо бекітілген тұрғын үй ками) алғашқы ғибадатханаларда адамдар өмір сүрген жазықтыққа ағын сумен қамтамасыз ететін жақын тау шыңдары болған.[12] Жоғарыда аталған Ōmiwa ғибадатханасынан басқа тағы бір маңызды мысал Нантай тауы, а фаллус - пішінді тау Никко құрайтын Футарасан ғибадатханасы Келіңіздер шинтай.[12] Маңыздысы, Нантай есімі (男 体) «адамның денесі» дегенді білдіреді.[12] Тау төмендегі күріш алқаптарын сумен қамтамасыз етіп қана қоймай, оның пішініне ие фалликалық егіншілікке дейінгі Джемон учаскелерінен табылған тас таяқшалар.[12]

Салттар мен рәсімдер

905 жылы, Император Даиго синтоизмнің ғұрыптары мен ережелерін жинауға тапсырыс берді. Кодификацияның бұған дейінгі әрекеттері белгілі болған, бірақ олай емес Конин не Джоган Гишики[13] аман қалу. Бастапқыда Фудживара жоқ Тохихира, жоба 909 жылы сәуірде қайтыс болған кезде тоқтап қалды. Фудживара жоқ Тадахира, оның ағасы, жауапкершілікті алды және 912 ж[14] және 927 ж Энги-шики (延 喜 式, сөзбе-сөз: «Engi Era рәсімдері») елу том болып жарық көрді. Бұл синтоизмдердің алғашқы ресми кодификациясы және Норито (литургиялар мен дұғалар) аман қалу үшін барлық кейінгі синтоизмдік литургиялық тәжірибе мен күш-жігерге негіз болды.[15] Осы елу томдықтың алғашқы он томдығына қосымша (ғибадат пен ғибадатқа қатысты) Ғибадат бөлімі ), келесі томдардағы бөлімдер Салтанат министрлігі (治 部 省) және Императорлық үй шаруашылығы министрлігі (宮内 省) синтоизмге сиынуды да реттеп, литургиялық рәсімдер мен ережелерді қамтыды.[16] Felicia Gressitt Brock екі томдық аннотацияланған алғашқы он томдықтың ағылшын тіліндегі аудармасын кіріспесімен жариялады Энги-шики; Энги дәуірінің рәсімдері 1970 ж.

Буддизмнің келуі және әсері

Келу Жапониядағы буддизм шамамен алтыншы ғасырда тұрақты ғибадатхана ұғымы енгізілді.[10] Будда ғибадатханаларының көп саны аралас кешендерде бар қасиетті орындардың қасында салынды джин-джи (神宮 寺, сөзбе-сөз: «ғибадатхана») діни қызметкерлерге жергілікті мәселелермен айналысуға көмектесу ками, бұл қасиетті орындарды тұрақты ету. Олардың эволюциясындағы біраз уақыт, мия сөзі (宮), «сарай» деген мағынаны білдіретін, киелі орындардың қазіргі таңдағы таңғажайып құрылымға айналғанын білдіретін қолданысқа енген.[9]

Алғашқы тұрақты ғибадатханалар салынғаннан кейін, синтоизм архитектуралық өзгерістерге қарсы тұрудың күшті тенденциясын ашты, бұл тенденция деп аталатын шикинен сенг-сай (式 年 遷 宮 祭), қасиетті орындарды белгілі бір уақыт аралығында қайта қалпына келтіру дәстүрі олардың бастапқы дизайнын қатаң сақтайды. Бұл әдет ежелгі стильдердің ғасырлар бойы бүгінгі күнге дейін қайталануының азды-көпті сақталуының себебі болып табылады.[10] Ise Shrine, әлі күнге дейін әр 20 жыл сайын қалпына келтірілген, оның ең жақсы үлгісі болып табылады. Храмдарды немесе ғибадатханаларды қалпына келтіру дәстүрі басқа діндерде де бар,[мысал қажет ] бірақ синтоизмде ол ежелгі сәулеттік стильдерді сақтауда ерекше рөл атқарды.[10] Изумо Тайша, Сумиёси Тайша, және Нишина Шинмэй ғибадатханасы іс жүзінде әрқайсысы шығу тегі ертерек деп саналатын әр түрлі стильді ұсынады Буддизм Жапонияда. Бұл үш стиль сәйкесінше белгілі тайша-зукури, сумиоши-зукури, және шинмей-зукури (төменде қараңыз).

Шіркеулердің өзгеруіне толықтай иммунитеті болған жоқ және іс жүзінде әртүрлі әсерлерді көрсетеді, әсіресе синтоизм архитектурасының көптеген сөздік қорын ұсынатын мәдени импорт - буддизм. The rōmon (楼門, мұнара қақпасы),[5 ескерту] The хайден, қайырō (回廊, дәліз), tōrō немесе тас фонарь және комаину, немесе арыстан иттері (осы терминдерді түсіндіру үшін төменде қараңыз), барлығы буддизмнен алынған элементтер.

Шинбутсу shūgō және джинджи

Негізгі мақалалар: Шинбутсу-шүгū және Джин-джи
Мысалы джин-джи: Tsurugaoka Hachiman-gū ескі сурет бойынша -ji. Алдыңғы қатарда ғибадатхананың будда құрылымдары (жоқ), олардың арасында а пагода, а қоңырау мұнарасы және а Нимон. Храм (жоғарыда) бар.

Дейін Мэйдзи кезеңі (1868–1912), бүгінде біз білетін қасиетті орындар сирек кездесетін. Сияқты ерекшеліктер өте аз Ise Shrine және Изумо Тайша, олар будда дінбасылары бақылайтын ғибадатхана-храмдар кешенінің бір бөлігі ғана болды.[17] Бұл кешендер деп аталды джин-джи (神宮 寺, сөзбе-сөз: «ғибадатхана»), ғибадат орындары а Будда храмы және жергілікті тұрғындарға арналған қасиетті орын ками.[18] Кешендер ғибадатхананың жанында оған көмектесу үшін ғибадатхана тұрғызылған кезде дүниеге келді ками оның кармалық проблемаларымен. Сол уақытта, ками да ұшырайды деп ойлаған карма, сондықтан құтқарылуға мұқтаж тек Буддизм ғана бере алады. Алғашқы кезде пайда болды Нара кезеңі (710-794), джин-джи Мыңжылдықтар бойы қарапайым болып қалды, тек кейбір ерекшеліктер болмаса, олар Мэйдзи әкімшілігінің 1868 ж. жаңа саясатына сәйкес жойылды.

Шинбутсу бунри

Негізгі мақала: Шинбутсу бунри

Мэйдзи әкімшілігі жаңа бөліну саясатын жариялаған кезде Синто храмы жаппай өзгеріске ұшырады. ками және шетелдік Буддалар (шинбутсу бунри ) бірге Ками мен Буддаларды бөлу ордені (神 仏 判 然 令, Шинбутсу Ханзенрэй). Бұл іс-шараның тарихи маңызы өте зор, себебі ол оны іске асыруға түрткі болды хайбутсу кишаку, соңғы жылдары болған буддистік күшке қарсы қозғалыс Токугава сегунаты және кезінде Мэйдзиді қалпына келтіру мыңдаған будда ғибадатханаларының күшпен жабылуына, олардың жерлерінің тәркіленуіне, монахтардың өмірін қиюға мәжбүрлі түрде оралуына және кітаптардың, мүсіндердің және басқа да буддистік мүліктің жойылуына себеп болды.[19]

Аяғына дейін Эдо кезеңі, жергілікті ками сенімдер мен буддизм бір-бірімен тығыз байланысты болды шинбутсу shūgō (神 仏 習 合), тіпті сол ғимараттар синтоизм ретінде де, буддалық храмдар ретінде де қолданылғанға дейін.

Заңнан кейін екеуі күштеп ажыратылатын еді. Бұл бірнеше кезеңде жүзеге асырылды. Алдымен бұйрық Джинджимука 1868 жылы сәуірде шешімді шешуге бұйрық берді шәō және жақсы (синтоизм храмдарында будда дінін ұстанатын ғибадатханалар).[20] Бірнеше күннен кейін 'Дайджекан' буддистік терминологияны қолдануға тыйым салды гонген жапонға ками және қасиетті орындардағы Будда мүсіндерін қастерлеу.[21] Үшінші кезең буддистік терминді қолдануға тыйым салудан тұрды Дайбосатсу (Керемет Бодхисаттва ) синкретикалық ками Хахиман кезінде Ивашимизу Хачиман-gū және Usa Hachiman-gū қасиетті жерлер.[21] Төртінші және соңғы кезеңде барлығы шайқалды жақсы және шәō «қасиетті діни қызметкерлер» болуға бұйырды (каннуши ) және олардың қасиетті жерлеріне оралу.[21] Сонымен қатар, монахтар Ничирен сектаға кейбір құдайларға сілтеме жасамау бұйырылды ками.[21]

Аз уақыттан кейін ол халықтың ықыласына бөленді, Буддалардың бөліну процесі және ками бірақ тоқтап қалды және жартылай ғана аяқталды. Осы кезге дейін Жапониядағы буддалық храмдардың барлығында дерлік шағын храм бар (чинжуша ) оның синтоизмге арналған камижәне керісінше Будда фигуралары (мысалы, богиня) Каннон ) синтоизмнің қасиетті орындарында құрметтеледі.[22]

Шинтай

Негізгі мақала: Шинтай
Фудзи тауы - Жапонияның ең әйгілі жері шинтай.

Қасиеттің қасиеттері болып табылады ками онда және шинтай (немесе go-shintai егер құрметті болса префикс бару оны орналастырады). Бұл атау сөзбе-сөз «ками денесі» дегенді білдірсе де, шинтай бұл синтоизмде немесе оған жақын жерлерде табынатын физикалық заттар, өйткені а ками оларда тұрады деп есептеледі.[23] Олардың аттары не ұсынуы мүмкін екеніне қарамастан, шинтай өздері емес ками, бірақ адамдар үшін оларды ғибадат ету үшін қол жетімді ететін символдық репозиторийлер.[24] Сондықтан деп айтады ками оларды мекендейді.[25] Шинтай қажеттілік болып табылады йориширо, бұл табиғаты бойынша тартуға қабілетті объектілер ками.

Ең ортақ шинтай бұл айналар, қылыштар, зергерлік бұйымдар (мысалы, үтір тәрізді тастар деп аталады) магатама ), gohei (діни рәсімдер кезінде қолданылатын таяқшалар), және ками деп аталады шинзō (神像),[6 ескерту] сонымен қатар олар тастар, таулар, ағаштар және сарқырамалар сияқты табиғи нысандар болуы мүмкін.[23] Таулар алғашқылардың бірі болған, және ең маңыздылардың бірі болып саналады, шинтай, және бірнеше әйгілі қасиетті жерлерде табынған. Үй деп есептелген тау а ками, мысалы Фудзи тауы немесе Мива тауы, а деп аталады шинтай-зан (神 体 山).[26] Қолдан жасалған жағдайда шинтай, а ками онда тұруға шақырылуы керек (келесі бөлімді қараңыз, Kanjō).[25]

Жаңа ғибадатхананың негізі қалану үшін бұрыннан бар, табиғи түрде болуы керек шинтай (мысалы, жергілікті тұрғынның тас немесе сарқырамасы ками) немесе жасанды, сондықтан оны сатып алу керек немесе мақсатына сәйкес жасау керек. Бірінші жағдайға мысал ретінде Начи сарқырамасы, Хириу ғибадатханасына жақын жерде Кумано Начи Тайша және мекендеген деп сенген ками Hiryū деп аталады Гонген.[27]

Храмның бірінші міндеті - оны сақтау және қорғау шинтай және ками оны мекендейді.[25] Егер ғибадатханада бірнеше ғимарат болса, онда ғимарат бар шинтай аталады құрметті; өйткені бұл эксклюзивті қолдануға арналған ками, ол әрдайым көпшілік үшін жабық және намаз немесе діни рәсімдер үшін пайдаланылмайды. The шинтай қалдырады құрметті тек фестивальдар кезінде (матсури ), ол портативті орындарға қойылған кезде (микоши) және адалдар арасында көшелермен айналысты.[25] Портативті шіркеу физикалық қорғау үшін қолданылады шинтай және оны көзден тасалау.[25]

Қайта ендіру

Негізгі мақала: Kanjō

Көбіне жаңа ғибадатхананың ашылуы а-ны бөлуді қажет етеді ками және пайда болған екі рухтың бірін жаңа орынға ауыстыру, онда ол анимацияны тудырады шинтай. Бұл процесс деп аталады kanjō және бөлінген рухтар бунрей (分 霊, сөзбе-сөз: «бөлінген рух»), go-bunrei (御 分 霊), немесе вакемитама (分 霊).[28] Діни қызметкерлер сипаттаған бұл тарату процесі, осы атқа қарамастан, бөліну ретінде емес, басқа жанып тұрған шамның жағылуына ұқсас, түпнұсқаны қалдырады ками бастапқы орнында бүтін, сондықтан оның ешбір қасиетін өзгертпейді.[28] Алынған рух түпнұсқаның барлық қасиеттеріне ие, сондықтан «тірі» және тұрақты.[28] Процесс жиі қолданылады, мысалы, синтоизм фестивалі кезінде (матсури ) деп аталатын уақытша киелі орындарды жандандыру микоши.[29]

Ауыстыру міндетті түрде ғибадатханадан екіншісіне ауыспайды: бөлінген рухтың жаңа орны жеке меншік объектісі немесе жеке адамның үйі болуы мүмкін.[30] The kanjō бұл үдеріс Жапонияның барлық қасиетті желілерін құруда маңызды болды (Inari храмдары, Хахиман храмдары және т.б.).

Әйгілі храмдар мен храмдар желілері

Жол жиегі хокора арналған ками Inari

Қасиетті орынға табынатындар негізінен синтоизм ками, бірақ кейде олар буддистік немесе болуы мүмкін Даосист құдайлар, сондай-ақ синтоизмге жатпайтын басқалары.[7 ескерту] Кейбір ғибадатханалар тірі адамдарға немесе фигураларға табыну үшін құрылды мифтер және аңыздар. Атақты мысал болып табылады Tōshō-gū қасиетті жерлерді киелі етіп тұрғызу Токугава Иеясу немесе көптеген киелі орындарға арналған Сугавара жоқ Мичизан, сияқты Китано Тенман-gū.

Тарихи тұрғыдан маңызды болған қасиетті орындар көбіне бұрынғы билік орталығында болмайды Киото, Нара, немесе Камакура. Мысалға, Ise Shrine, Императорлық үй отбасылық қасиетті үй, орналасқан Миэ префектурасы. Изумо-тайша, Жапониядағы ең ежелгі және қастерлі қасиетті орындардың бірі Шимане префектурасы.[31] Себебі олардың орналасуы дәстүрлі түрде маңызды камижәне уақытша институттардың емес.

Кейбір ғибадатханалар тек бір елді мекенде ғана бар, ал басқалары салалық храмдар желісінің басында тұрады (分社, бунша).[32] А таралуы ками бірнеше немесе әртүрлі механизмдердің біреуімен немесе бірнешеуімен шақырылуы мүмкін. Әдеттегі операция деп аталады kanjō (қараңыз Қайта ендіру жоғарыда), көбейту процесі, ол арқылы а ками жаңа жерге шақырылады және сол жерде қайта бекітіледі. Жаңа ғибадатхана өзі шыққаннан тәуелсіз басқарылады.

Алайда басқа трансмиссиялық механизмдер бар. Мысалы, Ise Shrine жағдайында оның Shinmei ғибадатханаларының желісі (Shinmei-ден, 神明; Аматерасудың басқа атауы) екі себепке байланысты өсті. Кеш кезінде Хейан кезеңі культ Аматерасу Бастапқыда тек Исе ғибадатханасында ғибадат етіп, қасиетті орынға әдеттегідей тарай бастады kanjō механизм.[32] Кейінірек салалық храмдар алыста пайда бола бастады. Исмеден алыс орналасқан Шинмей храмының алғашқы дәлелі Азума Кагами, а Камакура кезеңі Аманава Шинмэй-гоның пайда болуына сілтеме жасайтын мәтін Камакура, Канагава. Аматерасу деп аталатындықтан, елдің басқа аймақтарында ғибадат ете бастады Тоби Шинмей (飛 び 神明, ұшып келе жатқан Шинмей) құбылыс, оның басқа жерлерге ұшып барып қоныстанатынына деген сенім.[32] Ұқсас механизмдер басқа елдердің таралуына себеп болды ками.

Көрнекті храмдар

1871 жылдан бастап Ise ғибадатханасы Жапониядағы ең маңызды қасиетті орын болды.

The Ise Grand Shrine жылы Миэ префектурасы бұл Изумо-тайшамен бірге, Жапониядағы ең өкілетті және тарихи маңызды қасиетті орын.[33] The ками екі заң негізгі рөлдерді атқарады Кожики және Нихон Шоки, синтоизм үшін өте маңызды екі мәтін.[33] Себебі оның ками, Аматерасу, -ның атасы Император, Ise ғибадатханасы - Императорлық үйдің отбасылық қасиетті орны. Ise ғибадатханасы Императорға арналған және бұрын оның анасы, әйелі мен әжесі сол жерде ғибадат ету үшін оның рұқсатын қажет еткен.[34] Оның дәстүрлі және мифологиялық негізі біздің эрамызға дейінгі 4-ші жылдардан басталады, бірақ тарихшылар оны біздің эрамыздың 3- 5-ші ғасырларында құрды деп санайды.

Изумо Тайша (in.) Шимане префектурасы ) ескіргені соншалық, оның тууы туралы ешқандай құжат өмір сүрмейді, сондықтан құрылған жылы белгісіз. Храм - танымал сериялардың орталығы сагалар және мифтер.[33] The ками онда жазылған, Ōкунинуши, Жапонияны Императордың ата-бабасы Аматерасудың ұрпақтары қоныстанғанға дейін құрды.[33] Тарихи кездерде физикалық алыста болғандықтан, Изумо басқа сайттармен даңққа бөленді, бірақ әлі күнге дейін барлық жапон құдайлары сол жерде кездеседі деген кең таралған пікір бар.[33] Осы себепті қазан айы «Құдайсыз ай» деп те аталады. (神 無 月, Канназуки, есімдерінің бірі ескі ай күнтізбесінде)Тек Изумо Тайшасында бұл күнді құдайлармен бірге ай деп атайды (神 在 月 ・ 神 有 月, Камиаризуки).[35]

Сенбон торий дейін Фушими Инари-тайша

Фушими Инари Тайша бұл 32000-нан астам мүшесі бар (жалпы санының үштен бір бөлігі) Жапониядағы ең үлкен храмдар желісінің бас храмы. Инари Оками бұл жерде ғибадат ету 8 ғасырда басталған және сол уақытқа дейін жалғасып, бүкіл елге таралған. Орналасқан Фушими-ку, Киото, ғибадатхана Инари деп аталатын таудың түбінде орналасқан және таудан көптеген кішігірім храмдарға дейінгі жолдарды қамтиды. Тағы бір өте үлкен мысал Yūtoku Inari ғибадатханасы жылы Кашима қаласы, Сага префектурасы.

Ōita префектурасы Келіңіздер Usa ғибадатханасы (жапондық Уса Цзинго немесе Уса Хачиман-gū деп аталады) - Ивашимизу Хачиман-гимен бірге, Хачиманның қасиетті желісінің басшысы.[36] Хачиманға табыну мұнда кем дегенде бұрынғыдай басталған Нара кезеңі (710-794). 860 жылы ками бөлініп, әкелінді Ивашимизу Хачиман-gū Киотода, ол астананың Хахиманға табынуының басты назарына айналды.[37] Отокояма тауының басында орналасқан Usa Hachiman-gū арналған Император Оджин, оның анасы Императрица Юнго және әйел ками Химе жоқ Оками.[38]

Ицукусима ғибадатханасы бірге Мунаката Тайша, Мунаката храмы желісінің басында (төменде қараңыз). Оның есінде торий судан көтеріліп, бұл а ЮНЕСКО-ның бүкіләлемдік мұрасы. Қасиетті жердің үш қызына арналған Susano-o no Mikoto, ками теңіздер мен дауылдар және ұлы күннің ағасы ками.

Касуга Тайша - бұл синтоизм храмы қала туралы Нара, жылы Нара префектурасы, Жапония. Біздің дәуірімізде 768 жылы құрылып, ғасырлар бойы бірнеше рет қалпына келтірілген бұл қасиетті орын Фудзивара отбасы. Интерьер көптеген қола шамдармен, сондай-ақ қасиетті орынға әкелетін көптеген тас шамдарымен ерекшеленеді. Сәулет стилі Касуга-цукури оның атын Касуга Тайшаның атауынан алады құрметті.

The Ясукуни ғибадатханасы Токиода, Чиодада

The Кумано Санзан қасиетті кешен, Кумано храмы желісінің жетекшісі кіреді Кумано Хаятама Тайша (Вакаяма префектурасы, Шингу ), Кумано Хонгу Тайша (Вакаяма префектурасы, Танабе ), және Кумано Начи Тайша (Вакаяма префектурасы, Начикацуура ).[39] Храмдар бір-бірінен 20-40 км аралығында жатыр.[39] Оларды «Кумано Санкеимичи» деп аталатын қажылық маршруты байланыстырады (熊 野 参 詣 道). Керемет Кумано-Санзан кешені екі буддалық храмды да қамтиды, Сейганто-джи және Фударакусан-джи.[8 ескерту][39]

Кумано аймағының діни маңызы тарихқа дейінгі дәуірден басталады, сондықтан Жапониядағы барлық қазіргі діндерден бұрын пайда болған.[39] Аудан физикалық емдеу орны болып саналды және әлі де солай саналады.

Ясукуни храмы, Токиода, солдаттар мен басқа адамдар атынан соғыста қаза тапқандарға арналған Жапония императоры.

Шіркеу желілері

Жапонияда шамамен 80000 қасиетті орын бар деп есептеледі.[40] Синтоизмдердің көп бөлігі қасиетті желімен байланысты.[8] Бұл тек діни қызметкерлермен бірге қасиетті орындарды санайды; егер кішігірім ғибадатханалар (мысалы, жол жиектерінде немесе тұрмыстық орындарда) қосылса, олардың саны екі есеге артады. Бұл жоғары концентрацияланған;[41] үштен бірімен байланысты Inari (30000-ден астам ғибадатхана), ал ең жақсы алты желі барлық киелі орындардың 90% -дан астамын құрайды, дегенмен, кем дегенде 20-дан астам, 200-ден астам қасиетті орындар бар.

Жапониядағы он ірі қасиетті желілер[32][41]Қасиетті филиалдарХрам
Inari храмдары32,000Фушими Инари Тайша (Киото )
Хахиман храмдары25,000Usa Hachiman-gū (Ōita префектурасы, Кюсю ), Ивашимизу Хачиман-gū (Киото)
Шинмей храмдары18,000Ise Jingū (Миэ префектурасы )
Тенджин храмдары10,500Китано Тенман-gū (Киото), Дазаифу Тенман-gū (Фукуока префектурасы, Кюсю)
Мунаката храмдары8,500Мунаката Тайша (Фукуока префектурасы, Кюсю), Ицукусима ғибадатханасы (Хиросима)
Сува храмдары5,000Сува Тайша (Нагано префектурасы )
Хиоши храмдары4,000Хиоши Тайша (Шига префектурасы )
Кумано храмдары3,000Кумано Начи Тайша (Вакаяма префектурасы )
Цусима храмдары3,000Цусима ғибадатханасы (Айчи префектурасы )
Ясака киелі орындары3,000Ясака ғибадатханасы (Киото)

Келесі он ірі желілерде 2000-ға дейінгі филиалдар, 200-ге жуық филиалдар бар және олар басқаратын желілерді қамтиды Мацуноо-тайша, Кибуне храмы, және Таға-тайша, басқалардың арасында.

Inari храмдары

Негізгі мақала: Инари ғибадатханасы

Салалық киелі орындардың саны олардың діни маңыздылығын шамамен көрсетеді, ал екеуі де жоқ Ise Shrine не Изумо-тайша бірінші орынды талап ете алады.[31] Әзірге ең көп киелі орындарға арналған Inari, тютелярлық ками Жапонияға танымал ауылшаруашылығы, олар тек жалпы көлемнің үштен бірін құрайды.[32] Inari сонымен бірге балық аулауды, коммерцияны және жалпы өнімділікті қорғайды. Осы себепті көптеген заманауи жапондық корпорацияларда өз үйінде Инариға арналған қасиетті орындар бар. Inari ғибадатханалары әдетте өте кішкентай, сондықтан оларды күтіп ұстау оңай, бірақ, мысалы, өте үлкен болуы мүмкін Фушими Инари Тайша, желінің бас храмы. The ками кейбір буддалық храмдарда да бекітілген.[31]

Инари храмына кіру әдетте бір немесе бірнеше белгімен белгіленеді вермилион торий және екі ақ түлкілер. Бұл қызыл түсті Inari-мен сәйкестендіруге болады, өйткені оны Inari храмдары мен олардың арасында қолдану кең тараған торий.[42] The китсуне кейде мүсіндер Инаридің болжаған формасы деп қателесіп сенеді және олар әдетте еркек пен әйелді бейнелейтін жұп болып келеді, дегенмен жынысы әдетте айқын емес.[43] Бұл түлкі мүсіндері аузында немесе алдыңғы табанының астында символикалық затты ұстайды - көбінесе зергерлік бұйымдар мен кілт, бірақ күріштің шоқтары, шиыршық немесе түлкінің күшігі де жиі кездеседі. Инари ғибадатханаларының барлығы дерлік, қаншалықты кішкентай болса да, құрбандық үстелінде немесе басты киелі ғимараттың алдында, әдетте, бүйірлерінде орналасқан осы мүсіндердің кем дегенде жұбын орналастырады.[43]

Хахиман храмдары

Негізгі мақала: Хахиман ғибадатханасы
Будда шапанындағы Хачиман шинбутсу-шүгū

Екі ретінде де табынатын синкреттік бірлік ками және буддист дайбосатсу, Хахиман оқумен де, жауынгерлермен де тығыз байланысты.[32] Алтыншы немесе жетінші ғасырларда, Император Ōжин және оның анасы Императрица Цзинго Хахиманмен бірге анықталды.[44] Алдымен бекітілген Usa Hachiman-gū жылы Ōita префектурасы Хейман кезеңінде Хахиманға қатты құрмет көрсетілді. Сәйкес Кожики, Кореяға және қытайлық ғалымдарды Жапонияға шақырған Ōжин болды, сондықтан ол жазу мен оқудың қамқоршысы болды.

Император Ōжин ретінде ол Минамото руының арғы атасы болғандықтан, Хачиман титулдарға айналды ками (氏 神, уджигами) туралы Минамото самурай кланы[32] Кавачидің (Осака ). Кейін Минамото жоқ Йоритомо болды shōgun және құрды Камакура сегунаты, Хахиманның танымалдылығы арта түсті және ол кеңейтілген түрде жауынгер класының қорғаушысы болды shōgun билікке әкелді. Осы себепті шинтай Хачиман храмының а үзеңгі немесе садақ.[44]

Кезінде Жапон ортағасырлық кезеңі, Хачиманға табыну бүкіл Жапонияда самурайлармен қатар шаруалар арасында да таралды. Жапонияда оған арналған 25000 киелі орын бар, бұл Inari желісінен кейінгі екінші орын.[32] Usa Hachiman-gū - бұл желінің басты храмы Ивашимизу Хачиман-gū. Алайда, Хакозаки храмы және Tsurugaoka Hachiman-gū тарихи маңыздылығы жағынан кем емес және танымал.

Мунаката храмдары

Кюшю басқарды Мунаката Тайша және Ицукусима ғибадатханасы, осы желідегі ғибадатханаларда Мунакатаның үш әйел камиі бар (宗 像 三 女神, Мунаката Санджошин), атап айтқанда Чикишима Химе-но-Ками, Тагитсу Химе-но-Ками және Тагори Химе-но-Ками.[45] Сол үшеу ками желінің басқа жерлерінде, кейде басқа атпен бекітілген. Алайда, Мунаката Тайша үшеуін де оның кешеніне жататын бөлек аралдарға орналастырғанымен, салалық храмдар әдетте жоқ; қайсысы ками олар храмның тарихына және оған байланысты мифтерге байланысты.[45]

Тенджин храмдары

Негізгі мақала: Тенман-gū

The Тенджин ғибадатхана желісі 9 ғасырдағы ғалымды жазады Сугавара жоқ Мичизан. Алғашында Сугавара оған табыну үшін емес, оның рухын орналастыру үшін бекітілген болатын.[46] Мичизане өмірінде әділетсіз түрде жер аударылған, сондықтан оба мен басқа да апаттардың себебі деп санаған оның ашу-ызасын қандай-да бір түрде қою керек болды. Китано Тенман-gū оған арналған қасиетті орындардың алғашқысы болды. Өмірде ол ғалым болды, ол болды ками және оқыту кезінде Эдо кезеңі мектептер оған арнап жиі филиал ашты.[32] Оған арналған тағы бір маңызды қасиетті орын Дазаифу Тенман-gū.

Шинмей храмдары

Әзірге ритурияō құқықтық жүйе қолданылды, қарапайым тұрғындардың Исеге келуіне тыйым салынды.[32] Кезінде әлсіреуімен Хейан кезеңі, қарапайым адамдар да қасиетті орынға кіре бастады. Шинмэй храмының өсуі екі себепке байланысты болды. Кеш кезінде Хейан кезеңі Бастапқыда тек Исе ғибадатханасында ғибадат ететін Аматерасу құдайы, Исенің жеке меншігіндегі тармақтарда қасиетті жерлерге әдеттегідей қайта жазыла бастады. kanjō механизм. Шинмэй храмының басқа жерлердегі алғашқы дәлелі Азума Кагами, а Камакура кезеңі сілтеме жасайтын мәтін Аманава Шинмэй-gū Камакурада пайда болуы.[32] Аматерасу деп аталатындықтан елдің басқа аймақтарына тарады Тоби Шинмей (飛 び 神明, сөзбе-сөз: «ұшатын Шинмей») құбылыс, Аматерасудың басқа жерлерге ұшып барып қоныстанғанына сену.[32]

Кумано храмдары

Негізгі мақала: Кумано ғибадатханасы

Кумано ғибадатханаларында үш Кумано тауы бар: Хунго, Шингу және Начи (Кумано) Гонген (熊 野 権 現)).[47] Кумано культінің шығу нүктесі кіретін Кумано Санзан ғибадатханасы кешені Кумано Хаятама Тайша (熊 野 速 玉 大 社) (Вакаяма префектурасы, Шингу ), Кумано Хонгу Тайша (Вакаяма префектурасы, Танабе ), және Кумано Начи Тайша (Вакаяма префектурасы, Начикацуура ).[39] Жапонияда 3000-нан астам Кумано храмдары бар.

Құрылым

Синто храмының құрамы

Төменде синтоизм храмының маңызды бөліктерін бейнелейтін тізім мен диаграмма келтірілген:

  1. Торий - Синто қақпасы
  2. Тас баспалдақтар
  3. Құм - қасиетті орынға жақындау
  4. Чузуя немесе temizuya - қолды және ауызды тазарту үшін тазарту орны
  5. Tōrō - сәндік тастан жасалған шамдар
  6. Кагура-ден - арналған ғимарат Жоқ немесе қасиетті кагура би
  7. Шамушо - қасиетті орынның әкімшілік кеңсесі
  8. Эма - дұғалар немесе тілектер жазылған ағаш тақтайшалар
  9. Сесса/масша - кіші көмекші киелі орындар
  10. Комайну - «арыстан иттері» деп аталатын, киелі үйдің қорғаушылары
  11. Хайден - шешендік сөздер немесе ғибадат залы
  12. Тамагаки - қоршау құрметті
  13. Хонден - негізгі зал, ками
  14. Төбесінде хайден және құрметті көрініп тұр чиги (шанышқы төбесі финал ) және катсуоги (қысқа көлденең бөренелер), екеуі де қарапайым қасиетті әшекейлер.

Синто храмының жалпы жоспары шығу тегі бойынша буддистік болып табылады.[9] Верандалардың, тас шамдардың және күрделі қақпалардың болуы осы әсердің мысалы болып табылады. Синтоизм храмының құрамы өте өзгермелі, және оның көптеген мүмкін ерекшеліктерінің ешқайсысы міндетті түрде жоқ. Тіпті құрметті егер ғибадатхана жақын жердегі табиғатқа табынатын болса, жоғалып кетуі мүмкін шинтай.

Алайда, оның алаңы қасиетті болғандықтан, оларды әдетте тас немесе ағаштан жасалған қоршау қоршайды тамагаки, ал қол жетімділік деп аталатын тәсіл арқылы мүмкін болады құмō. Кіреберістер өздері деп аталатын қақпалармен қоршалған торий, бұл әдетте синтоизмнің храмын анықтаудың қарапайым тәсілі.

Менцзян киелі үй Чжанцзякоу, Хэбэй, Қытай 1952 ж

Ғибадатхана өз аумағында әр түрлі мақсатта салынған бірнеше құрылысты қамтуы мүмкін.[48] Олардың арасында жоғарыда аталған құрметті немесе қасиетті орындар, онда ками бекітілген, хейден немесе ұсыныстар мен дұғалар оқылатын құрбандықтар залы және хайден немесе ғибадат етушілерге арналған орындар болуы мүмкін ғибадат залы.[48] The құрметті қамтитын ғимарат болып табылады шинтай, сөзбе-сөз «камидің қасиетті денесі».[9 ескерту] Олардың ішінен тек хайден үшін ашық ақиқат. The құрметті әдетте артында орналасқан хайден және жиі әлдеқайда кішкентай және безендірілмеген. Қасиеттің басқа да маңызды ерекшеліктері болып табылады temizuya, келушілер қолдары мен аузын тазалайтын фонтан және шамушо (社 務 所), қасиетті басқаратын кеңсе.[48] Ғимараттар көбінесе безендіріліп тұрады чиги және катсуоги, төбелерінен шығатын әртүрлі бағандар (жоғарыдағы суретті қараңыз).

Жоғарыда айтылғандай, дейін Мэйдзиді қалпына келтіру Будда ғибадатханасының қасиетті орынның ішінде немесе жанында салынуы немесе керісінше болуы әдеттегідей болды.[49] Егер ғибадатханада будда ғибадатханасы болса, оны а деп атаған джинджи (神宮 寺). Ұқсас түрде бүкіл Жапониядағы ғибадатханаларда ғибадатханалар қабылданды ками (鎮守 / 鎮 主, чинджу) және ғибадатханалық орындарды салған (寺 社, джиша) оларды орналастыру.[50] Буддалық храмдар мен синтоизм храмдарын күшпен бөлгеннен кейін (шинбутсу бунри жаңа үкіметтің бұйрығымен Мэйдзи кезеңі, екі діннің байланысы ресми түрде үзілді, бірақ іс жүзінде жалғасын тапты және бүгінгі күнге дейін көрінеді.[49]

Сәулеттік стильдер

Негізгі мақала: Синтоизм сәулеті

Ғибадатхананың ғимараттары әр түрлі негізгі орналасуларға ие болуы мүмкін, әдетте олар әйгілі ғибадатхананың атымен аталады құрметті (мысалы, хиоси-зукури, атындағы Хиоши Тайша ) немесе құрылымдық сипаттама (мысалы, иримоя-зукури, кейін жамбас -және Gable ол шатырды қабылдайды. Жұрнақ -зукури бұл жағдайда «құрылым» дегенді білдіреді.)

The Honden's Төбесі әрдайым қапталған, ал кейбір стильдерде веранда тәрізді дәліз бар hisashi (а 1-кен қасиетті орынның немесе ғибадатхананың өзегінің бір немесе бірнеше жағын қоршап тұрған кең дәліз). Жіктеуге қатысты факторлар арасында маңыздылығы:

  • хирайри немесе хирири-зукури (平 入 ・ 平 入 造) - ғимарат шатыры жотасына параллель өтетін бүйір жағынан негізгі кіреберісі бар құрылыс стилі (бүйірлік емес). The шинмей-зукури, нагаре-зукури, хачиман-зукури, және хи-зукури осы түрге жатады.[51]
  • tsumairi немесе цумайри-зукури (妻 入 ・ 妻 入 造) - ғимараттың шатыры жотасына перпендикуляр өтетін бүйір жағынан негізгі кіреберісі бар құрылыс стилі (пердемен қапталған). The тайша-зукури, сумиоши-зукури, ōtori-zukuri және касуга-цукури осы түрге жатады.[51]

(Осы мақаланың соңындағы галереяда екі стильдің де мысалдары келтірілген.)

Пропорциялар да маңызды. Берілген стильдегі ғимарат көбінесе белгілі бір пропорциялармен өлшенуі керек кен (тіректер арасындағы қашықтық, шаманың бір храмнан екіншісіне немесе тіпті сол ғибадатхананың ішіне ауысуы).

Ескі стильдер - бұл tsumairi шинмей-зукури, тайша-зукури, және сумиоши-зукури, Буддизм келгенге дейін деп сенген.[51]

Ең көп таралған екі хирайри нагаре-зукури және tsumairi касуга-цукури.[52] Ірі, маңызды храмдар ерекше стильдерге ие.

Ең көп таралған стильдер

Төменде Жапонияда ең көп таралған екі қасиетті орын бар.

Нагаре-зукури

Уджиджидегі Уджигами храмы, Киото префектурасы

Ағынды стиль (流 造, нагаре-зукури ) немесе ағынды стиль (流 破 風 造, нагаре хафу-зукури) өте асимметриялы сипатталатын стиль қосулы төбесі (киризума-яне (切 妻 屋 根) жапонша) портиканы қалыптастыру үшін кіре беріс емес жақтан, негізгі кіреберістен жоғары қарай проекциялау (суретті қараңыз).[52] Бұл стильдің атауын беретін қасиет, бұл бүкіл елдегі қасиетті орындар арасында кең таралған. Кейде көтерілген ядродан тұратын негізгі орналасу (母 屋, моя ) ішінара деп аталатын верандамен қоршалған hisashi (барлығы бір шатырдың астында) кіреберістің алдында бөлмені қосу арқылы өзгертілген.[52] The құрметті төбенің жотасының ұзындығы 1-ден 11-ге дейін өзгереді кен, бірақ ешқашан 6 немесе 8 болмайды кен.[53] Ең көп таралған өлшемдер - 1 және 3 кен. Жапониядағы ең ежелгі храм, Уджи Келіңіздер Уджигами храмы, бар құрметті осы типтегі Оның сыртқы өлшемдері 5 × 3 құрайды кен, бірақ ішкі жағынан ол үш қорықшадан тұрады (内殿, найден) өлшеу 1 кен әрқайсысы.[53]

Касуга-цукури

The құрметті кезінде Уда Микумари ғибадатханасы Ками-gū 3 біріктірілгеннен жасалған Касуга-цукури ғимараттар

Касуга-цукури (春 бүгін 造) өйткені стиль өз атын алады Касуга Тайша Келіңіздер құрметті. Бұл ғимараттың өте кішкентайлығымен сипатталады, тек 1 × 1 кен өлшемі бойынша. Касуга Тайшаның жағдайында бұл 1,9 м × 2,6 м-ге айналады.[54] Төбесі оқшауланған бір кіре беріспен безендірілген чиги және катсуоги, кипарис қабығымен жабылған және төбесінде жоғары қарай қисайған. Тірек құрылымдары вермиллионмен боялған, ал тақтай қабырғалары ақ түсті.[54]

Кейін Нагаре-зукури (жоғарыдан қараңыз), бұл ең көп таралған стиль, көбінесе Қансай аймағы Нараның айналасында.[52]

Буддизмнің келуіне дейінгі стильдер

Буддизмнің Жапонияға келуіне дейінгі төрт стиль:

Жоқ құрметті

Бұл стиль сирек кездеседі, бірақ тарихи маңызды. Бұл сонымен қатар ерекше құрметті, әдетте, храмның орталығы жоқ. Бұл түрдегі ғибадатханалар ежелгі дәуірде қасиетті орындардың қандай болғанын еске түсіреді деп саналады. Алғашқы ғибадатханаларда жоқ болған құрметті өйткені шинтай, немесе ғибадат ету нысаны, олар тұрған тауы болды. Қазіргі мысал Нара Келіңіздер Ōmiwa ғибадатханасы, ол әлі жоқ құрметті.[52] Маңындағы аймақ хайден (ғибадат залы), қасиетті және тыйым, оны ғибадат ету үшін ауыстырады. Бұл стильдің тағы бір көрнекті мысалы болып табылады Футарасан ғибадатханасы Никко маңында, оның шинтай болып табылады Нантай тауы. Толығырақ ақпаратты қараңыз Синто храмдарының тууы және эволюциясы жоғарыда.

Шинмей-зукури

Храмы Ise

Шинмей-зукури (神明 造) ежелгі стиль, және Ise Grand Shrine, ең қасиетті синтоизмдер.[52] Бұл көбінесе Миэ префектурасында кездеседі.[55] Қарапайымдылығымен сипатталатын оның негізгі ерекшеліктерін жапон сәулет өнерінен бастап көруге болады Кофун кезеңі (Б.з. 250-538 ж.ж.) және ол жапондық дәстүрлі сәулеттің шыңы болып саналады. Жоспарланған, аяқталмаған ағашқа салынған құрметті немесе 3 × 2 кен немесе 1 × 1 кен өлшемі бойынша, биіктігі еденге ие, шатырлы жабылмаған, бір жағында ойығы бар, төбесінде жоғары қисық сызығы жоқ және сәндік бөренелер бар чиги және катсуоги төбе жотасынан шығып тұр.[55] Ең көне мысал Нишина Шинмэй ғибадатханасы.[51]

Сумиоси-цукури

Сумиоси-цукури (住 吉 造) оның атын алады Сумиёси Тайша Келіңіздер құрметті жылы Исака. Ғимарат 4 кен 2. кең және кен терең және кіреберістің астында кіреберісі бар.[51] Оның іші екі бөлікке бөлінген, біреуі алдыңғы жағында (外 陣, геджин) артында біреуі (内 陣, найджин) алдыңғы жағынан жалғыз кіреберісімен.[56] Құрылыс қарапайым, бірақ бағандар вермильонмен, ал қабырғалар ақ түспен боялған.

Стиль ескі сарай сәулет өнерінен бастау алады деп болжануда.[56] Осы стильдің тағы бір мысалы - Сумиёси Джинджа Сумиёси Санжин күрделі Фукуока префектурасы.[56] Екі жағдайда да, басқалар сияқты, веранда жоқ.

Тайша-зукури

Камосу Джинджа құрметті

Тайша-зукури немесе Ashяширо-цукури (大 社 造) бұл ежелгі храм стилі, оның атын алды Изумо Тайша және, Ise Grand Shrine сияқты, бар чиги және катсуоги, сонымен қатар археикалық ерекшеліктер, қабырға тіректері және бір орталық тіреу (шин жоқ михашира).[52] Оның едені тіреулерге көтерілгендіктен, оның едендері табылғанға ұқсас жоғары қабатты астық қоймаларында пайда болады деп есептеледі Торо, Сидзуока префектурасы.[57]

The құрметті әдетте 2 × 2 болады кен аяқтың ізі (Изумо Тайшаның жағдайында 12.46 × 12.46 м). Қонақ үйге арналған баспалдақтар кипаристің қабығымен жабылған. Стильдің көне үлгісі - Камосу Джинджа құрметті жылы Шимане префектурасы, 16 ғасырда салынған.

Басқа стильдер

Көптеген басқа архитектуралық стильдер бар, олардың көпшілігі сирек кездеседі. (Толығырақ ақпаратты қараңыз Синтоизм сәулеті § Басқа стильдер.)

Киелі орындардың атауларын түсіндіру

Хакусан Гонген деп аталатын шағын храм (白山 権 現), Мэйдзи алдындағы әдет-ғұрып бойынша.

Мэйдзи кезеңінен бастап ғибадатхананың номенклатурасы айтарлықтай өзгерді. Осы уақытқа дейін қасиетті орындардың басым көпшілігі шағын және тұрақты діни қызметкері болмаған.[17] Ерекше жағдайларды қоспағанда, олар Будда дінбасылары бақылайтын ғибадатхана-храмдар кешенінің бір бөлігі болды.[17] Олар, әдетте, жергілікті тютелярды бекітті ками, сондықтан олар атауымен аталған ками сияқты терминдермен жалғасады гонген; убусуна (産 土), «ubusuna no kami» немесе туған жерінің қамқоршысы дегенді білдіреді; немесе керемет ками (明 神, myōjin). Термин джинджа (神社), енді ең көп кездесетіні сирек кездесетін.[17] Мэйдзиге дейін қолданудың осы түріне мысалдар келтіруге болады Tokusō Daigongen және Kanda Myōjin.

Бүгінгі таңда ағылшын тіліндегі «синтоизум» храмы «Будда храмы «синтоизм мен буддистік діни құрылымдардың арасындағы айырмашылықты ағылшын тілінде көрсету. Бұл жалғыз ағылшын сөзі бірнеше балама емес жапон сөздерін аударады, соның ішінде джинджа (神社) сияқты Ясукуни Джинджа; яширо (社) сияқты Цубаки Ōками Яширо; мия (宮) сияқты Ватарай жоқ Мия; -gū (宮) сияқты Ивашимизу Хачиман-gū; джингū (神宮) сияқты Мэйдзи Цзинū; тайша (大 社) сияқты Изумо Тайша;[48] Мори (杜); және хокора / хокура (神 庫).

Ғибадатхана атаулары сипаттамалы болып табылады, және олармен жұмыс істеудегі қиын мәселе олардың мағынасын дәл түсіну болып табылады. Олардың құрамы бойынша әртүрлілік көп болғанымен, әдетте олардың екі бөлігін анықтауға болады. Біріншісі - бұл қасиетті орынның аты, немесе meishō (名称), екіншісі - деп аталады shōgō (称号), немесе «тақырып».[58]

Мейішō

Ең ортақ meishō бұл, мысалы, жағдайда, қасиетті орын тұрған орын Ise Jingū қаласында орналасқан ең қасиетті қасиетті орын Исе, Мие префектура.[59]

Өте жиі meishō аты болады ками бекітілген. Ан Инари ғибадатханасы мысалы, арналған ғибадатхана ками Inari. Ұқсас түрде, а Кумано ғибадатханасы үш Кумано тауларын қамтитын қасиетті орын. A Хахиман ғибадатханасы бекітеді ками Хахиман. Токионың Мэйдзи храмы бекітеді Мэйдзи Императоры. Атаудың басқа шығу тегі де болуы мүмкін, көбінесе белгісіз немесе түсініксіз.

Shōgō

Атаудың екінші бөлігі қасиетті орынның мәртебесін анықтайды.

  • Джинджа (神社) бұл қасиетті орынның ең жалпы атауы.[58] Меншік иесі кез-келген орын құрметті (本 殿) Бұл джинджа.[2] Бұл екі кейіпкер бұрын «каму-цу-яширо» немесе «мори» оқылатын, екеуі де «ками тоғайы» дегенді білдіреді.[60] Екі оқылымды да мысалыдан табуға болады Man'yōū.[60]
  • Яширо (社) сияқты синто храмының жалпы термині джинджа.[2][60]
  • A Мори (杜) бұл а ками қатысады.[2] Сондықтан ол қасиетті орын бола алады және шын мәнінде 神社, 社 және 杜 кейіпкерлері бәрін «мори» («тоғай») деп оқи алады.[60] Бұл оқу алғашқы қасиетті жерлердің жай болғандығын көрсетеді қасиетті тоғайлар немесе ормандар ками қатысқан.[60]
  • Жұрнақ -ша немесе -ja (社), сияқты Шинмэй-ша немесе Тенджин-жа, арқылы алынған кіші храмды көрсетеді kanjō процесс а ками маңыздысынан.[58]
  • Хокора/хокура (神 庫) мысалы, ауылішілік жолдар бойынан табылған өте кішкентай қасиетті орын.[61]
  • Джин (神宮) бұл Императордың үй шаруашылығымен терең қарым-қатынаста болатын немесе Императорды бекіткен ерекше мәртебесі бар қасиетті орын, мысалы, Исэ Цзинго мен Мэйдзи Цзинго жағдайында.[58] Аты Джин жалғыз, дегенмен тек ресми атауы «Цзинго» болатын Ise Jingū-ге сілтеме жасай алады.[58]
  • Мия (宮) арнайы киелі храмды көрсетеді ками немесе Императрица сияқты Императорлық үйдің мүшесі, бірақ ол дәстүр ретінде қолданылатын көптеген мысалдар бар.[2] Мемлекеттік реттеу кезеңінде көптеген -мия атаулары өзгертілді джинджа.
  • -gū (宮) император ханзадасына арналған қасиетті орынды көрсетеді, бірақ оны дәстүр ретінде қолданудың көптеген мысалдары бар.[58]
  • A тайша (大 社)(кейіпкерлер де оқылады ashяширо) сөзбе-сөз «ескі ғибадатхана» болып саналады, ол ескі ғибадатхана жүйесі бойынша жіктелді шакаку (社 格), 1946 жылы жойылды.[2][62] Мұны алып жүретін көптеген қасиетті орындар shōgō оны соғыстан кейін ғана қабылдады.[58]
  • Кезінде Жапондық орта ғасырлар, қасиетті жерлер атымен атала бастады гонген, буддистік шыққан термин.[63] Мысалы, Шығыс Жапонияда Хакусань ғибадатханасының өзі аталған жер әлі де көп гонген.[63] Бұл синтоизмге будда терминологиясының қолданылуын білдіреді ками, оны қолдануды Мейдзи үкіметі заңды түрде жойды Синтоизм мен буддизмді бөлу тәртібі (神 仏 判 然 令, Шин-бутсу Ханзенрей), және қасиетті жерлер деп атала бастады джинджа.[63]

Бұл атаулар бедел жағынан тең емес: а тайша а-дан гөрі беделді болып табылады -gū, бұл өз кезегінде а джинджа.

Ұлттық қазына ретінде белгіленген құрылымдары бар ғибадатханалар

Негізгі мақала: Жапонияның ұлттық қазыналарының тізімі (храмдар)

А құрамына кіретін қасиетті орындар Дүниежүзілік мұра қанжармен белгіленген (қанжар).

Каннуши

Негізгі мақала: Каннуши
A каннуши

A каннуши (神主, "ками шебер ») немесе шиншоку (神 職, "ками қызметкер «) қасиетті орынды күтіп ұстауға, сондай-ақ белгілі бір жерге ғибадат етуге жауапты діни қызметкер ками.[48] Бұл екі термин әрқашан бола бермейтін синонимдер. Бастапқыда, а каннуши was a holy man who could work miracles and who, thanks to purification rites, could work as an intermediary between ками and man, but later the term evolved to being synonymous with шиншоку, a man who works at a shrine and holds religious ceremonies there.[2][64]

Мико

Негізгі мақала: Мико

A мико (巫女) is a shrine maiden who has trained for and taken up several duties at a shrine including assistance of shrine functions such as the sale of sacred goods (including amulets known as омамори, paper talisman known as ofuda, wood tablets known as ema and among other items), daily tidying of the premises, and performing the sacred кагура dances on certain occasions.

Галерея

  • Хирайри стиль: кіре беріс емес жағынан кіру

  • Цумайри style: entrance on the gabled side

  • Кейбіреулер setsumassha

  • A хокора

  • Шинмей-зукури

  • Сумиоси-цукури

  • Тайша-зукури, Izumo Taisha

Сондай-ақ қараңыз

Ескертулер

Сілтемелер

  1. ^ Сондай-ақ шақырылды shinden (神殿)
  2. ^ Себебісессия және масша once had different meanings but are now officially синонимдер, these shrines are sometimes called сетсумацуша (摂 末 社), а неологизм that fuses the two old names
  3. ^ Many other sacred objects (mirrors, swords, comma-shaped jewels called магатама ) were originally йориширо, және кейінірек болды ками by association
  4. ^ A хокора today is an extremely small shrine, of the type one sees on many roadsides
  5. ^ The rōmon, or tower gate, is a gate which looks like a two-storied gate, but in fact has only one
  6. ^ Ками are as a rule not represented in антропоморфты or physical terms, however numerous paintings and statues representing them have appeared under Buddhist influence
  7. ^ The opposite can also happen. Тойокава Инари Бұл Будда храмы туралы Sōtō sect жылы Тойокава, Айчи префектурасы and, with its Акасака branch, one of the centers of Inari 's cult (Smyers 1999:26, 34)
  8. ^ The presence of Buddhist temples within a Shinto shrine complex is due to an integration of Buddhism and Shinto (Шинбутсу shūgō ) which used to be normal before the Мэйдзиді қалпына келтіру and is still common. The ками which inhabits the Nachi Falls within the Kumano Sanzan shrine complex, the already mentioned Hiryū Гонген, өзі синкреттік.
  9. ^ In spite of its name, the шинтай is actually a temporary repository of the enshrined ками. (Smyers, page 44)

Дәйексөздер

  1. ^ Стюарт Д.Б. Пиккен, 1994. б. xxiii
  2. ^ а б c г. e f ж сағ Иванами Кэцзян (広 辞 苑) Жапон сөздігі
  3. ^ а б Бернхард Шейд. "Religiöse Bauwerke in Japan" (неміс тілінде). Вена университеті. Алынған 27 маусым 2010.
  4. ^ Mori Mizue
  5. ^ «Энгишики» Стюартта Д.Б.Пеккен, ред., Синтоизмнің тарихи сөздігі. Екінші басылым. (Ланхам, MD, АҚШ: Scarecrow Press, Inc., 2011) б. 92.
  6. ^ Japanese Religion: A Survey by the Agency for Cultural Affairs. Abe Yoshiya and David Reid, translators. (Tokyo: Kodansha International Ltd., 1972) p. 239.
  7. ^ "The Yasukuni Shrine Problem in the East Asian Context: Religion and Politics in Modern Japan: Foundation" (PDF). Алынған 1 қаңтар 2014.
  8. ^ а б Breen, Teeuwen in Брин, Тивен (2000:1)
  9. ^ а б c г. e f ж сағ мен j к л Tamura, page 21
  10. ^ а б c г. e Fujita, Koga (2008:20-21)
  11. ^ "English | Ohmiwa Jinja Shrine | 大神神社（おおみわじんじゃ）". 2014 жылғы 17 сәуір.
  12. ^ а б c г. Cambridge History of Japan (1993:524)
  13. ^ «Джоган Гишики» Стюартта Д.Б.Пеккен, ред., Синтоизмнің тарихи сөздігі. Екінші басылым. (Ланхам, MD, АҚШ: Scarecrow Press, Inc., 2011) б. 139.
  14. ^ Нуссбаум, Луи-Фредерик. (2005). "Энги-шики" жылы Жапон энциклопедиясы, б. 178.
  15. ^ «Энгишики» Стюартта Д.Б.Пеккен, ред., Синтоизмнің тарихи сөздігі. Екінші басылым. (Lanham, MD, АҚШ: Scarecrow Press, Inv, 2011) б. 92.
  16. ^ Philippi, Donald L. (1990). Norito: A Translation of the Ancient Japanese Ritual Prayers. Принстон университетінің баспасы. б. 1. ISBN  978-0691014890.
  17. ^ а б c г. Hardacre (1986:31)
  18. ^ Satō, Masato: "Jingūji". Синто энциклопедиясы, Кокугакуин университеті, retrieved on February 28, 2007
  19. ^ "Haibutsukishaku", Синто энциклопедиясы.
  20. ^ Burkman, The Urakami Incidents and the Struggle for Religious Toleration in Early Meiji Japan, б. 175.
  21. ^ а б c г. "Shinbutsu Bunri", Синто энциклопедиясы.
  22. ^ Scheid, Grundbegriffe, Синтоизм.
  23. ^ а б Шинтай, Синто энциклопедиясы
  24. ^ Smyers, page 44
  25. ^ а б c г. e Бернхард Шейд. "Schreine" (неміс тілінде). Вена университеті. Алынған 27 наурыз 2010..
  26. ^ Ono, Woodard (2004:100)
  27. ^ Kamizaka, Jirō. "Hiryū Gongen" (жапон тілінде). Ministry of Land, Infrastructure and Transport - Kinki Regional Development Bureau. Алынған 28 наурыз 2010.
  28. ^ а б c Smyers (1999:235)
  29. ^ Sonoda (1975:12)
  30. ^ Smyers (1999: 156-160)
  31. ^ а б c Шейд, Бернхард. "Bekannte Schreine" (неміс тілінде). Вена университеті. Алынған 23 наурыз 2010.
  32. ^ а б c г. e f ж сағ мен j к л Мотеги, Садазуми. «Шамей Бунпу (ғибадатхананың атаулары және таралуы)» (жапон тілінде). Синто энциклопедиясы. Алынған 23 наурыз 2010.
  33. ^ а б c г. e Шейд, Бернхард. "Ise und Izumo" (неміс тілінде). Вена университеті. Алынған 31 наурыз 2010.
  34. ^ "Ise Shinkō". Синто энциклопедиясы. Алынған 31 наурыз 2010.
  35. ^ Иванами Кэцзян (広 辞 苑) Жапон сөздігі, 6-шығарылым (2008), DVD нұсқасы
  36. ^ "Yuisho" (жапон тілінде). Usa Jingū. Алынған 1 сәуір 2010.
  37. ^ "Hachiman Shinkō". Синто энциклопедиясы. Кокугакуин университеті. Алынған 5 сәуір 2010.
  38. ^ "Iwashimizu Hachimangu Shrine". Kansai Institute of Information Systems and Industrial. Алынған 1 сәуір 2010.
  39. ^ а б c г. e «Кумано Санзан» қасиетті сайты Мұрағатталды 2009-03-03 Wayback Machine қолжетімділік 2008 жылғы 12 маусымда
  40. ^ Каран, Прадюмна. (2010). ХХІ ғасырдағы Жапония: қоршаған орта, экономика және қоғам, б. 72; (1997). Living Religions: An Encyclopaedia of the World's Faiths, б. 191.
  41. ^ а б "Nationwide numbers of Emanation Branches(bunsha) of Famous Shrine ", from "Shamei Bunpu (Shrine Names and Distributions)"
  42. ^ Smyers (1999:60, 177)
  43. ^ а б Smyers (1999:93)
  44. ^ а б Ashkenazy, Michael (November 5, 2003). Handbook of Japanese Mythology (World Mythology) (Hardcover). ABC-CLIO. ISBN  978-1-57607-467-1.
  45. ^ а б "Munakata Shinkō". Синто энциклопедиясы. Алынған 5 сәуір 2010.
  46. ^ John Breen, Mark Teeuwen (editors) (July 2000). Тарихтағы синто: камилердің жолдары. Honolulu: University of Hawaii Press. ISBN  978-0-8248-2363-4. OCLC  43487317.CS1 maint: қосымша мәтін: авторлар тізімі (сілтеме)
  47. ^ Encyclopedia of Shinto, Kumano Shinkō, accessed on April 1, 2010
  48. ^ а б c г. e Храмдардың тарихы
  49. ^ а б Қараңыз Шинбутсу shūgō мақала
  50. ^ Mark Teeuwen in Breen and Teeuwen (2000:95-96)
  51. ^ а б c г. e Джинджа Кенчику, Шоғаукан Nihon Daihyakka Zensho, кірген 29 қараша 2009 ж
  52. ^ а б c г. e f ж Ғибадатхана архитектурасының тарихы мен типологиясы, Синто энциклопедиясы 29 қараша 2009 ж. Қол жеткізді
  53. ^ а б ЯАНУС, Нагаре-зукури, қол жеткізілді 2009 жылдың 1 желтоқсанында
  54. ^ а б ЯАНУС, Касуга-цукури, қол жеткізілді 2009 жылдың 1 желтоқсанында
  55. ^ а б ЯАНУС, Шинмей-зукури 2009 жылдың 1 желтоқсанында қол жеткізілді
  56. ^ а б c ЯАНУС, Сумиоси-цукури, қол жеткізілді 2009 жылдың 1 желтоқсанында
  57. ^ ЯАНУС, Тайша-зукури, қол жеткізілді 2009 жылдың 1 желтоқсанында
  58. ^ а б c г. e f ж Shinto Online Network Association Jinja no Shōgō ni Tsuite Oshiete Kudasai
  59. ^ Ise, the Holiest Shrine Мұрағатталды 2008-07-04 Wayback Machine, Berkeley University ORIAS site accessed on August 10, 2008
  60. ^ а б c г. e Sonoda Minoru in Брин, Тивен (2000:43)
  61. ^ Basic Terms of Shinto, Хокора retrieved on July 1, 2008
  62. ^ Myōjin taisha, Encyclopedia of Shinto, retrieved on July 2, 2008
  63. ^ а б c Encyclopedia of Shinto, Gongen shinkō, accessed on October 5, 2008
  64. ^ Moriyasu, Jin. "Kannushi". Nihon Hyakka Zensho (жапон тілінде). Шоғаукан. Архивтелген түпнұсқа 2012-09-14. Алынған 2009-10-16.

Әдебиеттер тізімі

Әрі қарай оқу

Сыртқы сілтемелер