Аме-но-Узуме - Википедия - Ame-no-Uzume

Аме-но-Узуме
Таңның құдайы, медитация және өнер
Uzume.jpg
Аме-но-Узуме мүсіні Amanoiwato-jinja
КонсортSarutahiko Ōkami
Грек баламасыEos[1]
Римдік баламасыАврора[1]
Индуизмнің баламасыУшалар[1]
Бөлігі серия қосулы
Синтоизм
Синтоизм
Тәжірибелер мен сенімдер
Синто храмдары
Көрнекті Ками
Маңызды әдебиеттер
Сондай-ақ қараңыз
Астероид үшін қараңыз 10804 аменозум.

Аме-но-Узуме-но-микото (жапон: 天宇 受 売 命, 天 鈿 女 命) болып табылады құдай туралы таң, қуаныш, медитация, қуаныш және өнер Синтоизм діні Жапония және құдайдың әйелі Sarutahiko Ōkami. Ол жоғалып кеткен күн құдайы туралы ертегіге қатысты, Аматерасу Омиками. Сондай-ақ оның есімін былайша айтуға болады Ама-но-Узуме. Ол сондай-ақ Ōmiyanome-no-ōkami, an inari ками мүмкін, оның күйеуімен қарым-қатынасы.[2][3]

Ол сондай-ақ Аме-но-Узуме-но-Микото, Ұлы сендіруші және Көктегі дабыл қағушы әйел деп аталады.[4] Ол бейнеленген киген Фарма - Окаме, оның нәзіктігін сезінетін әйел.[дәйексөз қажет ]

Мифология

Аматерасу және үңгір

Аматерасудың інісі, дауыл құдайы Сюзано, өзінің күріш алқаптарын бұзып, тонды жылқыны оның тоқыма станогына лақтырып, олардың арасындағы жанжалдың салдарынан қыздарының бірін аяусыз өлтірген. Өз кезегінде, Аматерасу оған ашуланып, Аспан жартас үңгіріне шегінді, Амано-Ивато. Дүние күн сәулесін түсірмей, қараңғы болып, құдайлар Аматерасуды жасырынған жерінен адастыра алмады.

Узумэ Аматерасуды азғыру үшін билейді.

Ақылды Узуме үңгірдің кіреберісіндегі ваннаны төңкеріп, үстіндегі киімдерін басқа құдайлар алдында жыртып билей бастады. Олар мұны өте күлкілі деп санағандықтан, бұл көрініске қатты күлді.[5] Бұл би жапондардың әдет-ғұрыптық биінің негізін қалаған дейді, Кагура.[6]

Узуме қола айна мен жылтыр нефриттің әдемі зергерлік бұйымын іліп қойды. Аматерасу оларды естіді де, аласапыран не болғанын білуге ​​тырысты. Үңгірді ашқан кезде ол зергерлік бұйымды және оның керемет көрінісін Узуме ағашқа орнатқан айнада көріп, ақылды жасырған жерінен ақырын шықты.

Сол сәтте құдай Аме-но-Таджикараво-но-микото алға қарай үңгірді жауып тастады, енді ол артқа шегіне алмауы үшін қозғалудан бас тартты. Басқа құдай сиқырды байлады шименава кіреберіс арқылы.[7] Құдайлар Аме-но-Кояне-но-микото және Аме-но-Футодама-жоқ-микото содан кейін Аматерасудан құдайға қайта қосылуын сұрады. Ол келісіп, жерге жарық қайта келді.

Узуме және Сарутахико

Nihongi by Aston djvu 109.jpg

Аматерасу Узумеге немересімен бірге жүруді бұйырады Ниниги жерге саяхатында. Олар бағыт алады Аме-но-укихаши («аспанның өзгермелі көпірі»), сондықтан олар жерге бет алуы мүмкін, бірақ оларды жауып тастайды Сарутахико. Узуме келіп, Сарутахиконы Ниниджиді жіберуге көндіреді, ал оқиғаның басқа нұсқаларында Узуме Сарутахикомен сырласады.

Кейінірек Узуме мен Сарутахико ғашық болып, үйленді, екеуі де тапты Саруме руы.[8][9][10][5]


Ғибадат ету

Ама-но-Узуме храмындағы таблетка, Такахихо

Аме-но-Узуме-но-Микото бүгінгі күнге дейін а Синтоизм ками, Жапонияға байырғы рухтар.[11]

Богиняға арналған көптеген қасиетті орындар бар, соның ішінде Чио храмы, Цубаки Америка ғибадатханасы және Цубаки үлкен храмы.[12][13]

Ведалық дінмен ұқсастықтар

Сәйкес Майкл Витцель, Uzume ең тығыз байланысты Вед құдай Ушалар (uṣás), ұрпағы Протоинді-еуропалық құдай Хаусос (* h₂éwsōs). Екі құдай да үңгір сияқты көптеген ұқсастықтарға ие (Вала /Ивато ) және достықтың белгісі ретінде кеудеге әсер ету. Витцель жапондық және ведалық діндер Лауразия мифологиясы деп атайтын басқа мифологиямен салыстырғанда анағұрлым тығыз байланысты және бұл екі миф үнді-иран кезеңіне, б.з.д. Бұл Uzume-ді ұқсасқа айналдырады Грек құдайы Eos және Рим құдайы Аврора.[1]

Әдебиеттер тізімі

  1. ^ а б c г. Витцель, Майкл (2005). Вала мен Ивато: Үндістандағы, Жапониядағы және одан тыс жерлерде жасырын күн туралы миф (PDF).
  2. ^ «Мориками қазынасы». Мориками мұражайы және жапон бақтары. Алынған 23 тамыз 2012.
  3. ^ «Ивато». Хамада қаласы. Архивтелген түпнұсқа 2014 жылғы 2 қаңтарда. Алынған 23 тамыз 2012.
  4. ^ Герберт, Жан (2011). Синто: Жапонияның фонтан басында. Тейлор және Фрэнсис. б. 264. ISBN  978-0-203-84216-4.
  5. ^ а б Фредерик, Луи (2002). Жапон энциклопедиясы. Гарвард университетінің баспасы. 27-28 бет. ISBN  0-674-00770-0.
  6. ^ Ланкашир, Теренс (2004). «Рух иеленуден ғұрыптық театрға дейін: Жапон Кагурасын дамытудың ықтимал сценарийі». Дәстүрлі музыканың жылнамасы. Дәстүрлі музыка жөніндегі халықаралық кеңес. 36: 90–108. ISSN  0740-1558. JSTOR  20058793.
  7. ^ Аддисс, Стивен; Гример, Джералд; Ример, Томас, редакция. (2006). Дәстүрлі жапон өнері мен мәдениеті: иллюстрацияланған дерекнамалар. Гавайи Университеті. 16-17 бет. ISBN  978-0-8248-2878-3.
  8. ^ Picken, Stuart D. B. (2004). Синтодағы дерек көзі: таңдалған құжаттар. Greenwood Publishing Group. ISBN  978-0-313-26432-0.
  9. ^ Робертс, Джереми (2009). Жапон мифологиясы А-дан Z-ге дейін. Infobase Publishing. ISBN  978-1-4381-2802-3.
  10. ^ https://www.google.com/books/edition/Encyclopedia_of_Ancient_Deities/VWxekbhM1yEC?hl=en&gbpv=1&dq=Ame-no-Uzume&pg=PT91&printsec=frontcover
  11. ^ «Цубаки Сукейкай» (PDF). Американың Цубаки үлкен храмы. Алынған 23 тамыз 2012.[тұрақты өлі сілтеме ]
  12. ^ «Американың Цубаки үлкен храмы». www.tsubakishrine.org. Алынған 23 қараша, 2020.
  13. ^ «Чио ғибадатханасы | Хиконға бару | Хиконға бару». Алынған 23 қараша, 2020.
  • Литлтон, К.Скотт (2002). Мифология: Дүниежүзілік миф пен әңгімелеудің иллюстрацияланған антологиясы. Лондон: Дункан Бэрд баспагерлері. 464-467 бет.

Сыртқы сілтемелер