Inari Ōkami - Inari Ōkami

Инари және олардың түлкі рухтары ұста Мунечиканың жүзді соғуына көмектеседі когицуне-мару (Кішкентай түлкі) 10 ғасырдың аяғында. Бұл аңыз жоқ драма Санжо Кокаджи.

Inari Ōkami (жапон: 稲 荷 大 神), деп те аталады Ō-инари (大 稲 荷), болып табылады жапон ками туралы түлкі, of құнарлылығын, күріш, шай және саке, of ауыл шаруашылығы және өнеркәсіп, жалпы өркендеу мен әлемдегі сәттілік[дәйексөз қажет ], және негізгі камилердің бірі Синтоизм. Ертеректе Жапонияда Инари патрон болды қылыш ұсталары және саудагерлер. Ретінде ұсынылған ер, әйел, немесе андрогинді, Инари кейде үш немесе бес жеке адамның ұжымы ретінде көрінеді ками. Иари біздің дәуірімізде 711 жылы Инари тауында қасиетті орын құрылғаннан бері табынған көрінеді, дегенмен кейбір ғалымдар ғибадат 5 ғасырдың соңында басталды деп санайды.

XVI ғасырға қарай Инари теміршілердің меценатына және жауынгерлердің қорғаушысына айналды, ал Инариға ғибадат Жапонияға кең тарады. Эдо кезеңі. Инари - екеуінде де танымал тұлға Синтоизм және Буддист Жапониядағы сенімдер. Жапониядағы синтоизм храмдарының үштен бірінен астамы (32000) Инариға арналған. Косметикалық компания сияқты заманауи корпорациялар Шисейдо, Inari-ді патрон қами ретінде қастерлей беріңіз, олардың корпоративті штаб-пәтерінде қасиетті орындар бар.[1]

Инаридің түлкілері немесе китсуне, таза ақ және олардың хабаршысы ретінде әрекет етеді.

Мифке сәйкес, Инари құдай ретінде, Жапония құрылған кезде жерді қатты ашаршылықта бастайды деп айтылған. «Ол [Инари] аспаннан ақ түлкіге мініп түсіп, қолында жарма немесе астық шоқтарын ұстап жүрді. Ине, қазір күрішке қолданылатын сөз - бұл жарманың атауы. Оның алып жүргені күріш емес, батпақты жерлерде өсетін жарма болатын. Аңыз бойынша, ежелгі уақытта Жапония сулы және батпақты жер болған ».[2]

Бейнелеу

Инари жауынгерге көрінеді. Бұл Инари бейнесі әсерін көрсетеді Дакинитен бастап ұғымдар Буддизм.

Инари еркек ретінде де, әйел ретінде де бейнеленген. Ғалым Карен Энн Смирстің пікірінше, Инаридің ең танымал өкілдіктері - жас әйел тамақ құдайы, күріш таситын қарт адам және андрогин бодхисаттва.[3] Ешкімнің көзқарасы дұрыс емес; бейнелеудің таңдаулы жынысы аймақтық дәстүрлерге және жеке нанымға байланысты өзгеріп отырады.[3] Олармен тығыз байланыста болғандықтан китсуне, Инариді көбіне түлкі деп санайды; бұл наным кең таралғанымен, синтоизмдер де, буддалық діни қызметкерлер де оны жоққа шығарады.[3] Инари сондай-ақ жылан немесе айдаһар түрінде көрінеді және біреуі халық ертегісі Инари зұлым адамға құбыжық кейпінде көрінеді өрмекші оған сабақ берудің әдісі ретінде.

Инари кейде басқа мифологиялық фигуралармен анықталады. Кейбір ғалымдар Инари классикада белгілі тұлға деп болжайды Жапон мифологиясы ретінде Синтоизм ер құдай Ука-но-Митама (немесе мүмкін Уке Мочи ); басқалары Inari-дің дәл сол фигура екенін айтады Синтоизм әйел құдай, Тойуке. Кейбіреулер Инариді кез-келген дәнмен бірдей деп қабылдайды ками.[4][5]

Инаридің әйел аспектісі жиі анықталады немесе онымен үйлеседі Дакинитен, а Буддист құдай жапондық трансформация кім Үнді дакини,[6] немесе бірге Бензайтен туралы Жеті бақытты құдай.[7] Дакинитенді ұшып бара жатқан ақ түлкіге мінген аналық немесе андрогиндік бодхиссатва бейнелейді.[6] Инаридің буддизммен байланысы 8 ғасырда басталған болуы мүмкін, қашан Шингон Будда монахы және негізін қалаушы, Кокай храмын басқаруды өз қолына алды Tōji және ғибадатхананың қорғаушысы ретінде Инариді таңдады.[1] Осылайша, Инари әлі күнге дейін шингон буддизмімен тығыз байланысты.

Инари жиі үш құдайдың ұжымы ретінде құрметтеледі (Inari sanza); бастап Камакура кезеңі, бұл сан кейде беске дейін өсті ками (Инари гоза). Алайда, оларды сәйкестендіру ками уақыт бойынша өзгеріп отырды. Жазбаларына сәйкес Фушими Инари, ең ежелгі және, мүмкін, ең көрнекті Инари ғибадатханасы ками енгізілген Изанаги, Изанами, Ниниги, және Вакумусуби, бұрын айтылған тамақ құдайларына қосымша. Бес ками бүгінде Фушими Инаридегі Инаримен Уканомитама, Сарутахико, Омианоме, Танака және Ши. Алайда, кезінде Takekoma Inari, Жапониядағы ең көне Инари ғибадатханасы, үш бекітілген құдайлар - Уканомитама, Укемочи және Вакумусуби.[8] Сәйкес Ниджни шаки, үшеуі ками Ōмияме жоқ микото (су,) Уканомитама жоқ микото (дән,) және Сарутахико жоқ миками (жер.)

Түлкі мен тілекті орындайтын асыл тас - Инаридің көрнекті белгілері. Инари бейнелеуіндегі басқа жалпы элементтер, кейде олардың китсуне, орақ, шоқ немесе күріш қап және қылышты қосыңыз. Тағы бір тиесілі - олардың қамшысы - олар оны қолданатыны екіталай болса да, бұл адамдардың күріш дақылдарын өртеу үшін қолданылатын қуатты қару болатын.

Тарих

Хоккайдо қызыл түлкісі
Теңіздерімен іздеу Тенкей (瓊 を 以 て 滄海 探 る の 図, Tenkei o motte sōkai o saguru no zu). Кобаяши Эйтакудың кескіндемесі, 1880–90 (СІМ, Бостон). Изанаги оңға, Изанами солға.

Инари ғибадатының шығу тегі толық анықталмаған. Қазіргі заманғы алғашқы жазбаша қолдану канджи (кейіпкерлер) «күріш тасу» дегенді білдіретін Инаридің аты (сөзбе-сөз «күріш жүктемесі») болған Руйджо Кокуши 892 ж. Басқа жиынтықтар канджи сол фонетикалық оқулармен, олардың көпшілігінде күрішке сілтеме болған, бұрын қолданылған, және көптеген ғалымдар бұл атаумен келіседі Inari алынған ине-нари (күріш өсіру) (稲 成 り).[9] Инариға ғибадат ету біздің заманымыздың 711 жылы, Инари тауындағы ғибадатхананың ресми құрылған күні ретінде белгілі болды. Фушими, Киото. Кадзуо Хиго сияқты ғалымдар ғибадат осы күнге дейін бірнеше ғасырлар бойы жүргізілген деп санайды; олар Хата руы ауылшаруашылығы ретінде Инариға ресми табынуды бастады ками бесінші ғасырдың аяғында.[10] Инари есімі классикада кездеспейді Жапон мифологиясы.[11]

Бойынша Хейан кезеңі, Инари ғибадат тарала бастады. 823 жылы, кейін Император Сага ұсынды Tō-ji ғибадатхана Кокай, негізін қалаушы Шингон Буддистік секта, соңғысы Инариді өзінің тұрақты қорғаушысы ретінде тағайындады ками.[10] 827 жылы сот Инариға төменгі бесінші дәрежені берді, бұл құдайдың астанада танымалдылығын одан әрі арттырды. Кейіннен Инаридің дәрежесі көтеріліп, 942-ге көтерілді, Император Сузаку бүліктерді жеңгені үшін Инариға жоғары дәреже берді. Осы уақытта Фушими Инари-тайша қасиетті орын патша қамқорлығына ие болу үшін сот таңдаған жиырма екі қасиетті орындардың қатарына кірді, бұл үлкен құрмет.[12] Екінші Инари храмы, Такекома Инари, тоғызыншы ғасырдың соңында құрылды.

Инаридің танымалдылығы өсе берді. Фушими қасиетті орны, қазірдің өзінде танымал зиярат ету орны, 1072 жылы империя қажылық орнына айналған кезде кең танымал болды. 1338 жылға қарай бұл қасиетті мейрамдармен теңеседі деп айтылды. Gion фестивалі салтанатта.[13]

1468 жылы, кезінде Соғыс, бүкіл Фушими храмы өртеніп кетті. Қайта құру отыз жылға жуық уақытты алды; жаңа ғимарат 1499 жылы киелі етілді. Ескі кешенде үшеу бекітілген болатын ками бөлек ғимараттарда жаңасы беске бекітілген ками бір ғимаратта. Жаңа қасиетті орынға алғаш рет буддалық ғибадатхана ғимараты кірді, ал мұрагерлік діни қызметкерлер кеңейтіліп, Када руы.[14]

А. Мүсіні китсуне мекеніндегі ғибадатханада қызыл дауыс беру тақтасымен безендірілген Инуяма сарайы. Жапониядағы көптеген құлыптарда Инари храмдары бар.

Кезінде Эдо кезеңі, Инари ғибадаты Жапонияға таралды; әсіресе көрнекті болды Эдо.[15] Смирс бұл таралуды қозғалысқа жатқызады Daimyōs (феодалдар). XVI ғасырда Инари теміршілердің меценатына және жауынгерлердің қорғаушысына айналды - осы себепті Жапониядағы көптеген құлып қосылыстарында Инари храмдары бар - және Daimyōs олардың қорғаушысына деген сенімдерін қабылдады ками олар жаңа доменге көшкен кезде олармен бірге.[15] Инаридің құдайлық рөлі кеңейе берді; жағалауында олар балықшылардың қорғаушысы болды; Эдода олар өрттің алдын алу үшін шақырылды. Олар актерлер мен жезөкшелердің меценатына айналды, өйткені олардың киелі орындары көбіне осы адамдар тұратын рахат үйінің маңынан табылды. Оларға ғибадат ете бастады Арманға жету, сәттілік пен өркендеу құдайы; жылы жиі айтылатын сөз Осака болды Byō Kōbō, yoku Inari (Ауру үшін [дұға ету] Kōbō, тілектер үшін Inari [дұға етіңіз]).[16][17] Инари денсаулықты сақтау туралы өтініш жасай бастады; олар жөтел, тіс аурулары, сүйектердің сынуы және мерез сияқты әр түрлі ауруларды емдеген.[18] Әйелдер Инариге балалар беруін сұрады.

Үкіметтің қаулысы бойынша буддистік және синтоизмдік нанымдарды бөлу туралы бұйрық шыққаннан кейін көптеген инари храмдары өзгеріске ұшырады. Мысалы, Фушими Инариде буддистік болған құрылымдар бұзылды. Алайда халықтың арасында табынудың аралас түрі жалғаса берді.[19] Сияқты кейбір буддалық храмдар Тойокава Инари қарапайым адамдар Инари деп қателескен буддалық құдайға (көбінесе Дакинитенге) берілгендіктерін дәлелдеп, инари ғибадаттарын сақтады.[20]

Ішінде Токугава кезеңі, ақша Жапониядағы байлықтың өлшемі ретінде күріштің орнын басқан кезде, Инари рөлі а ками қаржы, бизнес және өнеркәсіптің барлық аспектілерін қамтитын әлемдік өркендеу кеңейтілді. ХVІІІ ғасырдың басында Инаридің ізбасарлары Гинза Inari-ге тартуға арналған жалбыз соғылған монеталар, онда екі түлкі мен зергерлік бұйымдардың суреттері немесе ұзақ өмір және іске сәт.[21]

Шіркеулер мен құрбандықтар

Инари - бұл көптеген жерлерде орналасқан храмдар мен храмдармен танымал құдай Жапония. Синто храмдарының ұлттық қауымдастығының 1985 жылғы сауалнамасына сәйкес 32000 ғибадатхана - Жапониядағы синтоизм храмдарының үштен бірінен көбі - Инариға арналған.[22] Бұл санға тек штаттағы діни қызметкерлер тұратын синтоисттер ғана кіреді; егер жол бойындағы немесе даладағы кішігірім ғибадатханалар, үйде немесе корпоративті кеңседе сақталатын храмдар, штаттық резиденттер мен буддалық храмдар жоқ кішігірім храмдар енгізілсе, олардың саны кемінде бір ретке ұлғаяды.[23]

Инари храмына кіру әдетте бір немесе бірнеше белгімен белгіленеді вермилион торий және кейбір мүсіндер китсуне, олар жиі қызылмен безендірілген yodarekake (сайлауға арналған бибтер) құрметпен ғибадат етушілермен. Бұл қызыл түсті Inari-мен сәйкестендіруге болады, өйткені оны Inari храмдары мен олардың торийлері арасында қолдану кең тараған.[24] Негізгі қасиетті орын Фушими Инари Ғибадатхана Фушими, Киото, Жапония, онда қасиетті төбеден өтетін жолдар осы үлгіде белгіленген. The китсуне Кейде мүсіндер Инари формасы үшін қабылданады және олар әдетте ерлер мен әйелдерді бейнелейтін жұп болып келеді.[25] Бұл түлкі мүсіндері аузында немесе алдыңғы лаптың астында символикалық затты ұстайды - көбінесе зергерлік бұйымдар мен кілт, бірақ күріштің шоқтары, шиыршық немесе түлкінің күшігі көп кездеседі. Инаридің барлық дерлік ғибадатханаларында, мейлі кішігірім болса да, бұл мүсіндердің кем дегенде жұбы болады, әдетте олардың қапталында немесе құрбандық үстелінде немесе басты қасиетті орынның алдында орналасқан.[25] Мүсіндер сирек шынайы; олар әдетте стильдендірілген, отырғызылған жануарды құйрығы ауада алға қарап бейнелейді. Осы жалпы сипаттамаларға қарамастан, мүсіндер табиғаты жағынан өте жоғары; екі бірдей емес.[26][27]

Ұсыныстар күріш, саке, және басқа да тағамдар қасиетті жерде бұларды тыныштандыру үшін беріледі китсуне Хабаршылар, содан кейін олар Инариден табынушының атынан жалбарынады деп күтілуде.[28] Инари-зуши Жапондық суши орамы оралған қуырылған тофу - тағы бір танымал ұсыныс. Қуырылған тофу жапон түлкілерінің сүйікті тамағы деп саналады, ал инари-зуши орамында түлкінің құлағына ұқсайтын үшкір бұрыштары бар, осылайша қауымдастықты күшейтеді.[29] Әдетте діни қызметкерлер бұл тағамдарды құдайға ұсынбайды, бірақ Инари ғибадатханасына жақындаған дүкендерде құдайға бағышталғандарға қуырылған тофу сату жиі кездеседі.[30] Түлкінің мүсіндерін ғибадат етушілер Инаридің қасиетті жерлеріне жиі ұсынады, кейде ғибадатханаға тұлып пен асылған түлкі сыйлайды. Бір кездері кейбір ғибадатханаларда тірі түлкілер құрметтелген, бірақ бұл қазіргі тәжірибе емес.[31]

Инариді жекелендіру

Инари ғалымы Карен А.Смирстің пікірінше, «инари ғибадатының ең таңқаларлық ерекшелігі - бұл камидің әртараптандырылуының және тіпті даралануының жоғары дәрежесі. Діндарлар» инариге «табынумен ғана шектелмейді, бірақ өз атымен жазылған инаридің жеке түрі Әр түрлі Инари ғибадатханалары мен ғибадатханалары мүлдем басқа камиге ғибадат етеді сияқты Inari; дәстүрлер мен рәміздердің көп мағынасы бар. «Шын мәнінде, ата-бабаға сиынуды қоспағанда, инари ғибадаты - бұл жапон діндарлығының ішіндегі ең дараланған түрі.[32] Бұл Inari-дің әр түрлі камилеріне байланысты, мысалы Оками, Окамиомита жоқ ками, Укемочи жоқ ками, Вакумусуби жоқ ками және тағы басқалар.[33]

Сонымен қатар «жеке инари» немесе «деген ұғым барВаташи жоқ О-Инари-сама«Жапон тілінде». Синтоизмдердің бір діни қызметкері «менің Инариіме» құлшылық ету серпіні Эдо дәуірінің соңында пайда болды және сол кезде Инари храмдарының кең таралуына себеп болды деп сендірді. «Сонымен қатар,» Егер жүз сенуші болса, олар Инари туралы жүз түрлі идеяға ие болады ».[34] Сондай-ақ, Инаридің «басқа синтоизм камилеріне қарағанда әлдеқайда жеңіл және жиіліктілікпен қайта жасалып, бөлініп алынғандығы және бұл ішінара оның әртүрлілігімен байланысты болуы мүмкін» деген факт бар.[35]

Бірақ бұл даралау тек синтоизммен айналыспайды, сонымен бірге буддизммен де байланысты. Смаридің мақаласында Тойокава діни қызметкерінің айтуынша, «Адамдарға ең жақын құдай» ретінде сипатталады «» Менің Инариім «» Инариге сиынуда құдайдың даралануы «.» «Бұл [Инари] сіздің анаңыз сияқты, бұл сіздің тілектеріңізді орындайды. Дәрігер тіпті сізді емдей алмайтын ауру кезінде сізде Инариден сұраудан басқа жол жоқ. Буддалардың әртүрлі дәрежелері бар; Дакинитен [Инаридің көптеген басқа есімдерінің бірі] он (дева) деңгей, адамдардың деңгейіне жақын деңгей. Сондықтан Инари адамдармен өте жақын қарым-қатынаста. ''[36]

Инаридің жекеленуі Инаридің хабаршыларына, китсунаға да таралады.[37] Шындығында, Смирс түлкі «көбінесе Инариға теңестірілген символ» екенін дәлелдейді.

Смирстің талдауы негізінен мынандай: «Инари байсалды тепе-теңдікті сақтаған сияқты: әйгілі және күшті, ол адамдарға көмектесе аламын деген сенімді сезінеді, бірақ оның жеке қажеттіліктерін ескере отырып жекелендіруге мүмкіндік бермейтін нақты тарихи баяндау жоқ».[38]

Inari қажылық

Көптеген басқа рухани орындар сияқты, синтоизмді ұстанатын көптеген адамдар, әсіресе инари ғибадаттары Киотодағы Фушими Инари ғибадатханасында Инари тауына зиярат жасайды. Басқа діндерден айырмашылығы, Фушими Инари ғибадатханасына және айналасына зиярат ету Жапония бойынша шамамен 40 000 қасиетті орын болғанына қарамастан стандартталған жалғыз қажылық болып табылады. Бұл ішінара Inari практиканттарының жоғарыда сипатталғандай Инариға деген ұмтылысын жекелендіруге байланысты. «Олардың басқа жерде басқа түрге табынуға себептері шамалы, бұл тіпті басқа біреудің Инариі ретінде көрінуі мүмкін».[39] дейді Инари бойынша танымал академик Карен А.Смирс.

Қажылық «таудың етегінде, талғампаз қызыл ғимараттардың ортасында Фушими Инари ғибадатханасының бес камиі және басқа да құдайлар орналасқан жерде» басталады.[40] Келушілер алдымен ауыздарын көтеріп, қолдарын жууы керек, бұл камиге жақындамас бұрын өзін-өзі символдық тұрғыдан тазарту құралы. Фушими танымал болған көптеген қызыл торийлер - бұл қасиетті кеңістікке енудің негізгі шлюзі. Осы торийлерден өтіп, тауға көтерілу барысында Инаридің «табиғаттың ұлылығындағы көрінісін» білдіретін түрлі жартастар, шайханалар, сарқырамалар және көптеген балқарағай ағаштары кездеседі. Шыңға жеткенде, «императордың қылышын соғуда Инаридің керемет көмегіне байланысты орын өтеді».[41] Содан кейін қажы таудан тұрақты түсіп, қасиетті кеңістіктен тыс тұрақты әлемге оралады. Бұл жолға қарамастан, іс жүзінде «таудағы мыңдаған қасиетті орындардан өтуге болмайтын тұрақты маршрут жоқ, ал қажылар мен топтар өздерінің ерекше қасиеттерін сақтай отырып, олар үшін ерекше мағынасы бар жерлерде ғибадат етіп, өздерінің қасиетті тарихын дамытады».[42] Сонымен қатар, «қажылықтың әр нұсқасы - Инари тақырыбындағы музыкалық импровизацияның бір түрі».[43]

Көптеген дәстүрлер Инари қажылығымен байланысты:

  • Омо-кару иши
    • «Иә» немесе «жоқ» сұрақтарына жауап алуға болатын тау жыныстарының сәуегейлік түрі.
  • Neagari no matsu
    • Бұл жақсы бизнес іздеп қажылар дұға ететін ағаш.
  • Эхо тоғаны
    • Егер біреу біреуін жоғалтып алса, қажы қатты шапалақтайды және егер ол эхо естіген болса, бұл жоғалған адам қайтып оралатынын білдіреді.
  • Осеки-Сан
    • Инаридің көптеген түрлерінің бірі, олар жөтелді емдей алады және көптеген хаттар осы бүкіл жартастан құрбандық үстеліне бүкіл Жапониядан жіберіледі. Фушими діни қызметкерлері бұл хаттарды құрбандық үстелінің жанындағы пошта жәшігіне жеке жеткізеді.
  • Нинаиги
    • Қасиетті жердегі тағы бір ағаш «бұрышпен құлаған». «Заттарды алып жүруден қатты иықтары бар қажылар келіп, оларды көлбеу ағаштың түбіне ысқылайды, нәтижесінде жылтыратылады».[44]
  • Басқа дәстүрлерге: «түлкі (және басқа)) мүсіндеріне жарылғыш заттарды байлау, тамақ ұсыну, үлкенді-кішілі торийлерді бағыштау, шамдар жағу, ең суық мезгілде сеего құрбандықтарын (кейде түлкілерге) тарту және каморидің атына нориори баннерлерін ұсыну кіреді. Көп мөлшерде шағын баннерлерді (конобори) ұсыну практикаланған; қағаздан жасалған әрбір кіші дұғада камидің аты (яғни, Суехиро оками), өтініш берушінің аты-жөні және жасы және өтініші (мысалы, толық қалпына келтіру) болған аурудан) ».[45]

Фестиваль

Инаридің дәстүрлі фестиваль күні екінші айдың бірінші жылқы күні (алтыншы күн) болды (nigatsu no hatsuuma) ай күнтізбесі.[13]

Кейбір бөліктерінде Кюшю, мейрам немесе дұға ету кезеңі қараша айында айдың толуына бес күн қалғанда басталады; кейде ол толық аптаға дейін ұзартылады. Бұл күріш өнімдерін күн сайын Инариға қасиетті орынға әкелу және қабылдау кезінде жүреді о-мамори (қорғаныс құралдары ).

Сондай-ақ қараңыз

Ескертулер

  1. ^ а б Оқырман, Ян (2008). Қарапайым нұсқаулық: синтоизм. Куперард. 20, 69 бет. ISBN  1-85733-433-7.
  2. ^ Оплер, Моррис Е. және Роберт Сейдо Хашима. «Жапон діні мен халықтық практикасындағы күріш құдайы мен түлкі». Американдық антрополог 48, жоқ. 1 (1946): 48.
  3. ^ а б c Смирс, Карен Анн. Түлкі мен әшекей: қазіргі жапондық инари ғибадатындағы ортақ және жеке мағыналар. Гонолулу: Гавайи Университеті, 1999. 8
  4. ^ Смирлер 7, 77–78
  5. ^ Ашкеназы, Майкл. Жапон мифологиясының анықтамалығы. Санта Барбара, Калифорния: ABC-Clio, 2003. 67–68
  6. ^ а б Смирлер 82–83
  7. ^ Шумахер, Марк (қыркүйек 1995). «Ойнари». Жапондық буддистік және синтоизм құдайларының A-дан Z-ге дейінгі сөздігі. Алынған 2007-02-17.
  8. ^ Смирлер 151–155
  9. ^ Смирлер 15
  10. ^ а б Хиго, Казуо. «Inari Shinkō no Hajime». Inari Shinkō (ред. Хироджи Нао). Токио: Йзанкаку Шуппан, 1983 ж.
  11. ^ Смирлер 16
  12. ^ Смирлер 17-18
  13. ^ а б Смирлер 18
  14. ^ Смирлер 18-19
  15. ^ а б Смирлер 20
  16. ^ Смирлер 21–22
  17. ^ Оно, Ясухиро, ред. Nihon Shūkyō Jiten. Токио: Кобундо, 1985. 79
  18. ^ Смирлер 94, 137–138, 160
  19. ^ Смирлер 22
  20. ^ Смирлер 25
  21. ^ Симерс
  22. ^ Окада, Шодзи. «Reii-jin-ден Sokei-kō-ге дейін». Nihon Shūkyō Jiten (1985). 73–80.
  23. ^ Горай, Шигеру. Inari Shinkō no Kenkyū. Окаяма: Sanyō Shimbunsha, 1985. 3
  24. ^ Смирлер 60, 177
  25. ^ а б 93. Қанат
  26. ^ Смирлер 93, 164
  27. ^ Тыңдаңыз, Лафкадио. Бейтаныс Жапонияның көріністері. Гутенбергтің электрондық мәтіндік жобасы, 2005. 152–153. 19 ақпан 2007 ж. Шығарылды.
  28. ^ 154
  29. ^ 96
  30. ^ Смирлер 95
  31. ^ Смирлер 88–89
  32. ^ Смирс Карен А. «» Менің жеке инариім «: инарлық ғибадат кезінде құдайдың даралануы.» Жапондық діни зерттеулер журналы 23, жоқ. 1/2 (1996): 85.
  33. ^ «» Менің жеке инариім «: инарлық ғибадат кезінде құдайдың даралануы.» Жапондық діни зерттеулер журналы 23, жоқ. 1/2 (1996): 87-88
  34. ^ «‘ Менің жеке инари ’: инарлық ғибадат кезінде құдайдың жекеленуі». Жапондық діни зерттеулер журналы 23, жоқ. 1/2 (1996): 88-89.
  35. ^ «» Менің жеке инариім «: инарлық ғибадат кезінде құдайдың даралануы.» Жапондық діни зерттеулер журналы 23, жоқ. 1/2 (1996): 89.
  36. ^ «» Менің жеке инариім «: инарлық ғибадат кезінде құдайдың даралануы.» Жапондық діни зерттеулер журналы 23, жоқ. 1/2 (1996): 99.
  37. ^ «» Менің жеке инариім «: инарлық ғибадат кезінде құдайдың даралануы.» Жапондық діни зерттеулер журналы 23, жоқ. 1/2 (1996): 102.
  38. ^ «» Менің жеке инариім «: инарлық ғибадат кезінде құдайдың даралануы.» Жапондық діни зерттеулер журналы 23, жоқ. 1/2 (1996): 99.
  39. ^ Смирс, Карен А. «Инари қажылығы: таудағы жолмен жүру». Жапондық діни зерттеулер журналы 24, жоқ. 3/4 (1997): 428.
  40. ^ Смирс, Карен А. «Инари қажылығы: таудағы жолмен жүру». Жапондық діни зерттеулер журналы 24, жоқ. 3/4 (1997): 429.
  41. ^ Смирс, Карен А. «Инари қажылығы: таудағы жолмен жүру». Жапондық діни зерттеулер журналы 24, жоқ. 3/4 (1997): 431.
  42. ^ Смирс, Карен А. «Инари қажылығы: таудағы жолмен жүру». Жапондық діни зерттеулер журналы 24, жоқ. 3/4 (1997): 440.
  43. ^ Смирс, Карен А. «Инари қажылығы: таудағы жолмен жүру». Жапондық діни зерттеулер журналы 24, жоқ. 3/4 (1997): 445.
  44. ^ Смирс, Карен А. «Инари қажылығы: таудағы жолмен жүру». Жапондық діни зерттеулер журналы 24, жоқ. 3/4 (1997): 432.
  45. ^ Смирс, Карен А. «Инари қажылығы: таудағы жолмен жүру». Жапондық діни зерттеулер журналы 24, жоқ. 3/4 (1997): 433.

Әдебиеттер тізімі

  • Ашкеназы, Майкл. Жапон мифологиясының анықтамалығы. Санта-Барбара, Калифорния: ABC-Clio, 2003 ж. ISBN  1-57607-467-6.
  • Кнехт, Петр. «Күріштің өкілдігі және шындық». Азия фольклортану 66, жоқ. 1/2 (2007): 5-25.
  • Оплер, Моррис Е. және Роберт Сейдо Хашима. «Жапон діні мен халықтық практикасындағы күріш құдайы мен түлкі». Американдық антрополог 48, жоқ. 1 (1946): 43-53.
  • Смирс, Карен Анн. Түлкі мен әшекей: қазіргі жапондық инари ғибадатындағы ортақ және жеке мағыналар. Гонолулу: Гавайи Университеті, 1999 ж. ISBN  0-8248-2102-5.
  • Смирс, Карен А. «Инари қажылығы: таудағы жолмен жүру». Жапондық діни зерттеулер журналы 24, жоқ. 3/4 (1997): 427-52.
  • Смирс, Карен А. «‘ Менің жеке инари ’: инариге сиынуда құдайдың даралануы.” Жапондық діни зерттеулер журналы 23, жоқ. 1/2 (1996): 85–116.

Сыртқы сілтемелер