Сусаноо-но-Микото - Susanoo-no-Mikoto

Сусаноо-но-Микото
Теңіз, дауыл, егістік, егін, неке және махаббат құдайы
Dragon Susanoo no mikoto and the water dragon.jpg
Сусаноо өлтіріп жатыр Yamata no Orochi, арқылы Утагава Куниёси
Басқа атауларТакехая-Сусаноо-но-Микото (建 速 須 佐 之 男 命)
Хая-Сусаноо-но-Микото (速 須 佐 之 男 命, 速 素 戔 嗚 尊)
Сусаноо-но-Микото алыңыз (武 素 戔 嗚 尊)
Каму-Сусаноо-но-Микото (神 素 戔 嗚 尊, 神 須 佐 能 袁 命)
Кушимикену-но-Микото (櫛 御 気 野 命)
Мутō-но-Ками (武 塔 神)
Gozu Tennō (牛頭 天王)
жапон須 佐 之 男 命, 素 戔 嗚 尊, 素 盞 嗚 尊, 須 佐 乃 袁 尊, 須 佐 能 乎 命
Негізгі культ орталығыСуза храмы, Яегаки ғибадатханасы, Суга храмы, Кумано Тайша, Сусану ғибадатханасы, Хикава ғибадатханасы, Ясака ғибадатханасы, Хиромин храмы, Цусима ғибадатханасы
МәтіндерКожики, Нихон Шоки, Изумо Фудоки, Сендай Куджи Хонги
Жеке ақпарат
Ата-аналарИзанаги (Кожики )
Изанаги және Изанами (Нихон Шоки )
ТуысқандарАматерасу, Цукуйоми, және басқалар
КонсортКушинадахиме, Каму-Чихихиме, Самирахиме
БалаларМунаката құдайлары, Oshтоши, Уканомитама, және басқалар

Сусаноо (ス サ ノ オ, тарихи орфография: ス サ ノ ヲ Сюзаново) Бұл ками жылы Жапон мифологиясы. Інісі Аматерасу, күннің богини және мифтік атасы Жапон империясының желісі, ол қайшы сипаттамалары бар (жақсы да, жаман да) көп қырлы құдай, әртүрлі оқиғаларда немесе жабайы, тез құдай ретінде бейнеленеді теңіз және дауылдар, сойқан жыланды өлтірген батыр тұлға немесе егін және егін шаруашылығымен байланысты жергілікті құдай ретінде. Синкреттік нанымдар кейін пайда болды кіріспе туралы Буддизм Жапонияға Сусано індеттің және аурудың құдайларымен шатастырылып жатқанын көрді.

Сусаноо, Аматерасумен және жер бетімен бірге ками Ōкунинуши (сонымен қатар Ōnamuchi) - қайнар көзіне байланысты Сюзанудың ұлы немесе ұрпағы ретінде бейнеленген - бұл Жапон империясының мифологиялық циклінің орталық құдайларының бірі Кожики (шамамен 712 ж.) және Нихон Шоки (720 б.). Газеттердің бірі (Фудоки ) сол мерзімде императорлық соттың тапсырысы бойынша бұл мәтіндер жазылған Изумо провинциясы (заманауи Шимане префектурасы ) Жапонияның батысында Сусануоға немесе оның балаларына қатысты құдай мен осы аймақ арасындағы байланысты болжайтын бірнеше қысқа аңыздар бар. Сонымен қатар, бірнеше басқа мифтерде Сусаноо мен оның арасындағы байланыс туралы айтылады Корей түбегі.

Аты-жөні

Сусану есімі әр түрлі аталады Кожики 'Takehaya-Susanoo-no-Mikoto' ('建 須 佐 之 男 命),' Haya-Susanoo-no-Mikoto '(速 須 佐 之 男 命) немесе жай' Susanoo-no-Mikoto '(須 佐 之 男)命). Бұл арада ол аталған Нихон Шоки 'Susanoo-no-Mikoto' (素 戔 嗚 尊), 'Kamu-Susanoo-no-Mikoto' (神 素 戔 嗚 尊), 'Haya-Susanoo-no-Mikoto' (速 素 戔 嗚 尊) және 'Take- Сусаноо-но-Микото '(武 素 戔 嗚 尊). The Фудоки туралы Изумо провинциясы оның атын 'Kamu-Susanoo-no-Mikoto' (神 須 佐 能 袁 命) және 'Susanoo-no-Mikoto' (須 佐 能 乎 命) деп атайды. Бұл мәтіндерде оның атына келесі құрметті префикстер тіркелген: алу- (建 / 武 'батыл'), хайа- (速 'жылдам'), және каму- (神 'құдайлық').

The суса Сусану есімінде келесі сөздерден туындаған деп әр түрлі түсіндіріледі:

Мифология

Ата-ана

The Кожики (шамамен 712 ж.) және Нихон Шоки (Б.з. 720 ж.) Екеуі де Сусануаны құдайдың ұлы ретінде сипаттауда келіседі Изанаги және інісі Аматерасу, құдайы күн, және Цукуйоми, құдай ай. Осы үш құдайдың дүниеге келуіне байланысты жағдайлар, оларды «Үш құнды бала» деп атаған (三 貴子) mihashira no uzu no miko, санкиши), дегенмен, дереккөздер арасында әр түрлі.

  • Ішінде Кожики, Аматерасу, Цукуйоми және Сусаноо Изанаги пайда болған кезде пайда болды жуынған барғаннан кейін тазару үшін өзенде Иоми, жерасты әлемі, қайтыс болған әйелін құтқару әрекеті сәтсіз аяқталып, Изанами. Аматерасу Изанаги сол көзін жуғанда, Цукуйоми оң көзін жуғанда, Сусаноо мұрнын жуғанда дүниеге келді. Содан кейін Изанаги басқаруға Аматерасуды тағайындайды Такамагахара (高 天 原, «Биік аспан жазығы»), Цукуйоми түні және Сусаноо теңіздері. Анасын сағынған Сусаноу сақалы ұзарғанша тоқтаусыз жылап, жылай берді, бұл таулардың қурап, өзендердің кеуіп кетуіне себеп болды. Ашуланған Изанаги содан кейін оны «құдайлық қуумен қуып жіберді».[9][10][11]
  • Туралы негізгі баяндау Нихон Шоки Изанаги мен Изанамиден кейін ұрпақ жалғастыруда жапон архипелагын құру; олар үшін Аматерасу, Цукуйоми, «сүлік-бала» дүниеге келді (келесі тәртіпте) Хируко, және Сусаноо. Аматерасу мен Цукуйоми оны басқару үшін көкке жіберілді, ал Хируко - тіпті үш жасында тік тұра алмады - «Аспан рок-камфора қайығына» (天 磐 櫲 樟 船 Ame-no-Iwakusufune) орналастырылды. ) және адрифты орнатыңыз. Сусану, оның жылауы жерді қиратты, оны қуып шығарды және әлемге жіберді (Не-но-Куни ).[12] (Ішінде Кожики, Хируко - бұл ерлі-зайыптылардың алғашқы ұрпақтары, ол Жапония аралдары мен басқа құдайлар жаратылғанға дейін дүниеге келген; онда ол а қамыс қайығы.)
  • Жылы жазылған вариантты аңыз Шоки Исанаги А-ны ұстап Аматерасуды туып жатыр қола айна сол қолында, Цукуйоми оң қолында тағы бір айна ұстап, ал Сусаноо басын бұрып, жан-жағына қарап. Сусануды мұнда Изанаги өзінің жойқын сипатына байланысты қуып жіберген дейді.[13]
  • Үшінші нұсқа Шоки Исанаги мен Изанамиден Амаратасу, Цукуйоми, Хируко және Сусану сияқты негізгі әңгімелердегідей туады. Бұл нұсқада Хируко ерлі-зайыптылардың төртінші ұрпағы болу үшін орналастырылған Рок-Камфора қайығы көрсетілген. Бесінші бала, от құдайы Кагуцучи, Изанамидің өліміне себеп болды (сияқты Кожики). Басқа нұсқалардағы сияқты, «зұлым мінезді болған, ылғи жылауға және ашулануға құмар» Сусануды да ата-анасы қуып жіберді.[13]

Сусаноо және Аматерасу

Қылыш күзетшісі (цуба ) Сакануо Такамагахарадағы Аматерасу кездесуін бейнелейді

Сусану кетер алдында ол Такамагахараға көтеріліп, әпкесі Аматерасумен қоштасқысы келеді. Ол осылай жасаған кезде таулар мен өзендер сілкініп, жер сілкінді. Аматерасу оның уәждеріне күмәнданып, ер адамдар киімін киіп, сауыт киген оны қарсы алуға шықты, бірақ Сусаноо кепілмен сотты ұсынған кезде (укехи ) оның адалдығын дәлелдеу үшін, ол қабылдады. Рәсімде екі құдай әрқайсысы екіншісі алып жүретін затты шайнап, түкіріп тастады (кейбір нұсқаларында әрқайсысында бар зат).

  • Екі Кожики және ШокиБасты жазбада Аматерасудың Сусануоның он қылышты сындырғаны туралы айтылады (十 拳 剣 / 十 握 剣, totsuka no tsurugi ) үшке бөліп, оларды шайнады, содан кейін түкіріп тастады. Үш құдай - Такирибиме (Тагорихиме), Ичикишимахиме және Тагитсухиме - осылайша дүниеге келді. Содан кейін Сусану жіптерді алды магатама Аматерасу шаштарында және білектерінде оралған моншақтар, моншақтарды шайнап, түкіріп тастады. Бес еркек құдайы - Аме-но-Ошихомими, Аме-но-Хохи, Аматсухиконе, Икуцухиконе және Кумано-но-Кусуби - содан кейін пайда болды.[14][15]
  • Нұсқасындағы шот Шоки Аматерасу өзімен бірге үш түрлі қылыш шайнайды - он қылыш, тоғыз қылыш (九 握 剣) kokonotsuka no tsurugi) және сегіз аралықты қылыш (八 握 剣) яцука жоқ цуруги) - Сусану шайнап жатқанда магатама мойнына ілінген алқа.[16]
  • Тағы бір нұсқалық есеп Шоки Сусану а ками аспанға бара жатқанда Хаакарутама (羽 明 玉) деп аталады. Бұл құдай оған сыйлады магатама рәсімде қолданылатын моншақтар. Бұл нұсқада Аматерасу үш богинаны шайнағаннан кейін туады магатама Сусану моншақтарды ертерек алса, Сусаноо Аматерасудың қылышынан тістеп алғаннан кейін бес құдай туады.[17]
  • Үшінші нұсқада Аматерасу үш түрлі семсерді бірінші нұсқадағыдай үш богинаны тудыру үшін шайнайды. Сусаноо өз кезегінде шайнап болғаннан кейін алты еркек құдай туды магатама шаштарындағы моншақтар және алқа, оларды қолына, білектеріне және аяқтарына түкіру.[18]
Алқа магатама моншақтар
Аматерасу Көктегі Жартас Үңгірінен шығады (Шунсай Тошимаса, 1887)

Аматерасу еркектер құдайлар оған тиесілі, өйткені олар оның алқасынан туған, ал үш богиня Сусанудікі деп жариялайды.[19] Сусаноо, сотта қажетті жыныстағы құдайларды шығарғандықтан жеңіске жеткенін жариялай отырып,[a] осылайша оның ниетінің тазалығын білдіріп, «жеңіске жетіп», әпкесінің күріш алқаптарын қиратып, оның сарайында дәрет жинап, «аспан пиебальд жылқысын» (by 斑 駒) бұзу арқылы қиратуға кірісті. аме-но-фучикома), ол оны Аматерасудың тоқу станогына лақтырып, оның тоқушы қыздарының бірін өлтірді.[20][21][22] Ашулы Amaterasu жауап ретінде ішіне тығылды Ама-но-Ивато («Аспанасты үңгірі»), аспан мен жерді қараңғылыққа батырады. Басқарған құдайлар Omoikane-no-Kami (思 金 神), ақыр соңында оны әлемге жарық қайтарып, үңгірден шығуға көндіріңіз.[23][24] Өзінің теріс қылықтары үшін жаза ретінде Сусану Такамагахарадан қуылады:[25][26]

VI ғасыр (Кофун кезеңі ) Ханива ер адамды киген жауынгер бейнеленген мизура шашты екі шоққа немесе ілмектерге бөлетін шаш үлгісі

Осы кезде сегіз жүз сансыз құдайлар ақылдасып, Хая-Сусаноо-но-Микотоға мың үстел қалпына келтіретін сыйлық ретінде айыппұл салды, сонымен қатар оның сақалдары мен қолдары мен аяқтарының тырнақтарын кесіп тастады. және оны құдайлық қуумен қуып жіберді.[27]

  • Оқиғаның төртінші нұсқасы Шоки екі оқиғаның ретін өзгертеді. Бұл нұсқада Сусаноо мен Аматерасудың әрқайсысында үш күріш алқабы болғандығы туралы айтылады; Аматерасудың егістіктері құнарлы, ал Сусану егін алқаптары құрғақ және құнарсыз болды. Қызғаныштың жетегінде тұрған Сусаноо әпкесінің күріш алқаптарын қиратады, бұл оны Ама-но-Иватода жасырады және оны көктен шығарады (жоғарыдағыдай). Қуып шығару кезінде, Сусану, киген а бас киім және а плащ сабаннан жасалған, қатты жаңбырдан баспана іздеді, бірақ басқа құдайлар оған баспана беруден бас тартты. Содан кейін ол Аматерасумен қоштасу үшін тағы бір рет көкке көтеріледі.

Осыдан кейін Соса ноу но Микото: - 'Мені барлық құдайлар қуып жіберді, мен енді мәңгілікке кетіп бара жатырмын. Неге мен үлкен апамды бетпе-бет көрмеуім керек; Неліктен көп ойланбастан кетуді маған өз еркіңмен қабылдады? ” Сонымен, ол тағы да Аспанға көтеріліп, Аспанның мазасын алып, Жердің мазасын алды. Енді Аме но Узуме мұны көріп, Күн құдайына хабарлады. Күн құдайы: - 'Менің інімнің алға шығуы үшін жақсы мақсаты жоқ. Себебі ол менің патшалығымды тартып алғысы келетіндігінде. Мен әйел болсам да, неге кішіреюім керек? ” Сондықтан ол өзін әскери киім киді және т.б.
Содан кейін Соса жоқ, Микото оған ант берді де: - 'Егер мен қайтадан жаман сезімдерді бағалайтын болсам, мен қазір зергерлік бұйымдарды шайнап өсіретін балалар ұрғашы болады, және сол жағдайда оларды жіберу керек. қамыс-жазықтың орталық жері. Егер менің ниеттерім таза болса, онда мен ер балалар туамын және бұл жағдайда олар көкті басқаруы керек. Сол ант менің үлкен әпкем шығарған балаларға да қатысты болады. '[28]

Содан кейін екеуі укехи рәсім; Сусаноо алты еркек құдайларын жасайды магатама оның түйіндеріндегі моншақтар. Оның ниеті шынымен де таза деп жариялап, Сусаноо алты құдайды Аматерасудың қамқорлығына беріп, кетіп қалады.[29]

Сусаноо және Ōgetsuhime

The Кожики қудалау кезінде Сусаноо тамақ құдайынан сұрағанын, Ōgetsuhime-no-Kami (大 気 都比 売 神), оған тамақ беру үшін. Құдайы екенін білгеннен кейін өндірілген тамақ өнімдері оның аузынан, мұрнынан және тік ішегінен жиіркенішті Сусаноо оны өлтірді, сол кезде оның денесінен түрлі дақылдар, өсімдіктер мен тұқымдар шығады.[25] Бұл есептік жазба табылған жоқ Нихон Шоки, мұнда Цукуйоми мен богиня туралы ұқсас оқиға айтылады Укемочи.[30]

Яматаны өлтіру жоқ Орочи

Қуып шығарылғаннан кейін, Сусаноо көктен Ашихара-но-Накацукуниға келді (葦 原 中国, 'қамыстың жазық жері', яғни жердегі Жапония жері), Изумо онда ол Ашиназучи (足 名 椎 / 脚 摩 乳) және Теназучи (手 名 椎 / 手 摩 乳) есімді ерлі-зайыптылармен кездесті, олар оған сегіз қызының жетеуін құбыжық жылан жегенін айтты. Yamata no Orochi (八 俣 遠 呂 智 智 / 八 岐 大蛇, «сегіз айыр жылан») және олардың сегізінші кезіне жақындады, Кушинадахиме (櫛 名 田 比 売; сонымен қатар Кушинадахиме, Инадахиме немесе Маками-Фуру-Кушинадахиме деп аталады Шоки). Олардың жағдайына жаны ашыған Сусаноо Кушинадахимені а-ға айналдырып, жасырды тарақ (куши), ол оны шашына орналастырды. Содан кейін ол жыланды қатты мас етті саке содан кейін оны мас күйінде жатып өлтірді. Жыландардың құйрығынан Сусаноо Аме-но-Муракумо-но-Цуруги (天 叢 雲 剣, «Аспан бұлттарын жинайтын қылыш») қылышын тапты. Кусанаги-но-Цуруги (草 薙 剣 «Шөп кесетін қылыш»), ол оны Аматерасуға татуластырушы сыйлық ретінде ұсынды.[31][32]

Сусаноо Yamata no Orochi-ді өлтіреді (Утагава Кунитеру )

[Сусаноо-но-Микото] Ашиназучи мен Теназучи-но-Камиға:

«Сегіз рет қайнататын қалың шарапты айдау; қоршау салу және қоршауға сегіз есік жасау. Әр есіктің алдында сегіз платформаны байлап, осы платформалардың әрқайсысына шарап бөшкесін қой. Әр бөшкеге қалың шарап құйыңыз. сегіз рет қайнатыңыз, күтіңіз ».
Олар дайындықты оның нұсқауы бойынша жүргізді, күткен кезде сегізқұйрықты айдаһар [қарт] айтқандай шынымен келді.
Бөшкелердің әрқайсысына бір басын салып, ол шарап ішті; мас күйінде жатып, ұйықтады.
Сонда Хая-Сусаноо-но-Микото жанында тұрған он қолының қылышын сермеп тастап, айдаһарды бөліктерге бөліп тастады, Хи өзені қанмен жүгірді.
Ол [айдаһардың] ортаңғы құйрығын кескенде, оның қылышының жүзі сынды. Мұны таңқаларлық деп ойлап, ол қылышының ұшымен тереңірек үңілді, сонда үлкен өткір қылыш пайда болды.
Ол бұл қылышты алып шықты да, оны ерекше нәрсе деп санап, [мәселе] туралы хабарлады және [қылышты] Аматерасу-Имикамиге ұсынды.

Бұл қылыш Куса-наги.[33]

Сенц тауы көрініп тұрғандай Окуизумо алдыңғы қатарда Хий өзенімен

Аматерасу кейінірек қылышты өсиет етіп қалдырды Ниниги, оның немересі Аме-но-Ошихомими, айнамен бірге Ята жоқ Кагами және асыл тас Ясакани жоқ Магатама. Бұл қасиетті қылыш, айна және зергерлік бұйым үшеуі болды Жапонияның империялық регалиясы.

Көптеген шоттар Сюзанудың түсуін Изумодағы Хи өзенінің басында (place 河 / 簸 之 川) орналастырады, Сәлем-но-Кава, деп анықталды Хии өзені заманауи жағдайда Шимане префектурасы ), бірге Кожики Ториками (鳥 髮) деп аталатын жерді анықтай отырып, Сенц тауы шығыс Шимане), бір нұсқасы Шоки оның орнына Сусану Е өзенінің жоғарғы ағысына (可愛 之 川) түсіп кетті E-no-kawa) провинциясында Аки ( Гинокава өзені заманауи жағдайда Хиросима префектурасы ). Кушинадахименің ата-аналарына Ашиназу-Тенадзу (脚 摩 手 摩) және Инада-но-Миянуши-Суса-но-Яцумими (稲 田 宮主 簀 狭 之 八 八 箇 耳) есімдері берілген; Сусаноо Yamata no Orochi-ді өлтірген кезде Кушинадахиме әлі туылған жоқ.[34]

Он қылышты Сусаноо Yamata no Orochi-ді өлтіреді Кожики және ШокиНегізгі мәтін әр түрлі деп аталады ШокиOrochi-no-Aramasa нұсқалары (蛇 之 麁 正 'Жыланның өрескел [және] шынайы [жүзі]'),[35] Orochi-no-Karasabi-no-Tsurugi (蛇 韓 鋤 之 剣 'корей (Қара) Жыланның қылышы 'немесе' Жыланның қылышы '),[36][37] және Ame-no-Haekiri-no-Tsurugi (天 蝿 斫 剣 'Көктегі ұшатын кескіш', сонымен қатар Аме-но-Хахакири 'Көктегі жылан (хаха) Кескіш ').[36][38] Ішінде Кого Ши ол Аме-но-Хабакири деп аталады (天羽 々 also, сонымен қатар Аме-но-Хахакири).[38] Бұл қылыш бастапқыда бекітілген деп айтылады Исоноками Футсумитама ғибадатханасы жылы Бизен провинциясы (заманауи Окаяма префектурасы ) берілгенге дейін Исоноками ғибадатханасы жылы Ямато провинциясы (заманауи Нара префектурасы ).

Сошиморидегі Сусаноо

Кейінірек Силла өзінің биіктігінде 576 ж

Нұсқасындағы шот Шоки Сусанодың Исотакеру-но-Микото (五十 猛 命) атты ұлымен бірге аспаннан Шираги жеріндегі 'Сошимори' (曽 尸 茂 梨) деген жерге түскенін айтады. Корей патшалығы Силла ) Изумоға барар алдында. Бұл жерді ұнатпай, олар Ториками шыңына жеткенше саздан жасалған қайықпен теңізді кесіп өтті (鳥 上 之 峯) Ториками менікі емес) Изумодағы Хи өзенінің жоғарғы суларымен.[36]

Суга сарайы

Yamata no Orochi-ді өлтіргеннен кейін, Сусаноо Изумода тұруға қолайлы жер іздеді. Суга (須 賀 / 清) деген жерге келгеннен кейін ол: «Осы жерге келгенде менің жүрегім сергіді (сугасугаши«.» Содан кейін ол сол жерде сарай тұрғызып, жасады өлең:

Маньогана (Кожики): 夜 久 毛 多 都 伊豆 毛 夜 幣 賀 岐 岐 都 麻 麻 碁 碁 微 爾 爾 夜 夜 幣 碁 碁 袁 袁 袁 袁 袁 袁 袁 袁 袁

Ескі жапон: yakumo1 tatu / idumo1 мылжың1гаки1 / tumago2мил2 ni / yape1гаки1 тукуру / со2жоқ2 мылжың1гаки1 апа

Қазіргі жапон тілі: yakumo tatsu / izumo yaegaki / tsumagomi ni / yaegaki tsukuru / sono yaegaki o

Дональд Л. Филиппи (1968) әнді ағылшын тіліне осылай аударады:

І қоршалған сарайДУМО

Көптеген бұлттардың арасынан
Онда жұбайыммен бірге тұру үшін
Мен көп қоршалған сарай саламын ба:

Ах, сол қоршалған сарай![39]

The Кожики Сусаноо Кушинадахименің әкесі Ашиназучиді Инада-но-Миянуши-Суга-но-Яцумими-но-Ками (稲 田 宮主 須 賀 之 八 耳 耳 神 ') есімін бере отырып, өзінің жаңа тұрғын үйінің бастығы етіп тағайындады. Инада, Суга сегіз құлақты құдайы). Жаңа әйелі Кушинадахименен Сусану Яшимаджинуми-но-Ками (八 島 士 奴 美 神) атты бала туды. Содан кейін ол Каму-Чихихиме (神 大 市 比 売) атты тағы бір әйел алды, Ямацуми, таулардың құдайы және одан екі бала туды: Oshtoshi-no-Kami (大年 神), егіннің құдайы және Уканомитама-но-Ками (宇 迦 之 御 魂 神), егіншіліктің құдайы.[40][41]

The ШокиНегізгі баяндау шамамен ұқсас: Сусаноо Ашиназучи мен Теназучиді сарайының күзетшісі етіп тағайындайды және оларға Инада-но-Миянуши атағын береді. Осы нұсқада Сусаноо мен Кушинадахимеден туылған бала Ōnamuchi-no-Kami (大 己 貴 神, КожикиКеліңіздер Ōкунинуши ).[42]

Осылайша Изумода біраз уақыт тұрғаннан кейін, Сусаноо ұзақ уақыт Не-но-Куни жолын тапты.

Ағаш отырғызу

Ішіндегі бір нұсқа Шоки Сусануо денесінің әр жерінен түктерді жұлып алып, оларды әртүрлі ағаштарға айналдырды. Әрқайсысының қолданылуын анықтай отырып, оларды үш баласына - Изотакеру-но-Микото, Ояцухиме-но-Микото (大 屋 津 姫 姫) және Цумацухиме-но-Микото (枛 津 姫 命) - Жапонияда таратуға береді. . Содан кейін Сусану Не-но-Куниға барар алдында Куманари-но-Таке (熊成峯) деп аталатын жерге қоныстанды.[43]

Сушанориден шыққан Сусану туралы мифте Изотакеру өзімен бірге Кореяға отырғызуды таңдамай, Жапонияға таралған Такамагахарадан тұқым алып келеді. Цукуши провинциясы. Осы себепті Изотакеру Исаоши-но-Ками (有功 之 神 'Ерекше құдай') болып саналады.[43]

Сусаноо және Анамуджи

Ōнамуджи (Ōкунинуши ) және Сусерибиме Не-но-Куниден қашып кеткен (Натори Шунсен )

Ішінде Кожики, Сусануаның алтыншы ұрпағы, Ōnamuji-no-Kami (大 穴 牟 遅 神), Не-но-Куниге оның өміріне бірнеше рет әрекет жасаған зұлым аға-апаларынан қашу үшін аяқталады. Онда ол Сусануо қызы Сусерибимемен (須 勢 理 毘 売) танысады және оған ғашық болады. Олардың ісі туралы білгеннен кейін, Сусаноо Ōnamuji-ге төрт сынақ тағайындайды:

  • Сусану, Андамудзиді өз үйіне шақырғаннан кейін, оны жыландарға толы камерада ұйықтатады. Сусерибиме Анамудзиге жыландарды тойтаратын шарф беріп көмектесті.
  • Келесі түні Сусану Ōnamuji-ді басқа жүздіктер мен араларға толы бөлмеде ұйықтады. Сусерибиме тағы да Ōнамуджиға жәндіктерді аулақ ұстайтын шарф сыйлады.
  • Сусаноо үлкен жазыққа жебені атып, оны Анамуджи алып келді. Анамуджи жебені іздеп әлек болған кезде, Сусаноо алаңды отқа жағып жіберді. Далалық тышқан Ōнамуджиді жалыннан қалай жасыру керектігін көрсетіп, іздеген жебесін берді.
  • Сусаноо, Анамуджидің тірі қалғанын біліп, оны өз сарайына шақырып алып, шаштарынан биттер мен қырықбуын жинауды тапсырды. Сусерибиме берген қызыл балшық пен жаңғақ қоспасын қолданып, Анамуджи өзі теріп жатқан жәндіктерді шайнап, түкіргендей кейіп танытты.

Сусануды ұйықтатқаннан кейін, Ōнамудзи Сусануаның шаштарын залдың белдіктеріне байлап, есікті орасан зор таспен жауып тастады. Жаңа әйелі Сусерибиме мен Сусануаның қылышын алып, кото және онымен бірге садақ пен жебе, Ōnamuji осылайша сарайдан қашып кетті. The кото екеуі қашып бара жатқанда ағашқа щетканы; дыбыс Сусануды оятады, ол жоғары көтеріліп, өз сарайын айналасында құлатады. Содан кейін Сусаноо оларды Йомотсу Хирасаканың баурайына дейін қуып жіберді (黄泉 比 良 坂, 'жазық беткейі Иоми '). Екеуі кетіп бара жатқанда, Сусаноо ренішпен Ōнамудзиға батасын беріп, есімін Ōkuninushi-no-Kami (大 国 主 神 «Ұлы елдің қожайыны») деп өзгертуге кеңес берді. Сусанудан алған қару-жарақты қолданып, Ōкунинуши өзінің ағаларын жеңіп, Ашихара-но-Накацукунидің сөзсіз билеушісі болады.[44]

Изумодағы Сусаноо Фудоки

Муромати кезеңі Яегаки ғибадатханасында қабырғаға сурет салу (Matsue, Шимане префектурасы ) Сусану бейнеленген

The Фудоки Изумо провинциясының (б. з. 733 ж. аяқталған) келесі этиологиялық аңыздарды жазады, оларда Сусаноо мен оның балалары бар:

  • Ou ауданындағы Ясуки (安 来 郷) қалашығы (意 宇 郡 ) Сусану осы аймаққа барғаннан кейін «Менің ойым жұбаныш тапты (ясуку нари тамау)."[45][46]
  • Ou-дағы Ōkusa (大 草 ship) қалашығы Соханоудың Аохата-Сакусахико-но-Микото (青 幡 佐 久 佐 比 古 命) атты ұлының есімімен аталған деп айтылады.[47][48]
  • Шимане ауданындағы Ямагучи (山口 郷) қалашығы (島 根 郡 ) Сусануоның тағы бір ұлы Цуругихико-но-Микотоның (都 留 支 日子 after) атымен аталған, бұл төбелерге кіру туралы мәлімдеді (ямагути) оның аумағы болу.[49][50]
  • Шиманедегі Катае (方 結 郷) қалашығы Сусаноның ұлы Куниошиваке-но-Микото (国 忍 別 命) атынан «Мен басқаратын жер географиялық тұрғыдан жақсы жағдайда (кунигатае)."[49][51]
  • Акика ауданындағы Этомо қалашығы (恵 曇 郡) (秋 鹿 郡 ) Сусанудың ұлы Ивасакахико-но-Микото (磐 坂 日坂 命) аймақтың боялғанға ұқсастығын атап өткен соң осылай аталады. қол күзеті (画 鞆 этомо).[52][53]
  • Акика ауданындағы Тада қалашығы (多 太 ship) Сусануо ұлы Цукихоко-Торухико-но-Микото (衝 杵 等 乎 留 比 古 命, сонымен қатар Цукики-Тоорухико) есімімен ол жерге келіп: «Менің жүрегім айналды жарқын және шыншыл (тадаши)."[54][55]
  • Кандо ауданындағы Яно (八 野 郷) қалашығы (神 門 郡 ) Сусанудың осы ауданда тұрған қызы Яновакахиме-но-Микото (八 野 若 日 女 命) есімімен аталады. Ōnamochi (大 穴 持 命, яғни Ōkuninushi), сонымен қатар Аме-но-Шита-Цукурашиши-Аками (所造 天下 大 神 'Ұлы құдай, Жаратушы Барлығы аспан астында '), оған үйленгісі келген, осы жерде үй салған.[56][57]
  • Кандо ауданындағы Намеса қаласы (滑 狭 郷) (神 門 郡 ) тегіс тастың атауымен аталған (after 磐石 Намеши ИваАме-но-Шита-Цукурашиши-Аками (Ōnamochi) Сусануоның қызы Вакасусерихиме-но-Микотоға (和加 須 世 理 比 売 命) барған кезде байқалды КожикиСюзерибиме), ол жерде өмір сүрген деп айтылады.[58][59]
  • Суса (須 佐 郷) қалашығы Ииши ауданы (飯 石 郡 ) осы жерде өзінің рухын бекіткен Сусану есімімен аталады:[60]

Сусаның елді мекені. Ол аудандық кеңседен батысқа қарай 6,3 миль жерде. Сусаново құдайы: «Бұл жер аз болса да, мен үшін жақсы жер. Мен өз атымды [осы жермен байланысты] тастармен немесе ағаштармен емес, жақсы көремін» дейді. Осыны айтқаннан кейін, ол осы жерде тыныштық сақтау үшін өзінің рухын тастап, Сузаның Күріштің үлкен алқабын және Сюзаның Кішкентай күріш алқабын құрды. Сондықтан ол Суса деп аталады. Бұл елді мекенде салық сақтайтын қоймалар бар.[61]

  • Сасе қалашығы (佐 世 郷) in Araара ауданы (大 原 郡 ) Сусаноо сол жерде өсімдіктің жапырақтарын киіп билеген кезде өз атын алды деп айтылады sase оның басында.[62][63]
  • Мимуро тауы (御 室 山.) Мимуро-ямаХара ауданындағы Хи (斐伊 郷) елді мекенінде Сусануо уақытша тұрғын үй салған жер болған (御 室). мимуро, жарық «асыл камера»), онда ол түнеді.[62][64]

Сусаноо, Муту Тенджин және Гозу Тенно

Джиён Даймюджин (Gozu Tennō) Butsuzōzui

The синкреттік бастапқыда Киотодағы Ясака ғибадатханасында және Айчи префектурасындағы Цусима ғибадатханасында ғибадат еткен Гозу Тенну құдайы (牛頭 天王, «Өгіз басы бар аспан патшасы») тарихи тұрғыдан Сусанумен келіскен. Бастапқыда шетелдік импорт құдайы (Үндістан мен Корея барлық ықтимал шығу тегі ретінде ұсынылған), Гозу Тенноны көп жылдан бері құрметтейді Хейан кезеңі індеттің құдайы ретінде, олар ауру тудырды және оларды емдеді.[65][66][67][68]

Гозу Тенни Mutō-no-Kami деп аталатын басқа құдаймен байланысты болды (武 塔 神 ) немесе Mutō Tenjin (武 塔 天神), ол туралы аңызда кездеседі Сомин Шорай (蘇 民 将来 ). Бұл аңыз солтүстік теңізден шыққан құдай Мутенің оңтүстік теңіз құдайының қызына сотқа бару үшін ұзақ сапарға аттанғаны туралы айтады. Жолында ол ауқатты адамнан баспана сұрады, бірақ одан бас тартты. Содан кейін ол Сомин Шурай есімді кедейдің (кейде оны байдың ағасы деп те атайды) үйіне барды, ол оған тамақ пен баспана берді. Бірнеше жылдан кейін Муту оралып, бай мен оның отбасын өлтірді, бірақ Сомин Шурайдың үйін аман алып қалды. Оқиғаның кейбір нұсқаларында Мути кедейдің қызына гүл шоқтарын беріп, Сомин Шрайдың қонақжайлылығы үшін өтемақы төлейді. сусуки (Miscanthus sinensis ) «Мен Сомин Ширайдың ұрпағымын» (蘇 民 将来 之 子孫 也) деп жариялау кезінде киетін қамыс Somin Shōrai no shison nari). Осылайша, ол және оның ұрпақтары індеттен құтқарылатын еді.[69][70][71][72] Бұл әңгімедегі Муту құдайы кейінгі ревеллингтерде Гозу Тенномен (ол өзінің аты айтып тұрғандай, өгіздің басымен туылған) жиі кездеседі, бірақ бір нұсқасы Гозу Тенноны Муту Тенджиннің баласы деп анықтайды.[69]

Табылған осы аңыздың алғашқы нұсқасы Фудоки туралы Бинго провинциясы (қазіргі шығыс Хиросима префектурасы кезінде құрастырылған Нара кезеңі (ғалым және синтоизм діни қызметкері Урабе Канеката келтірген үзіндіде сақталған Шаку Нихонги ), Mutō өзін Сусаноо деп анық көрсетті.[72] Бұл Сусаноо мен Муте Тенджин Нара кезеңінде, егер ертерек болмаса да, бұрыннан соқтығысқан деп болжайды. Гозу Тенноны Сусанумен теңестіретін қайнар көздер тек алғашқы кезде пайда болады Камакура кезеңі (1185-1333), дегенмен бір теория осы үш құдай мен басқа да түрлі аурулармен байланысты құдайлар 9 ғасырда, мүмкін 877 жылы Жапонияны жаппай эпидемия басқан кезде еркін біріктірілген деп болжайды.[69]

Талдау

Сусаноо-но-Микото зұлым рухтарды жеңеді (1868)

Әр түрлі мәтіндерден алуға болатын Сусану бейнесі айтарлықтай күрделі және қарама-қайшы. Ішінде Кожики және Шоки ол алдымен петулантты жас жігіт ретінде, содан кейін хаос пен қиратуды тудыратын күтпеген, зорлық-зомбылық ретінде көрінеді, ол монстрді өлтіруге айналады мәдениет батыры ерлер әлеміне түскеннен кейін, Изумо кезінде Фудоки, ол жай ғана күріш алқаптарымен байланысты жергілікті құдай, онымен байланысты империялық мифологиядағы белгілердің ешқайсысы аталмайды. Оның көп қырлы сипатына байланысты әр түрлі авторлар Сусанудың шығу тегі мен өзіндік сипатына қатысты әр түрлі пікірлер айтты.

The Эдо кезеңі кокугаку ғалым Мотори Норинага, оның Кожики-ден (Кожики туралы түсініктеме), Сусануаны үлкен аға-інілері Аматерасу мен Цукуйомиден айырмашылығы зұлым құдай ретінде сипаттады, өйткені өлгендер елінің таза ауасы Изанагидің мұрнына жабысып, ол туылғаннан және Изанагидің дәрет алу кезінде толықтай тазартылмаған.[73][74] 20 ғасырдың басындағы тарихшы Цуда Скичи, деп сол кездегі даулы теорияны алға тартқан КожикиЕсептік жазбалар тарихқа негізделмеген (Эдо кезеңі сияқты) кокугаку және Мемлекеттік синтоизм идеология оларды) деп санады, керісінше императорлық (Ямато) әулетінің билігін түсіндіру және заңдастыру үшін ойдан шығарылған үгіт-насихаттық мифтер, сонымен қатар Сусануоны теріс қайраткер ретінде қарастырды, ол оны император бабалары Аматерасуға қарсы бүлікші ретінде қызмет ету үшін жаратылды деп сендірді.[74] Этнолог Ōбаяши Тарыō тұрғысынан сөйлеу салыстырмалы мифология Үш құдайға қатысты оқиғалар ақыр аяғында континентальды болған деп ойлады (Оңтүстік-Шығыс Азия ) Күн, Ай және Қараңғы Жұлдыз бауырластар және Қараңғы Жұлдыз антагонистік рөл атқаратын миф (қараңыз. Раху және Кету Инду мифологиясы );[75][76] Ōбаяши осылайша Сусануды жаман кейіпкер ретінде түсіндіреді.[74]

Алайда, басқа ғалымдар Сусануо бастапқыда теріс құдай ретінде қабылданбаған деген ұстанымды ұстанады. Мифолог Мацумура Такео мысалы, Изумоға сенді Фудоки Сюзанудың өзіндік сипатын дәлірек көрсету үшін: бейбіт, қарапайым ками күріш алқаптарының. Мацумураның пікірінше, Сусануо мінезін оны құрастырушылар империялық мифологияға егу кезінде әдейі өзгертті. Кожики. Мацумото Нобухиро, ұқсас бағытта, Сусануды егіннің құдайы ретінде түсіндірді.[77] Izumo кезінде Фудоки Изумо қаласындағы Суса қалашығы оның құдайы Сусану есімімен аталады деп болжайды, керісінше жағдай болуы мүмкін деген болжам жасалды және Сусануо бұл жердің атымен аталды, оның есімі бұл жағдайда «Адам (o) Сюзаның ».[78]

While both Matsumura and Matsumoto preferred to connect Susanoo with rice fields and the harvest, Matsumae Takeshi put forward the theory that Susanoo was originally worshiped as a patron deity of sailors. Unlike other scholars who connect Susanoo with Izumo, Matsumae instead saw Кии провинциясы (the modern prefectures of Вакаяма және Mie ) as the birthplace of Susanoo worship, pointing out that there was also a settlement in Kii named Susa (須佐). (Ішінде Кожики, Ōnamuji enters Susanoo's realm, Ne-no-Kuni, through the fork of a tree in Kii.[79]) Matsumae proposed that the worship of Susanoo was brought to other places in Japan by seafaring peoples from Kii, a land rich in timber (the province's name is itself derived from the word ки meaning 'tree').[80]

Susanoo subduing and making a pact with various spirits of disease (dated 1860, copy of original work by Katsushika Hokusai )

A few myths, such as that of Susanoo's descent in Soshimori in Silla, seem to suggest a connection between the god and the Корей түбегі. Indeed, some scholars have hypothesized that the deities who were eventually conflated with Susanoo, Mutō Tenjin, and Gozu Tennō, may have had Korean origins as well, with the name 'Mutō' (武塔, тарихи орфография: mutau) being linked with the Korean word муданг "shamaness," and 'Gozu' being explained as a кальк of 'Soshimori', here interpreted as being derived from a Korean toponym meaning 'Bull's (сондықтан ) Head (Мари )'.[81] The name 'Susanoo' itself has been interpreted as being related to the Орта корей тақырып susung (транслитерацияланған as 次次雄 or 慈充), meaning 'master' or 'shaman', notably applied to Намхэ, the second king of Silla, in the Самгук Саги.[6] Susanoo is thus supposed in this view to have originally been a foreign god (蕃神 баншин), perhaps a deified shaman, whose origins may be traced back to Korea.[82]

Emilia Gadeleva (2000) sees Susanoo's original character as being that of a жаңбыр құдайы – more precisely, a god associated with жаңбыр жаудыру – with his association with the harvest and a number of other elements from his myths ultimately springing from his connection with rainwater. He thus serves as a contrast and a parallel to Amaterasu, the goddess of the sun. Gadeleva also acknowledges the foreign elements in the god's character by supposing that rainmaking rituals and concepts were brought to Japan in ancient times from the continent, with the figure of the Korean shaman (susung) who magically controlled the abundance of rain eventually morphing into the Japanese Susanoo, but at the same time stresses that Susanoo is not completely a foreign import but must have had Japanese roots at his core. In Gadeleva's view, while the god certainly underwent drastic changes upon his introduction in the imperial myth cycle, Susanoo's character already bore positive and negative features since the beginning, with both elements stemming from his association with rain. As the right quantity of rainwater was vital for ensuring a rich harvest, calamities caused by too much or too little rainfall (i.e. floods, drought or epidemics) would have been blamed on the rain god for not doing his job properly. This, according to Gadeleva, underlies the occasional portrayal of Susanoo in a negative light.[83]

Susanoo and Ne-no-Kuni

Ішінде Кожики және Нихон Шоки, Susanoo is repeatedly associated with Ne-no-Kuni, the "Land of Roots." While sometimes seemingly considered to be more or less identical to Yomi, the Land of the Dead (the Кожики speaks of Ne-no-Kuni as the land of Susanoo's deceased mother Izanami, who is stated earlier in the narrative to have become the ruler of Yomi, and calls the slope serving at its exit the Yomotsu Hirasaka, the 'Flat Slope of Yomi'), it would seem that the two were originally considered to be different locations.

While Matsumura Takeo suggested that Ne-no-Kuni originally referred to the dimly remembered original homeland of the Japanese people,[73] Emilia Gadeleva instead proposes that the two locales, while similar in that both were subterranean realms associated with darkness, differed from each other in that Yomi was associated with death, while Ne-no-Kuni, as implied by the myth about Ōnamuji, was seemingly associated with rebirth. Ne-no-Kuni being a land of revival, as per Gadeleva's theory, is why Susanoo was connected to it: Susanoo, as the god that brought rain and with it, the harvest, was needed in Ne-no-Kuni to secure the rebirth of crops. In time, however, the two locations were confused with each other, so that by the time the Кожики және Shoki were written Ne-no-Kuni came to be seen like Yomi as an unclean realm of the dead. Gadeleva argues that this new image of Ne-no-Kuni as a place of evil and impurity contributed to Susanoo becoming more and more associated with calamity and violence.[84]

Susanoo's rampage

Susanoo about to flay the Heavenly Horse (Natori Shunsen)

Susanoo's acts of violence after proving his sincerity in the ukehi ritual has been a source of puzzlement to many scholars. While Edo period authors such as Motoori Norinaga and Хирата Ацутане believed that the order of the events had become confused and suggested altering the narrative sequence so that Susanoo's ravages would come before, and not after, his victory in the ukehi, Дональд Филиппи criticized such solutions as "untenable from a textual standpoint."[85] (Note that as mentioned above, one of the variants in the Shoki does place Susanoo's ravages and banishment before the performance of the ukehi ritual.)

Tsuda Sōkichi saw a political significance in this story: he interpreted Amaterasu as an emperor-symbol, while Susanoo in his view symbolized the various rebels who (unsuccessfully) rose up against the Yamato court.[86]

Emilia Gadeleva observes that Susanoo, at this point in the narrative, is portrayed similarly to the hero Ямато Такеру (Ousu-no-Mikoto), in that both were rough young men possessed with "valor and ferocity" (takeku-araki kokoro); their lack of control over their fierce temperament leads them to commit violent acts. It was therefore imperative to direct their energies elsewhere: Ousu-no-Mikoto was sent by his father, the Император Кейко, to lead conquering expeditions, while Susanoo was expelled by the heavenly gods. This ultimately resulted in the two becoming famed as heroic figures.[87]

A prayer or норито originally recited by the priestly Накатоми руы in the presence of the court during the Great Exorcism (大祓 Ōharae) ritual of the last day of the sixth month, more commonly known today as the Ōharae no Kotoba (大祓詞 'Words of the Great Exorcism'),[88][89] lists eight "heavenly sins" (amatsu-tsumi), most of which are agricultural in nature:

  1. Breaking down the ridges
  2. Covering up the ditches
  3. Releasing the irrigation sluices
  4. Double planting
  5. Setting up stakes
  6. Skinning alive
  7. Skinning backward
  8. Дәрет

1, 2, 6, 7 and 8 are committed by Susanoo in the Кожики, while 3, 4, 5 are attributed to him in the Shoki. In ancient Japanese society, offenses related to agriculture were regarded as abhorrent as those that caused ritual impurity.[90]

One of the offensive acts Susanoo committed during his rampage was 'skinning backward' (逆剥 sakahagi) ame-no-fuchikoma or heavenly piebald horse. Бұл туралы Уильям Джордж Астон observed, "Indian myth has a piebald or spotted deer or cow among celestial objects. The idea is probably suggested by the appearance of the stars."[91] Nelly Naumann (1982) meanwhile interpreted the spotted horse as a lunar symbol, with Susanoo's action being equivalent to the devouring or killing of the moon. To Naumann, the act of flaying itself, because it is performed in reverse, is intended to be a magical act that caused death.[92] Шынында да Кожики when Susanoo throws the flayed horse (or its hide) to Amaterasu's weaving hall, one of the weaving maidens injures herself and dies. (Ішінде Shoki, it is Amaterasu herself who is alarmed and injured.) Emilia Gadeleva meanwhile connects Susanoo's act of skinning and flinging the horse with ancient Korean rainmaking rituals, which involved құрбандық шалу.[93]

The gods punish Susanoo for his rampages by cutting off his beard, fingernails, and toenails. One textual tradition in which the relevant passage is read as "cutting off his beard and causing the nails of his hands and feet to be extracted" (亦切鬚及手足爪令而) suggests that this was something along the lines of corporal punishment. Another tradition which reads the passage as "cutting off his beard and the nails of his hands and feet, had him exorcised" (亦切鬚及手足爪令而) meanwhile suggests that this was an act of purification, in which the sins and pollution that adhered to Susanoo are removed, thus turning him from a destroyer of life into a giver of life.[94][95]

Отбасы

Susanoo family tree


Изанаги[96]Изанами
СусанооАматерасуЦукуйомиКагу-цучи[97]
Ямацуми[98]
Kamuōichihime[99]Ashinazuchi[100]Tenazuchi
ТошигамиУканомитама
Кушинадахиме[101]
Мунаката құдайлары[102]Yashimashinumi

Консорттар

Муромати кезеңі wall painting in Yaegaki Shrine depicting Kushinadahime

Susanoo's consorts are:

  • Кушинадахиме (櫛名田比売), daughter of Ashinazuchi and Tenazuchi, children of Ямацуми, a son of Izanagi and elder brother of Susanoo (Кожики, Нихон Шоки)
Also known under the following names:
  • Kushiinadahime (奇稲田姫, Нихон Шоки)
  • Inadahime (稲田媛, Shoki)
  • Makami-Furu-Kushiinadahime (真髪触奇稲田媛, Shoki)
  • Kushiinada-Mitoyomanurahime-no-Mikoto (久志伊奈太美等与麻奴良比売命, Izumo Фудоки)
  • Kamu-Ōichihime (神大市比売), another daughter of Ōyamatsumi (Кожики)
  • Samirahime-no-Mikoto (佐美良比売命), a goddess worshiped in Yasaka Shrine reckoned as a consort of Susanoo[103]

Ұрпақ

Susanoo's child by Kushinadahime is variously identified as Yashimajinumi-no-Kami (八島士奴美神) in the Кожики және сол сияқты Ōnamuchi-no-Kami (大己貴神) in the Нихон Шоки's main narrative. (Ішінде Кожики and in variant accounts contained in the Shoki, Ōnamuchi / Ōnamuji (Ōкунинуши ) is instead Susanoo's descendant.)

Susanoo's children by Kamu-Ōichihime meanwhile are:

Susanoo's children who are either born without a female partner or whose mother is unidentified are:

  • Takiribime-no-Mikoto (多紀理毘売命)
Also known as Tagorihime (田心姫)
  • Ichikishimahime-no-Mikoto (市寸島比売命)
Also known as Okitsushimahime (瀛津島姫)
  • Tagitsuhime-no-Mikoto (多岐都比売命)
  • Suseribime-no-Mikoto (須勢理毘売命)
Also known as Wakasuserihime-no-Mikoto (和加須世理比売命) in the Izumo Фудоки
  • Isotakeru / Itakeru-no-Mikoto (五十猛命)
  • Ōyatsuhime-no-Mikoto (大屋津姫命)
  • Tsumatsuhime-no-Mikoto (枛津姫命)

Deities identified as Susanoo's children found only in the Izumo Фудоки мыналар:

  • Kunioshiwake-no-Mikoto (国忍別命)
  • Aohata-Sakusahiko-no-Mikoto (青幡佐草日古命)
  • Iwasakahiko-no-Mikoto (磐坂日子命)
  • Tsukihoko-Tooruhiko-no-Mikoto (衝桙等番留比古命)
  • Tsurugihiko-no-Mikoto (都留支日子命)
  • Yanowakahime-no-Mikoto (八野若日女命)

Ан Эдо кезеңі мәтін, Wakan Sansai Zue (和漢三才図会, lit. "Illustrated Sino-Japanese Encyclopedia"), identifies a monstrous goddess known as Ama-no-Zako (天逆毎) as an offspring of Susanoo.


Ғибадат ету

In addition to his connections with the sea and tempests, due to his mythical role as the slayer of the Yamata no Orochi and his historical association with pestilence deities such as Gozu Tennō, Susanoo is also venerated as a god who wards off misfortune and calamity, being invoked especially against illness and disease.[104] As his heroic act helped him win the hand of Kushinadahime, he is also considered to be a patron of love and marriage, such as in Hikawa Shrine in Сайтама префектурасы (төменде қараңыз).[105][106]

Храмдар

Susanoo is worshiped in a number of shrines throughout Japan, especially in Шимане префектурасы (the eastern part of which is the historical Izumo Province). A few notable examples are:

Listed in the Izumo Фудоки as one of five shrines in Iishi District that were registered with the Department of Divinities, this shrine is identified as the place in what was formerly the township of Susa where Susanoo chose to enshrine his spirit.[61][107] The shrine was also known as Jūsansho Daimyōjin (十三所大明神) and Susa no Ōmiya (須佐大宮 'Great Shrine of Susa') during the medieval and early modern periods.[108][109] The shrine's priestly lineage, the Susa (or Inada) clan (須佐氏 / 稲田氏), were considered to be the descendants of Susanoo via his son Yashimashino-no-Mikoto (八島篠命, the Кожики's Yashimajinumi-no-Kami)[110][111] or Ōkuninushi.[109] Besides Susanoo, his consort Kushinadahime and her parents Ashinazuchi and Tenazuchi are also enshrined here as auxiliary deities.[111][112]
This shrine, claimed to stand on the site of the palace Susanoo built after defeating the Yamata no Orochi, enshrines Susanoo, Kushinadahime, and their son Suga-no-Yuyamanushi-Minasarohiko-Yashima-no-Mikoto (清之湯山主三名狭漏彦八島野命, i.e. Yashimajinumi-no-Kami).[113] Listed in the Izumo Фудоки as one of sixteen shrines in Ōhara District not registered with the Department of Divinities.[114]
Dedicated to Susanoo, Kushinadahime, Ōnamuchi (Ōkuninushi) and Aohata-Sakusahiko, the shrine takes its name from the 'eightfold fence' (yaegaki) mentioned in Susanoo's song. The shrine's legend claims that Susanoo hid Kushinadahime in the forest within the shrine's precincts, enclosing her in a fence, when he slew the Yamata no Orochi.[115] Identified with the Sakusa Shrine (佐久佐社) mentioned in the Izumo Фудоки.[116][117]
Reckoned as Izumo Province's ичиномия қатар Izumo Grand Shrine. Деп шатастыруға болмайды Кумано Санзан shrine complex in Вакаяма префектурасы. Its deity, known under the name 'Izanagi-no-Himanago Kaburogi Kumano-no-Ōkami Kushimikenu-no-Mikoto' (伊邪那伎日真名子加夫呂伎熊野大神櫛御気野命, "Beloved Child of Izanagi, Divine Ancestor [and] Great Deity of Kumano, Kushimikenu-no-Mikoto'), is identified with Susanoo.[118][119] The shrine is also considered in myth to be where the use of fire шыққан; two ancient fire-making tools, а қолмен бұрғылау (燧杵 hikiri-kine) and a hearthboard (燧臼 hikiri-usu) are kept in the shrine and used in the shrine's Fire Lighting Ceremony (鑚火祭 Kiribi-matsuri немесе Sanka-sai) held every October.[120][121]

The following shrines were originally associated with Gozu Tennō:

The Hikawa Shrine network concentrated in Saitama and Токио (тарихи Мусаши провинциясы ) also has Susanoo as its focus of worship, often alongside Kushinadahime.

In Japanese performing arts

Сондай-ақ қараңыз

Ескертулер

  1. ^ Female in the Кожики, male in the Shoki.

Әдебиеттер тізімі

  1. ^ а б Uehara, Toyoaki (1983). "The Shinto Myth – Meaning, Symbolism, and Individuation –". Tenri Journal of Religion. Tenri University Press (17–18): 195.
  2. ^ Jackson-Laufer, Guida Myrl (1995). Traditional Epics: A Literary Companion. Оксфорд университетінің баспасы. б.556.
  3. ^ Matsumoto, Yoshinosuke (1999). The Hotsuma Legends: Paths of the Ancestors. Translated by Driver, Andrew. Japan Translation Centre. б. 92.
  4. ^ Slawik, Alexander (1984). Nihon Bunka no Kosō (日本文化の古層). Mirai-sha. б. 123.
  5. ^ Shintō no Hon: Yaoyorozu no Kamigami ga Tsudou Hikyōteki Saishi no Sekai (神道の本:八百万の神々がつどう秘教的祭祀の世界 ). Gakken. 1992. 66–67 бб. ISBN  978-4051060244.
  6. ^ а б Ли, Ки-Мун; Ramsey, S. Robert (2011). Корей тілінің тарихы. Кембридж университетінің баспасы. б. 75. ISBN  9781139494489.
  7. ^ Tanigawa, Ken'ichi (1980). Tanigawa Ken'ichi Chosakushū, volume 2 (谷川健一著作集 第2巻) (жапон тілінде). Sanʾichi Shobō. б. 161.
  8. ^ Gadeleva, Emilia (2000). "Susanoo: One of the Central Gods in Japanese Mythology". Nichibunken Japan Review: Bulletin of the International Research Center for Japanese Studies. International Research Center for Japanese Studies. 12: 168. дои:10.15055/00000288.
  9. ^ Ebersole, Gary L., 1950- (1989). Ritual poetry and the politics of death in early Japan. Princeton, N.J. ISBN  0691073384. OCLC  18560237.CS1 maint: бірнеше есімдер: авторлар тізімі (сілтеме)
  10. ^ Чемберлен (1882). XI бөлім. - Үш құдайдың инвестициялары; Ашық тамыз балалары.
  11. ^ Чемберлен (1882). ХІІ БӨЛІМ. - Оның жедел-еркек-тамыздығының жылауы және жылауы.
  12. ^ Астон, Уильям Джордж (1896). «І кітап». Nihongi: Chronicles of Japan from the Earliest Times to A.D. 697. Кеган Пол, Тренч, Трубнер и К. Б.18  - арқылы Уикисөз.
  13. ^ а б Астон, Уильям Джордж (1896). «І кітап». Nihongi: Chronicles of Japan from the Earliest Times to A.D. 697. Кеган Пол, Тренч, Трубнер и К. Б.20  - арқылы Уикисөз.
  14. ^ Чемберлен (1882). XIII бөлім. - Тамыз анты.
  15. ^ Астон, Уильям Джордж (1896). «І кітап». Nihongi: Chronicles of Japan from the Earliest Times to A.D. 697. Кеган Пол, Тренч, Трубнер и К. Б.35  - арқылы Уикисөз.
  16. ^ Астон, Уильям Джордж (1896). «І кітап». Nihongi: Chronicles of Japan from the Earliest Times to A.D. 697. Кеган Пол, Тренч, Трубнер и К. Б.37  - арқылы Уикисөз.
  17. ^ Астон, Уильям Джордж (1896). «І кітап». Nihongi: Chronicles of Japan from the Earliest Times to A.D. 697. Кеган Пол, Тренч, Трубнер и К. Б.38  - арқылы Уикисөз.
  18. ^ Астон, Уильям Джордж (1896). «І кітап». Nihongi: Chronicles of Japan from the Earliest Times to A.D. 697. Кеган Пол, Тренч, Трубнер и К. Б.39  - арқылы Уикисөз.
  19. ^ Чемберлен (1882). XIV бөлім. - Тамыздың ер балалар мен тамыз әйел балаларының бөлінуі туралы тамыз декларациясы.
  20. ^ Чемберлен (1882). XV бөлім. Оның тамшы-еркек-тамыздығының тамыздық ашуы.
  21. ^ Филиппи, Дональд Л. (2015). Кожики. Принстон университетінің баспасы. б. 79. ISBN  978-1400878000.
  22. ^ Астон, Уильям Джордж (1896). «І кітап». Nihongi: Chronicles of Japan from the Earliest Times to A.D. 697. Кеган Пол, Тренч, Трубнер и К. Б.40  - арқылы Уикисөз.
  23. ^ Чемберлен (1882). XVI бөлім. Аспандағы тас үйдің есігі.
  24. ^ Астон, Уильям Джордж (1896). «І кітап». Nihongi: Chronicles of Japan from the Earliest Times to A.D. 697. Кеган Пол, Тренч, Трубнер и К. Б.42  - арқылы Уикисөз.
  25. ^ а б Чемберлен (1882). ХVІІ бөлім. - Оның қарқынсыз еркек-тамыздығын тамыз айы.
  26. ^ Астон, Уильям Джордж (1896). «І кітап». Nihongi: Chronicles of Japan from the Earliest Times to A.D. 697. Кеган Пол, Тренч, Трубнер и К. Б.45  - арқылы Уикисөз.
  27. ^ -Дан аударма Филиппи, Дональд Л. (2015). Кожики. Принстон университетінің баспасы. 85–86 бет. ISBN  978-1400878000. Names (transcribed in Ескі жапон in the original) have been changed into their modern equivalents.
  28. ^ Астон, Уильям Джордж (1896). «І кітап». Nihongi: Chronicles of Japan from the Earliest Times to A.D. 697. Кеган Пол, Тренч, Трубнер и К. Б.50  - арқылы Уикисөз.
  29. ^ Астон, Уильям Джордж (1896). «І кітап». Nihongi: Chronicles of Japan from the Earliest Times to A.D. 697. Кеган Пол, Тренч, Трубнер и К. Б.48  - арқылы Уикисөз.
  30. ^ Астон, Уильям Джордж (1896). «І кітап». Nihongi: Chronicles of Japan from the Earliest Times to A.D. 697. Кеган Пол, Тренч, Трубнер и К. Б.32  - арқылы Уикисөз.
  31. ^ Чемберлен (1882). XVIII бөлім. - Сегіз айыр жылан.
  32. ^ Астон, Уильям Джордж (1896). «І кітап». Nihongi: Chronicles of Japan from the Earliest Times to A.D. 697. Кеган Пол, Тренч, Трубнер и К. Б.52  - арқылы Уикисөз.
  33. ^ -Дан аударма Филиппи, Дональд Л. (2015). Кожики. Принстон университетінің баспасы. 89-90 бет. ISBN  978-1400878000. Names (transcribed in Ескі жапон in the original) have been changed into their modern equivalents.
  34. ^ Астон, Уильям Джордж (1896). «І кітап». Nihongi: Chronicles of Japan from the Earliest Times to A.D. 697. Кеган Пол, Тренч, Трубнер и К. Б.55  - арқылы Уикисөз.
  35. ^ Астон, Уильям Джордж (1896). «І кітап». Nihongi: Chronicles of Japan from the Earliest Times to A.D. 697. Кеган Пол, Тренч, Трубнер и К. Б.56  - арқылы Уикисөз.
  36. ^ а б c Астон, Уильям Джордж (1896). «І кітап». Nihongi: Chronicles of Japan from the Earliest Times to A.D. 697. Кеган Пол, Тренч, Трубнер и К. Б.57  - арқылы Уикисөз.
  37. ^ Sesko, Markus (2012). Legends and Stories around the Japanese Sword 2. Lulu.com. б. 23. ISBN  9781300293835.
  38. ^ а б Inbe, Hironari; Katō, Genchi; Hoshino, Hikoshiro (1925). Kogoshui. Gleanings from Ancient Stories. Zaidan-Hojin-Meiji-Seitoku-Kinen-Gakkai (Meiji Japan Society). б. 24.
  39. ^ Филиппи, Дональд Л. (2015). Кожики. Принстон университетінің баспасы. б. 91. ISBN  978-1400878000.
  40. ^ Чемберлен (1882). Section XIX.—The Palace of Suga.
  41. ^ Чемберлен (1882). Section XX.—The August Ancestors of the Deity-Master-of-the-Great-Land.
  42. ^ Астон, Уильям Джордж (1896). «І кітап». Nihongi: Chronicles of Japan from the Earliest Times to A.D. 697. Кеган Пол, Тренч, Трубнер и К. Б.54  - арқылы Уикисөз.
  43. ^ а б Астон, Уильям Джордж (1896). «І кітап». Nihongi: Chronicles of Japan from the Earliest Times to A.D. 697. Кеган Пол, Тренч, Трубнер и К. Б.58  - арқылы Уикисөз.
  44. ^ Чемберлен (1882). SECT. XXIII.—The Nether-Distant-Land.
  45. ^ Kurita, Hiroshi (1931). 標註古風土記 出雲 (Hyōchū Kofudoki: Izumo). Ō-Oyakama Shoten. б. 36.
  46. ^ Жел мен жер туралы жазбалар: Фудокидің аудармасы, кіріспесі мен түсіндірмелері бар. Translated by Aoki, Michiko Y. Association for Asian Studies, Inc. 1997. p. 83.
  47. ^ Kurita, Hiroshi (1931). 標註古風土記 出雲 (Hyōchū Kofudoki: Izumo). Ō-Oyakama Shoten. б. 44.
  48. ^ Жел мен жер туралы жазбалар: Фудокидің аудармасы, кіріспесі мен түсіндірмелері бар. Translated by Aoki, Michiko Y. Association for Asian Studies, Inc. 1997. p. 85.
  49. ^ а б Kurita, Hiroshi (1931). 標註古風土記 出雲 (Hyōchū Kofudoki: Izumo). Ō-Oyakama Shoten. б. 91.
  50. ^ Жел мен жер туралы жазбалар: Фудокидің аудармасы, кіріспесі мен түсіндірмелері бар. Translated by Aoki, Michiko Y. Association for Asian Studies, Inc. 1997. p. 95.
  51. ^ Жел мен жер туралы жазбалар: Фудокидің аудармасы, кіріспесі мен түсіндірмелері бар. Translated by Aoki, Michiko Y. Association for Asian Studies, Inc. 1997. pp. 95–96.
  52. ^ Kurita, Hiroshi (1931). 標註古風土記 出雲 (Hyōchū Kofudoki: Izumo). Ō-Oyakama Shoten. 159-160 бб.
  53. ^ Жел мен жер туралы жазбалар: Фудокидің аудармасы, кіріспесі мен түсіндірмелері бар. Translated by Aoki, Michiko Y. Association for Asian Studies, Inc. 1997. pp. 109–110.
  54. ^ Kurita, Hiroshi (1931). 標註古風土記 出雲 (Hyōchū Kofudoki: Izumo). Ō-Oyakama Shoten. 160–161 бет.
  55. ^ Жел мен жер туралы жазбалар: Фудокидің аудармасы, кіріспесі мен түсіндірмелері бар. Translated by Aoki, Michiko Y. Association for Asian Studies, Inc. 1997. p. 110.
  56. ^ Kurita, Hiroshi (1931). 標註古風土記 出雲 (Hyōchū Kofudoki: Izumo). Ō-Oyakama Shoten. 266–267 беттер.
  57. ^ Жел мен жер туралы жазбалар: Фудокидің аудармасы, кіріспесі мен түсіндірмелері бар. Translated by Aoki, Michiko Y. Association for Asian Studies, Inc. 1997. p. 133.
  58. ^ Kurita, Hiroshi (1931). 標註古風土記 出雲 (Hyōchū Kofudoki: Izumo). Ō-Oyakama Shoten. б. 270.
  59. ^ Жел мен жер туралы жазбалар: Фудокидің аудармасы, кіріспесі мен түсіндірмелері бар. Translated by Aoki, Michiko Y. Association for Asian Studies, Inc. 1997. pp. 133–134.
  60. ^ Kurita, Hiroshi (1931). 標註古風土記 出雲 (Hyōchū Kofudoki: Izumo). Ō-Oyakama Shoten. 324–325 бб.
  61. ^ а б Жел мен жер туралы жазбалар: Фудокидің аудармасы, кіріспесі мен түсіндірмелері бар. Translated by Aoki, Michiko Y. Association for Asian Studies, Inc. 1997. pp. 140–141.
  62. ^ а б Kurita, Hiroshi (1931). 標註古風土記 出雲 (Hyōchū Kofudoki: Izumo). Ō-Oyakama Shoten. 347–348 беттер.
  63. ^ Жел мен жер туралы жазбалар: Фудокидің аудармасы, кіріспесі мен түсіндірмелері бар. Translated by Aoki, Michiko Y. Association for Asian Studies, Inc. 1997. p. 151.
  64. ^ Жел мен жер туралы жазбалар: Фудокидің аудармасы, кіріспесі мен түсіндірмелері бар. Translated by Aoki, Michiko Y. Association for Asian Studies, Inc. 1997. p. 154.
  65. ^ Yonei, Teruyoshi. «Gozu Tennō». Синто энциклопедиясы. Кокугакуин университеті. Алынған 31 наурыз 2020.
  66. ^ Rambelli, Fabio; Teeuwen, Mark, eds. (2003). Жапониядағы Будда және Ками: Хонджи Суйджаку комбинациялық парадигма ретінде. Маршрут. бет.38 –39.
  67. ^ "Gozu Tennou 牛頭天王". Жапондық сәулет және өнер желісін пайдаланушылар жүйесі (JAANUS). Алынған 31 наурыз 2020.
  68. ^ "Gozu-Tennō". rodsshinto.com. Алынған 30 наурыз 2020.
  69. ^ а б c McMullin, Neil (February 1988). "On Placating the Gods and Pacifying the Populace: The Case of the Gion "Goryō" Cult". Діндер тарихы. Чикаго Университеті. 27 (3): 270–293. дои:10.1086/463123. JSTOR  1062279.
  70. ^ The Japan Mail. Jappan Mēru Shinbunsha. 11 March 1878. pp. 138–139.
  71. ^ Hardacre, Helen (2017). Shinto: A History. Оксфорд университетінің баспасы. б. 181. ISBN  9780190621711.
  72. ^ а б Akimoto, Kichirō, ed. (1958). 日本古典文学大系 2 風土記 (Nihon Koten Bungaku Taikei, 2: Fudoki). Иванами Шотен. 488-489 бет.
  73. ^ а б Philippi (2015). б. 402.
  74. ^ а б c Gadeleva (2000). pp. 166-167.
  75. ^ Bonnefoy, Yves, ed. (1993). Азия мифологиялары. Чикаго университеті б. 151. ISBN  9780226064567.
  76. ^ Taniguchi, Masahiro. "Origin of ceremonies of the Imperial court connected with the sun – Deciphering the myths of the Ama no Iwayato". Kokugakuin Media. Алынған 9 мамыр 2020.
  77. ^ Gadeleva (2000). б. 167.
  78. ^ Gadeleva (2000). б. 182.
  79. ^ Чемберлен (1882). XXII бөлім - Тема тауы.
  80. ^ Gadeleva (2000). 167-168 бет.
  81. ^ McMullin (1988). 266-267 бет.
  82. ^ Gadeleva (2000). б. 168.
  83. ^ Gadeleva (2000). б. 190-194.
  84. ^ Gadeleva (2000). б. 194-196 жж.
  85. ^ Philippi (2015). б. 403.
  86. ^ Philippi (2015). б. 80, footnote 5.
  87. ^ Gadeleva (2000). б. 173-174.
  88. ^ Namiki, Kazuko. "Ōharae". Синто энциклопедиясы. Кокугакуин университеті. Алынған 10 мамыр 2020.
  89. ^ Motosawa, Masafumi. "Norito". Синто энциклопедиясы. Кокугакуин университеті. Алынған 10 мамыр 2020.
  90. ^ Philippi (2015). 403-404 бет.
  91. ^ Астон, Уильям Джордж (1896). «І кітап». Нихонги: Жапония шежіресі алғашқы дәуірден 697 ж. Кеган Пол, Тренч, Трубнер и К. Б. 40, ескерту 185 - арқылы Уикисөз.
  92. ^ Науманн, Нелли (1982). «'Сакахаги ': Көктегі пьебальд жылқысының' кері ойнауы '. Азия фольклортану. 41 (1): 14, 22–25. дои:10.2307/1178306. JSTOR  1178306.
  93. ^ Гаделева (2000). б. 190-191.
  94. ^ Науманн (1982). 29-30 бет.
  95. ^ Филиппи (2015). б. 86, 26-27 сілтеме.
  96. ^ https://mythopedia.com/japanese-mythology/gods/susanoo/
  97. ^ https://www.britannica.com/topic/Izanagi#ref48117
  98. ^ http://eos.kokugakuin.ac.jp/modules/xwords/entry.php?entryID=132
  99. ^ http://eos.kokugakuin.ac.jp/modules/xwords/entry.php?entryID=131
  100. ^ https://www.google.com/books/edition/Japan_Encyclopedia/p2QnPijAEmEC?hl=en&gbpv=1&dq=Ashinazuchi&pg=PA57&printsec=frontcover
  101. ^ http://eos.kokugakuin.ac.jp/modules/xwords/entry.php?entryID=102
  102. ^ http://eos.kokugakuin.ac.jp/modules/xwords/entry.php?entryID=146
  103. ^ «御 祭神». 八 坂 神社 (Ясака ғибадатханасының ресми сайты). Алынған 30 наурыз 2020.
  104. ^ «厄 除 け の 神 様 素 戔 嗚 尊 (す さ の お の み こ と)». 厄 年 ・ 厄 除 け 払 い ド ッ ト コ コ ム (жапон тілінде). Алынған 8 мамыр 2020.
  105. ^ «Некедегі Кавагоэ Хикава-Джинджа храмы». 越 水 先 案 内 板. Алынған 8 мамыр 2020.
  106. ^ «Кавагодағы Хикава ғибадатханасы - сіздің сүйіспеншілігіңізді жақсарту үшін 8 нәрсе». Matcha - Japan Travel веб-журналы. Алынған 8 мамыр 2020.
  107. ^ «Тарих». Суга ғибадатханасының ресми сайты. Алынған 30 наурыз 2020.
  108. ^ «第十八 番 須 佐 神社». Iz 雲 國 神 仏 霊 場 を 巡 る Iz (Izumo-no-kuni shinbutsu reijo o meguru tabi). Sh 寺 縁 座 の 会 (Shaji Enza no Kai). Алынған 30 наурыз 2020.
  109. ^ а б «須 佐 (稲 田) 氏 (Суса (Инада) -ши)». 家 紋 Әлем - KAMON әлемі. Алынған 30 наурыз 2020.
  110. ^ 飯 石 郡 誌 (Ииши-гун ши) (жапон тілінде).飯 石 郡 役 所 (Ииши-гун якушо). 1918. б. 247.
  111. ^ а б 大 1981 神社 D (Dai-Nippon jinja shi).大 1981 敬神 会 本ink (Dai-Nippon Keishinkai Honbu). 1933. б. 342.
  112. ^ «Бөлінген Ками (құдайлар немесе жапон құдайлары)». Суга ғибадатханасының ресми сайты. Алынған 30 наурыз 2020.
  113. ^ «第十六 番 須 我 神社». Iz 雲 國 神 仏 霊 場 を 巡 る Iz (Izumo-no-kuni shinbutsu reijo o meguru tabi). Sh 寺 縁 座 の 会 (Shaji Enza no Kai). Алынған 30 наурыз 2020.
  114. ^ Жел мен жер туралы жазбалар: Фудокидің аудармасы, кіріспесі мен түсіндірмелері бар. Аоки аударған, Мичико Ю. Азиялық зерттеулер қауымдастығы, Инк. 1997. б. 153.
  115. ^ «八 重 垣 神社 に つ い て». Ya 公式】 八 重 垣 神社 (Yaegaki ғибадатханасының ресми сайты). Алынған 30 наурыз 2020.
  116. ^ Жел мен жер туралы жазбалар: Фудокидің аудармасы, кіріспесі мен түсіндірмелері бар. Аоки аударған, Мичико Ю. Азиялық зерттеулер қауымдастығы, Инк. 1997. б. 90.
  117. ^ «八 重 垣 神社 - 出 雲 国 造 家 (Yaegaki Jinja - Izumo-Kokuzō-ke)». 家 紋 Әлем - KAMON әлемі. Алынған 30 наурыз 2020.
  118. ^ «大 神 様 の お 話». K 雲 國 一 之 宮 熊 野 大 社 (Кумано Тайшаның ресми сайты). Алынған 30 наурыз 2020.
  119. ^ «Кумано Тайша ғибадатханасы». K 雲 國 一 之 宮 熊 野 大 社 (Кумано Тайшаның ресми сайты). Алынған 30 наурыз 2020.
  120. ^ «熊 野 大 社 (Кумано Тайша)». 山陰 観 光 【神 の ふ る さ と 山陰】. Алынған 30 наурыз 2020.
  121. ^ «燧 臼 ・ 燧 杵 - ひ き り う す ひ き り ぎ ね -». K 雲 國 一 之 宮 熊 野 大 社 (Кумано Тайшаның ресми сайты). Алынған 30 наурыз 2020.

Библиография

  • Аоки, Мичико Ю., тр. (1997). Жел мен жер туралы жазбалар: Фудокидің аудармасы, кіріспесі мен түсіндірмелері бар. Азияны зерттеу қауымдастығы, Inc. ISBN  978-0924304323.
  • Астон, Уильям Джордж, тр. (1896). Нихонги: Жапония хроникасы алғашқы дәуірден 697 ж. 2 том. Кеган Пол. 1972 жылы шайнектің қайта басылуы.
  • Чемберлен, Базилик Х., тр. (1919). Кожики, ежелгі мәселелер туралы жазбалар. 1981 жылы шайнек қайта басылды.
  • Гаделева, Эмилия (2000). «Сусаноо: жапон мифологиясындағы орталық құдайлардың бірі». Nichibunken Japan шолуы: Халықаралық зерттеу орталығының бюллетені. Халықаралық жапонтану ғылыми орталығы. 12 (12): 168. дои:10.15055/00000288. JSTOR  25791053.
  • Макмуллин, Нил (ақпан 1988). «Құдайларды орналастыру және халықты бейбітшілікке бейімдеу туралы: Джионның жағдайы» Горыō «культ». Діндер тарихы. Чикаго Университеті. 27 (3): 270–293. дои:10.1086/463123. JSTOR  1062279.
  • Филиппи, Дональд Л. (2015). Кожики. Принстон университетінің баспасы. ISBN  978-1400878000.

Сыртқы сілтемелер