Анандамайи Ма - Anandamayi Ma

Шри Анандамайи Ма
Шри Анандамой Ma.jpg
Анандамай Ма студиясының суреті
Жеке
Туған
Нирмала Сундари[1]

(1896-04-30)30 сәуір 1896 ж
Хеора, Брахманбария, Бенгалия, Британдық Үндістан (Қазір Бангладеш)
Өлді27 тамыз 1982 ж(1982-08-27) (86 жаста)
Кишенпур, Дехрадун, Утртаханд, Үндістан
ДінИнду - Санатана Дхарма - Мәңгілік Дхарма
ТапсырысӨзін-өзі тану
ФилософияВед

Анандамайи Ма (не.) Нирмала Сундари; 30 сәуір 1896 - 27 тамыз 1982) бенгалиялық әулие болған, сипаттаған Сивананда Сарасвати (туралы Құдайдың өмір қоғамы ) «үнді топырағы шығарған ең керемет гүл».[2] Алдын ала білу, иманды емдеу және ғажайыптар оның ізбасарлары оған жатқызды.[3] Paramahansa Yogananda санскрит эпитетін аударады Анандамайы ағылшын тілінде «Joy-permeated» ретінде. Бұл есімді оған оның ғибадат етушілері 1920 жылдары оның мәңгілік құдайлық қуаныш күйін сипаттау үшін берген.[4]

Өмірбаян

Ерте өмір

Анандамайи Нирмала Сундари Деви 1896 жылы 30 сәуірде православиеде дүниеге келген Вайшнавит Брахман Хеора ауылындағы Бипинбихари Бхаттачария мен Мокшада Сундари Деви, Типпера ауданы (қазір Брахманбария ауданы ), қазіргі уақытта Бангладеш.[4][1] Оның әкесі, бастапқыда Видякуттан Трипура, болды Вайшнавит өзінің қатты берілгендігімен танымал әнші. Ата-аналардың екеуі де ата-тегінен шыққан, бірақ отбасы кедейлік жағдайында өмір сүрген. Нирмала шамамен 2-4 ай бойы Сұлтанпур мен Хеора ауылдарының мектептерінде оқыды.[5] Мұғалімдері оның қабілетіне риза болғанымен, анасы үнемі немқұрайлы және бақытты жүріс-тұрысымен қызының ақыл-ойының дамуына алаңдады. Анасы бір кездері қатты ауырып қалған кезде, туыстары да баланың әсер етпейтіні туралы таңқалдырады.

1908 жылы он екі жаста, 10 айда, сол кездегі ауылдық әдет-ғұрыпты сақтай отырып, Рамани Мохан Чакрабартиге үйленді. Бикрампур (қазір Муншигиган ауданы ) кейінірек ол кімнің атын өзгертті Боланат.[5][6] Ол үйленгеннен кейін бес жылын жездесінің үйінде өткізді, көбіне үйден шыққан медитация жағдайында үй шаруасына барды. Дәл Аштаграмда есінен адасқан деп саналатын діндар көршісі Харакумар оның рухани биіктігін мойындап, жариялап, оған «Ма» деп жүгінетін әдеті қалыптасып, таңертең және кешке дейін оның құрметіне тағзым етті.[7]

Нирмала он жетіге толғанда, ол қалада жұмыс істейтін күйеуімен бірге тұруға кетті Аштаграм. 1918 жылы олар көшіп келді Баджитпур Ол 1924 жылға дейін қалады. Бұл үйленбейтін неке болатын - Раманидің бойында құмарлық туралы ойлар пайда болған кезде, Нирмала денесі өлім қасиеттерін қабылдайтын.[8]

1922 жылдың тамыз айының толық түнінде, түн ортасында, жиырма алты жастағы Нирмала өзінің рухани өмірін жасады бастама.[9] Ол рәсім мен оның ғұрыптары оған өздігінен және шақырылған кезде ашылатынын түсіндірді.[7] Бұл мәселе бойынша білімсіз болғанымен, күрделі ғұрыптар дәстүрлі, ежелгі индуизм дініне сәйкес келді, оның ішінде гүл шоқтарын ұсыну, мистикалық сызбалар (янтра ) және өрт рәсімі (яна ). Кейінірек ол «шебер ретінде (гуру ) Мен мантраны аштым; шәкірт ретінде. Мен оны қабылдадым және айта бастадым ».[10]

Дакка

Анандамайи Ма Үндістанның 1987 жылғы маркасында

Нирмала көшті Шахбаг 1924 жылы күйеуімен, онда ол бақтардың қамқоршысы болып тағайындалды Даканың Наваб қаласы.[6] Осы кезеңде Нирмала көпшілік алдында экстаздарға айналды киртан.[5] Джиотискандра Рэй, «Бхайцзи» атанған, ол ерте және жақын шәкірт болған. Ол бірінші болып Нирмаланы Анандамайи Ма деп атауды ұсынды, оның мағынасы «қуаныш енген ана» немесе «бақытқа бөленген ана». Ол 1929 жылы Анандамайи Ма үшін салынған алғашқы ашрам үшін жауапты болды Рамна, учаскесі шегінде Рамна Кали Мандир.[11] 1926 жылы ол бұрынғы тастанды ежелгі қалпына келтірді Кали Сидхешвари аймағындағы ғибадатхана.[6] Шахбагта болған кезде адамдар Құдайдың тірі бейнесі ретінде көре бастады.[12]

Дехрадун

Анандамайы Ма Ашрам, Харидвар (Канхал )

Дехрадун өзінің ауысымынан бастап әр түрлі ғалымдарды Анандамайи Ма-ның жарығына, сыйына, күшіне және махаббат туралы хабарына қызықтырды, бірақ ол өзін «кішкентай оқымаған бала» деп сипаттай берді. Прангопал Мукерджи[5] Махамахопадхей Гопинат Кавирадж, Санскрит ғалым, философ және директоры Мемлекеттік Санскрит колледжі жылы Варанаси және Тригуна Сен оның ізбасарларының арасында болды.[6] Удай Шанкар, әйгілі би суретшісі Анандамайи Ма-ның би туралы анализіне таңданып, оны адамдар мен Құдай арасындағы қарым-қатынастың метафорасы ретінде қолданды.[6] Ол танымал адамдардың замандасы болды Индуа әулиелері Удия Баба сияқты, Шри Ауробиндо, Рамана Махарши, Свами Рамдас, және Paramahansa Yogananda.[4]

Өлім

Ма 1982 жылы 27 тамызда қайтыс болды Дехрадун, содан кейін 1982 жылы 29 тамызда[1] а Самади (храм) оның ауласында салынған Канхал орналасқан ашрам Харидвар жылы Солтүстік Үндістан.[6][13]

Оқыту және көпшілікке танымал болу

Баға ұсынысы
«Өз денеңді қалай сүйсең, өзіңді де өзіңнің денеңмен бірдей сана. Жоғарғы тәжірибе пайда болған кезде, әркімнің қызметі өзінің жеке қызметі ретінде ашылады. Мұны құс, жәндік, жануар немесе адам деп ата. Сізге ұнайтын кез-келген есім, олардың әрқайсысында өзінің жеке басына қызмет етеді ».

Ананда Варта тоқсан сайын

Анандамайи Ма ешқашан баяндамалар дайындамады, жазбады немесе айтқанын қайта қарады. Адамдар оның сөйлесу жылдамдығына байланысты оның жиі бейресми әңгімелерін транскрипциялауда қиындықтарға тап болды. Әрі қарай аллитеративті сөздердің бенгалдық тәсілі аудармада жиі жоғалады. Алайда оның жеке қызметшісі Гуруприя Деви және діндар Брахмачари Камал Бхаттачаржи Үндістанда дыбыстық жазба жабдығы кең тарағанға дейін оның сөзін жазып алуға тырысты.[7]

Баға ұсынысы
«Кімді жақсы көреді және кім зардап шегеді? Ол жалғыз Өзімен бірге спектакль қояды; кім бар, оны құтқарады? Жеке адам екіұштылықты қабылдағандықтан зардап шегеді. Бұл қайғы мен қайғыны тудыратын қосарылық. Барлық жерде және барлық нәрселерде Оны табыңыз азап пен азаптың соңы болады ».[14]

Оның ілімінің басты тақырыбы «әр адамның ең жоғарғы шақыруы - өзін-өзі жүзеге асыруға ұмтылу. Қалған барлық міндеттер екінші ретті» және «адамның құдайлық табиғатын қоздыратын әрекеттер ғана әрекеттердің атына лайық». Алайда ол бәріне бас тартуға кеңес берген жоқ. Ол рухани дәлелдер мен қайшылықтарды «әркім өзінің көзқарасы тұрғысынан дұрыс» деп айтып, жоққа шығарар еді.[5] Ол ресми бастамашылық жасамады және гуру деп атаудан бас тартты, өйткені ол «барлық жолдар менің жолдарым» және «менде нақты жол жоқ» деп сендірді.[15]

Ол бәріне бірдей рухани әдістерді жақтамады: «Қалайша шексіздікке шектеу қоюға болады бұл жалғыз жол- және неге әртүрлі діндер мен секталар болуы керек? Себебі олардың әрқайсысы арқылы Ол өзін өзіне жаратады, осылайша әр адам өзінің туа біткен табиғатына қарай алға жылжуы керек. «Ол өзі айтты (реф. Анасы өзін танытады), садхананың барлық түрлері белгілі және белгісіз, оның басында болды а түрінде Лила (ойын) оған ешқандай саналы күш салмай. Осылайша, оның Садханасын белгілі бір аймаққа кіргізуге болмайды, өйткені мұны жасау ол қандай-да бір түрде сол аумақпен шектелгендігін және оның шеберлігі де шектеулі болғандығын білдіреді. Ол шайваит, вайшнавит, тантрик немесе ислам, христиан, иудаизм, сикхизм, буддизм, зороастризм діндерінен шыққан әр түрлі бағыттағы және дінді ұстанушыларды қарсы алып, олармен әңгімелесті. Барлығына қош келдіңіздер және ол әртүрлі конфессиялардың барлық тәжірибешілеріне нұсқау беріп жатқанда бірдей еркін болды. Қазірдің өзінде Хеорадағы мұсылман халқы оны әлі күнге дейін «өзіміздің Ма» деп атайды.[7]

Ол әлемде Құдайға бағдарланған өмір сүруді үйретіп, мыңдаған адамдарға осы ең асыл мұратқа ұмтылуға мүмкіндік беретін тірі шабыт берді.[5] Ол сондай-ақ әйелдердің рухани теңдігін жақтады; мысалы, ол ашты қасиетті жіп ғасырлар бойына ер адамдар ғана жасайтын, тек моральдық және жеке талаптарға сай келетін әйелдерге арналған рәсім. Оның сабақ беру стилінде әзіл-қалжыңдар, әндер мен күнделікті өмірдегі нұсқаулар, ұзақ әңгімелер, үнсіз медитация және аяттарды оқуды ұсынды.

Ол өзін үшінші жақта жиі атайды немесе «бұл дене» немесе «бұл кішкентай қыз» сияқты, бұл әдеттегі рухани практика Индуизм өзін Эгодан ажырату үшін.[16] Paramhansa Yogananda ол туралы өзінің кітабында жазды Йогидің өмірбаяны.[1][17] Оның онымен кездесуі «Бенгалиялық« қуанышқа бөленген ана »» тарауында баяндалған, ол өзінің тарихын түсіндіреді:

- Әке, айтар нәрсе аз. Ол өзінің сымбатты қолдарын депоративті қимылмен жайып салды. «Менің санам ешқашан өзін осы уақытша денемен байланыстырған емес. Мен жер бетіне келгенге дейін, Әке, Мен бірдей болдым. Кішкентай қыз ретінде, Мен бірдей болдым. Мен әйел болып өстім, бірақ бәрібір Мен бірдей болдым. Мен туылған отбасы осы денеге үйлену туралы келісім жасаған кезде, Мен бірдей болдым... Әке, қазір сіздің алдыңызда, Мен бірдеймін. Содан кейін, мәңгілік залда менің айналамда жаратылыс биі өзгерсе де, Мен бірдей боламын.[18]"

Жариялау бөлімі Shree Shree Анандамайе Сангха Варанасиде мерзімді басылымда өзінің оқытуы үнемі жарияланып тұрады Амрит Варта тоқсан сайын ағылшын, хинди, гуджарати және бенгал тілдерінде. Харидвардағы Шри Шри Анандамайи Сангха жыл сайын ұйымдастырады Самям Махаврата бір аптада ұжымдық медитацияға, діни дискурсқа және арнау музыкасына арналған қауым.[5]

Сондай-ақ қараңыз

Әдебиеттер тізімі

  1. ^ а б c г. Хоули, Джон Страттон (2006). «Анандамай Ма: Құдай әйел ретінде келді». Индуизмнің өмірі. Унив. California Press. 173–183 бб. ISBN  0520249135.
  2. ^ Анасы, оның бағыштаушыларының пікірінше. Shree Shree Анандамайе Сангха. 1995 ж.
  3. ^ Чаудхури, Нараян (1986). Ма Анандамайдың жанашырлығы. Motilal Banarsidass. 16–18, 24–26, 129–133 беттер. ISBN  978-81-208-0204-9.
  4. ^ а б c Липски, Александр (1993). Шри Анандамайи Ма өмірі мен ілімі. Motillal Benarsidass баспагерлері. б. 28. ISBN  9788120805316.
  5. ^ а б c г. e f ж Кіріспе Мұрағатталды 4 наурыз 2016 ж Wayback Machine, Гүл өзінің хош иісін төгетін сияқты, Shree Shree Ма Анадамайе Сангха, Канхал, Харидвар; Алынған: 8 желтоқсан 2007 ж
  6. ^ а б c г. e f Ghosh, Monoranjan (2012). «Анандамай, Ма». Жылы Ислам, Сираджул; Джамал, Ахмед А. (ред.) Банглапедия: Бангладештің ұлттық энциклопедиясы (Екінші басылым). Бангладештің Азия қоғамы.
  7. ^ а б c г. Ричард Ланной; Ананамаайы: Оның өмірі мен даналығы Мұрағатталды 30 қараша 2016 ж Wayback Machine; Element Books Ltd; 1996; ISBN  1-85230-914-8
  8. ^ МакДаниэль, маусым (1989). Қасиетті жындылық: Бенгалиядағы экстатикалық дін. Чикаго Университеті. б.194. ISBN  978-0-226-55723-6.
  9. ^ Индустан дикша, гуру мен шәкірттің ойы бір болғанда, біз шәкіртті гуру бастаған деп айтамыз.
  10. ^ Халлстром, Лиза Ласселл (1999). Бақыттың анасы. Оксфорд университетінің баспасы. б.39. ISBN  0-19-511647-X.
  11. ^ Липски, Александр (1993). Шри Анандамайи Ма өмірі мен ілімі. Motillal Benarsidass баспагерлері. б. 66. ISBN  9788120805316.
  12. ^ Халлстром, Лиза Ласселл (1999). Бақыттың анасы. Оксфорд университетінің баспасы. бет.42 –43. ISBN  0-19-511647-X.
  13. ^ Өмір тарихы: Аналар өмірінің хронологиясы Мұрағатталды 21 сәуір 2016 ж Wayback Machine Анандамайи Ма Ашрамның ресми сайты. «Премьер-министр Смит. Индира Ганди түске таман келеді, Ма-ның құдайы денесі Маха Самадхиді түнгі сағат 13.30 шамасында ежелгі Пипал ағашының алдыңғы орнының маңында берген, оның астында ол көп жағдайда отырды және даршан берді».
  14. ^ Ананда Варта, т. 28, № 4, б. 283.
  15. ^ Матаджидің әдістері Мұрағатталды 4 наурыз 2016 ж Wayback Machine, Гүл өзінің хош иісін төгетін сияқты, Shree Shree Ма Анадамайе Сангха, Канхал, Харидвар; Алынған: 8 желтоқсан 2007 ж
  16. ^ Aymard, Orianne (1 мамыр 2014). Богиня қайтыс болған кезде: Ма Анандамайға оның өлімінен кейін ғибадат ету. ISBN  978-0199368631.
  17. ^ Шарма, Арвинд (1994). «Индуизмдегі әйелдер». Әлемдік діндердегі бүгінгі әйел. Нью-Йорк штатының мемлекеттік университеті. бет.128–130. ISBN  0-7914-1687-9.
  18. ^ Халлстром, Лиза Ласселл (1999). Анандамайи, Ма. Үнді діндері: рухани экспрессия мен тәжірибенің тарихи оқырманы. Hurst & Company, Лондон. б. 538. ISBN  9781850654964.

Библиография

  • Банерджи, Шямананда (1973). Мистикалық данагөй: Ма Анандамай: Ма Анандамай. с.н.
  • Бхайцзи (1975). Сад Вани: Шри Анандамайи туралы ілімнің жинағы. аударған Свами Атмананда. Shree Shree Анандамайе қайырымдылық қоғамы.
  • Бхайцзи. Матри Вани - Шри Анандамай Ма даналығынан. аударған Свами Атмананда.
  • Чаудхури, Нараян (1986). Ма Анандамайдың жанашырлық сезімі. Дели: Мотилал Банарсидас. ISBN  81-208-0204-7.
  • Датта, Амуля Кумар. Шри Ма Анандамаймен бірлестікте.
  • Фицджеральд, Джозеф; Александр Липски (2007). Маңызды Шри Анандамай Ма: 20-шы ғасырдағы үнділік әулиенің өмірі мен оқытуы. Әлемдік даналық. ISBN  978-1-933316-41-3.
  • Гангули, Анил. Анандамайи Ма бақытты ана.
  • Гангули, Адвайта П (1996). Юга-Аватар Шри Шри Ма Анандамее және жалпыға бірдей дін. VRC жарияланымдары. ISBN  81-87530-00-6.
  • Гири, Гуруприя Ананда. Шри Ма Анандамай.
  • Джоши, Хари Рам (1999). Ма Анандамай Лила, Хари Рам Джоши туралы естеліктер. Колката: Shree Shree Анандамайе қайырымдылық қоғамы.
  • Кавирадж, Гопинат (1967). Өзінің бағыштаушылары көрген ана. Варанаси: Shree Shree Анандамайе Сангха.
  • Липски, Александр (1983). Шри Анандамайи өмірі мен ілімдері. Шығыс кітаптарын таратушылар.
  • Масчман, Мелита (2002). Бақытпен кездесу: Менің Андамаймимен Индия арқылы саяхатым. транс. С.Б. Шротри. Дели: Мотилал Банарсидас. ISBN  81-208-1541-6.
  • Мукерджи, Битика (1998). Қанаттағы құс - Шри Ма Анандамайдың өмірі мен ілімдері. Шри Сатгуру басылымдары. ISBN  81-7030-577-2.
  • Мукерджи, Битика (2002). Шри Ма Анандамаймен өткен күндерім. Үндістан: Индика кітаптары. ISBN  81-86569-27-8.
  • Мукерджи, Битика (1970). Шри Анандамайи Ма өмірінен. Үндістан: Шри Шри Анандамайи Сангха, Варанаси.
  • Рамананда, Свами (2002). Қазір бақыт: Шри Анандамайимен менің саяхатым. Үндістан: Кітаптарды таңдаңыз. ISBN  978-1-59079-019-9.
  • Рэй, Дж. Маған ашылған ана, Бхайцзи.
  • Йоганда, Парамханса (1946). Йогидің өмірбаяны. Нью-Йорк: Философиялық кітапхана.

Сыртқы сілтемелер