Адамзат ойының тарихы - History of human thought

Адамзат ойының тарихы арқылы өтеді адамзат тарихы. Ол қамтиды философия тарихы, ғылым тарихы және саяси ой тарихы, басқалардың арасында. Оны зерттейтін пән деп аталады интеллектуалды тарих.[1]

Мерлин Дональд адамның ойлауы үш тарихи кезеңнен өтті: эпизодтық, миметикалық және мифтік кезеңдер арқылы теориялық ойлаудың немесе мәдениеттің қазіргі кезеңіне жеткенге дейін алға шықты.[2] Оның айтуынша, соңғы ауысу өнертабыспен болды ғылым жылы Ежелгі Греция.[3]

Тарихқа дейінгі адам ойы

Ласко Франциядағы үңгір суреттері

Тарихқа дейінгі жазба ойлап тапқанға дейінгі адамзаттың интеллектуалды тарихын қамтиды мәдениеттер болып табылады Жоғарғы палеолит сияқты артефактілердегі аймақтық үлгілермен дәлелденген үңгір өнері, Венера мүсіншелері және тастан жасалған құралдар[4] The Aterian мәдениет айналысқан символдық түрде қалыптасқан материалдық мәдениет, жеке ою-өрнектердің алғашқы африкалық мысалдарының бірін жасай отырып.[5]

Діннің пайда болуы

The Natufian мәдениеті Ежелгі Таяу Шығыста зооморфтық өнер туды.[6] The Хиамиан одан кейінгі мәдениет адам бейнелеуге көшті, оны ол атады Жак Ковин барған сайын шындыққа айналатын «рәміздердегі революция».[7] Оның айтуынша, бұл дамуға әкелді дін, Әйел мен Бұқа алғашқы қасиетті фигуралар ретінде.[6] Оның айтуынша, бұл адамдардың ойлауында революция болып, адамдар алғаш рет көшіп келеді жануарларға немесе рухқа сиыну ғибадат ету а жоғарғы болмыс, адамдармен бірге иерархиялық оған қатысты.[8] Діннің тағы бір алғашқы түрі анықталды Мария Гимбутас Ұлы құдайға, құсқа немесе жыланға, өсімдік жамылғысына және еркек Құдайға сиыну ретінде Ескі Еуропа.[9]

Діни ойдағы маңызды жаңалық - бұл өнертабыс болды аспан құдайы.[10] The Арийлер деп аталатын жалпы аспан құдайы болған Dyeus және үнді Дяус, грек Зевс және Рим Юпитер латынша Құдай деген сөзді білдіретін әрі қарайғы даму болды Деус.[10] Кез-келген еркек аспан құдайы жиі кездеседі құдайлардың патшасы позициясын ала отырып патриарх ішінде пантеон. Мұндай король құдайлары «аспан әкесі «құдайлар, аспан мен жер арасындағы полярлық көбіне» аспан әкесі «құдайын жұптастыру арқылы көрінеді»жер ана «құдай (аспан жұптары) ана жермен әке сирек кездеседі). Негізгі аспан құдайы көбінесе құдайлардың патшайымы болып табылады. Ежелгі дәуірде Ежелгі Египетте, Месопотамияда және Таяу Шығыста бірнеше аспан құдайлары деп аталды Аспан патшайымы.

Ежелгі ой

Осьтік жас

The Осьтік жас біздің дәуірімізге дейінгі 750-350 жылдар аралығында бүкіл әлемде интеллектуалды дамудың маңызды кезеңі болды. Бұл дамуды қамтыды Қытай философиясы арқылы Конфуций, Мози, және басқалар; The Упанишадтар және Гаутама Будда жылы Үнді философиясы; Зороастр жылы Ежелгі Персия; The Еврей пайғамбарлары Ілияс, Ишая, Еремия, және Дейтеро-Ишая жылы Палестина; Ежелгі грек философиясы және әдебиет, барлығы бір-біріне тәуелсіз.[11]

Ежелгі Қытай ойы

The Ойлаудың жүз мектебі өркендеген философтар мен мектептер болды Ежелгі Қытай VI ғасырдан 221 жылға дейін,[12] Қытайдағы үлкен мәдени және интеллектуалды экспансия дәуірі. Бұл кезең - оның бұрынғы бөлігінде белгілі болғанымен Көктем және күз кезеңі және Соғысушы мемлекеттер кезең - оның соңғы бөлігінде хаос пен қанды шайқастар болды, оны Алтын ғасыр деп те атайды Қытай философиясы өйткені ойлар мен ойлардың кең ауқымы еркін дамыды және талқыланды. Осы кезеңде талқыланған және жетілдірілген ойлар мен идеялар терең әсер етті өмір салты және қоғамдық сана бүгінгі күнге дейін Шығыс Азия елдерінде. The интеллектуалды осы дәуірдегі қоғамды әр түрлі мемлекеттік билеушілер әдіс-тәсілдер бойынша кеңесші ретінде жиі қолданатын саяхатшы ғалымдар сипаттады үкімет, соғыс, және дипломатия. Бұл кезең өсуімен аяқталды Цинь династиясы және кейінгі тазарту келіспеушілік. The Хань кітабы он негізгі мектептердің тізімі, олар:

  • Конфуцийшілдік, бұл жеке және коммуналдық күш-жігер арқылы, әсіресе өзін-өзі өсіру мен өзін-өзі құруды қоса алғанда, адамдар оқуға болатын, жетілдірілетін және жетілдірілетін деп үйретеді. Конфуцийшылдықтың басты идеясы - ізгілікке тәрбиелеу және адамгершілік кемелдікті дамыту. Конфуцийшілдік адам бойындағы негізгі моральдық құндылықтарды сақтау үшін қажет болған жағдайда өз өмірін пассивті немесе белсенді түрде беру керек деп санайды. рен және Ии.[13]
  • Легализм. Жиі салыстырылады Макиавелли және дәстүрлі қытай бюрократиялық империясының негізін қалаушы заңгерлер автократ пен мемлекеттің байлығы мен билігінің шынайы шоғырлануына баса назар аударып, әкімшілік әдістерді зерттеді.
  • Даосизм, атап көрсететін философия Даоның үш асыл тастары: жанашырлық, модерация, және кішіпейілділік Даосистік ой жалпы алғанда назар аударады табиғат, адамзат пен ғарыш арасындағы байланыс; денсаулық және ұзақ өмір; және wu wei (әрекетсіздік арқылы әрекет). Үйлесімділік Әлем немесе оның қайнар көзі (Дао) көптеген даосистік ережелер мен практикалардың нәтижесі болып табылады.
  • Мохизм, бұл жалпыға ортақ махаббат идеясын жақтаған: Мози «бәрі аспан алдында тең» деп сенді және адамдар ұжымдық сүйіспеншілікпен айналысу арқылы аспанға еліктеуге ұмтылуы керек. Оның гносеологиясын қарабайыр материалистік деп санауға болады эмпиризм; ол адамның танымы қиялдың немесе ішкі логиканың орнына адамның абстракциялау қабілетіне негізделген элементтердің орнына адамның қабылдауы - көру және есту сияқты сезімдік тәжірибелеріне негізделуі керек деп есептеді. Мози конфуциандықтардың ырым мен музыкаға баса назар аударуын айыптай отырып, үнемшілдікті жақтады, ол оны ысырапшыл деп айыптады.
  • Натурализм, Натуралистер мектебі ұғымдарын синтездеген Инь-Ян мектебі инь және ян және Бес элемент; Зоу Ян осы мектептің негізін қалаушы болып саналады.[14]
  • Аграрлық немесе Аграрлық мектеп, бұл шаруаны қорғады утопиялық коммунализм және теңдік.[15] Аграрлықтар қытай қоғамы алғашқы данышпан патшаның үлгісінде тұруы керек деп есептеді Шен Нонг, қытай әдебиетінде «басқалармен бірге далада жұмыс жасау және қандай да бір шешімге келу керек болғанда басқалармен кеңесу» ретінде бейнеленген халық қаһарманы.[15]
  • The Логиктер немесе назар аударған есімдер мектебі анықтама және логика. Ежелгі грекпен параллельдері бар дейді софистер немесе диалектиктер. Ең танымал логик болды Гонгсун Лонгзи.
  • The Дипломатия мектебі немесе кез-келген моральдық ұстанымның орнына практикалық мәселелерге бағытталған тік және көлденең [альянстар] мектебі, сондықтан ол саяси және дипломатиялық тактикаға, пікірталастар мен лоббистік шеберлікке баса назар аударды. Бұл мектептің ғалымдары жақсы шешендер, пікірсайысшылар және тактиктер болды.
  • Әр түрлі мектептердің ілімдерін біріктіретін әртүрлі мектеп; мысалы, Лю Бувей атты кітап жазу үшін әр түрлі мектептерден ғалымдар тапты Люши Чунцю ынтымақтастық. Бұл мектеп әртүрлі мектептердің жетістіктерін біріктіруге және олардың кемшіліктерін болдырмауға тырысты.
  • «Кішкентай келіссөздер» мектебі, бұл ерекше ой мектебі емес, көшедегі қарапайым адамдар талқылайтын және олардан шыққан барлық ойлардан тұратын философия.

Басқа топтар:

Ежелгі грек ойы

Сократқа дейінгі кезең

Ең алғашқы грек философтары деп аталды Сократқа дейінгі кезең, өйткені олар бірінші кезекте космология, онтология және математика. Олар дәлелді дискурстың пайдасына мифологиялық түсіндірмелерден бас тартқан кезде «философ емес» адамдардан ерекшеленді.[16] Оларға әртүрлі мазхабтар кірді:

  • The Милез мектебі философиясының негізін қалаған Милет Фалес, қарастырады Аристотель алғашқы философ ретінде,[17] барлық заттар бір ғана субстанциядан, яғни судан пайда болады деп тұжырымдады.[18] Ол «алғашқы адам» деп аталды ғылым, «өйткені ол а натуралистік түсіндіру ғарыш себептермен қолдады.[19] Оның соңынан ерді Анаксимандр, кім субстрат немесе архе су немесе олардың кез-келгені бола алмады классикалық элементтер бірақ оның орнына «шексіз» немесе «белгісіз» нәрсе болды (грекше, апейрон ). Анаксимендер өз кезегінде архе Джон Бернет бұл жерде бұл мөлдір тұман болды дегенді білдіреді дегенмен, ол ауа болды эфир.[20] Әр түрлі жауаптарына қарамастан, Милезия мектебі іздеуде біріккен Физ әлемнің[21]
  • Пифагоризм негізін қалаған Пифагор және діни наным мен парасатты келісуге тырысты. Оның шәкірті болған дейді Анаксимандр және сіңіру керек космологиялық иондықтардың алаңдаушылығы, оның ішінде ғарыш сфералардан тұрғызылған, шексіздік маңыздылығы және ауа немесе эфир - бұл архе бәрінің.[22] Пифагоризм де енгізілген аскеталық тазартуға баса назар аудара отырып, метемпсихоз, демек, барлық жануарлар тіршілігіне құрмет; математика мен ғарыштың музыкалық үйлесімдегі сәйкестігі көп болды.[23] Пифагор заттардың пайда болуының артында деген тұрақты қағида бар деп сенді математика және формалар трансцендентальды математикалық қатынасқа негізделген.[24]
  • The Эфес мектебі туралы ойға негізделген болатын Гераклит. Қарама-қарсы Милез мектебі бір тұрақтылықты қамтамасыз етеді элемент ретінде архе, Гераклит бұны үйретті panta rhei («бәрі ағады»), бұл мәңгілік ағынға ең жақын элемент от. Барлығы сәйкес келеді Логотиптер,[25] олар «жоспар» немесе «формула» ретінде қарастырылуы керек,[26] және Логотиптер кең таралған ».[27] Ол сондай-ақ а қарама-қарсылықтардың бірлігі арқылы көрсетілген диалектика қарама-қарсы көрінетін сияқты, бұл ағынды құрылымдаған, жақсылық пен зұлымдықтың өзіне тән субстраттың көрінісі.[28] Гераклит оппозициялық процестерді ἔρις деп атады (эрис ), «ұрыс-керіс» және гипотеза бойынша тұрақты күй state (dikê ) немесе «әділеттілік» - бұл гармоникалық осы қарама-қайшылықтардың бірлігі.[29]
  • The Элематика 'құрылтайшысы Парменидтер өзінің философиясын «бұл бірдей және бірдей емес, және бәрі қарама-қарсы бағытта жүреді» ұстанушыларға қарсы қойды - бұл Гераклит пен оның ізбасарларына сілтеме жасайды.[30] Милезия мектебінің доктриналары субстраттың әр түрлі кейіпте көрінуі мүмкін деген тұжырыммен, бар нәрсенің корпускулалық екенін меңзесе, Парменид болмыстың алғашқы принципі Бір, бөлінбейтін және өзгермейтін деп тұжырымдады.[31] Оның айтуынша, ол анықтамаға сәйкес мәңгілікті білдіреді, бірақ бұл болып табылады ойлауға болады; бір нәрсе болып табыладыСонымен қатар, азды-көпті болуы мүмкін емес, сондықтан болмыстыққа байланысты милезиялықтардың сирек кездесуі және конденсациясы мүмкін емес; ақырында, қозғалыс қозғалатын нәрседен бөлек бір нәрсенің болуын талап ететіндіктен (яғни ол қозғалатын кеңістікті білдіреді), Бір немесе Болмыс қозғала алмайды, өйткені бұл «кеңістіктің» өмір сүруін де, болмауын да қажет етеді.[32] Бұл ілім заттардың шынымен өзгеретін және қозғалатын әдеттегі сенсорлық тәжірибеге қайшы келсе де, Элеатикалық мектеп Парменидке сезім құбылыстарының әлемді сол күйінде ашқанын жоққа шығарды; оның орнына Болмыс туралы жалғыз нәрсе ойлады, немесе бір нәрсе бар ма, жоқ па деген сұрақ оны ойлауға бола ма?[33] Мұны қолдай отырып, Парменидтің оқушысы Зенон Эле тұжырымдамасы екенін дәлелдеуге тырысты қозғалыс ақылға қонымсыз және мұндай қозғалыс болмағандықтан. Ол сондай-ақ плюрализмнің кейінгі дамуына шабуыл жасап, оны Болмыспен үйлеспейтіндігін алға тартты.[34] Оның дәлелдері ретінде белгілі Зенонның парадокстары.
  • The Плюралистік мектеп Парменидтің логикасының күші соншалық, кейбір кейінгі философтар оны тастап кетті монизм милессиялықтардың, ксенофандардың, гераклиттердің және парменидтердің, онда бір нәрсе болды архе, және қабылданды плюрализм, сияқты Эмпедокл және Анаксагор.[35] Олардың айтуынша, бір-біріне төмендетілмейтін бірнеше элементтер болды және оларды махаббат пен жанжал (Эмпедоклдағы сияқты) немесе Ақыл (Анаксагордағыдай) қозғаған. Парменидпен пайда болу немесе өтіп кету, генезис немесе ыдырау жоқ деген пікірмен келісе отырып, олар заттар пайда болып, өтіп кететін сияқты көрінеді, өйткені олардың құрамына кіретін элементтер өздері өзгермейді, ал бөлшектенеді.[36]
  • Бұл плюралистік ойды әрі қарай жалғастырды Левкипп екі негізгі элементке негізделген космогониямен онтологиялық плюрализмді ұсынды: вакуум және атомдар. Бұлар өздерінің табиғи қозғалысы арқылы бос жерді кесіп өтіп, нақты материалдық денелерді жасайды. Оның теориялары уақытпен жақсы таныс емес еді Платон дегенмен, және олар, сайып келгенде, оның оқушысының жұмысына енгізілді, Демокрит, кім құрды Атомдық теория.[37]
  • The Софистер сабақ беруге бейім риторика олардың негізгі кәсібі ретінде. Продикус, Горгия, Гиппиас, және Трасимах әртүрлі болып көрінеді диалогтар, кейде табиғат этикалық басшылықты ұсынбайды, ал заңдар берген нұсқаулықтың пайдасы жоқ немесе табиғат заңға қайшы әрекет ететіндерді қолдайды деп ашық түрде үйретеді.

Классикалық кезең

Классикалық кезеңге мыналар кірді:

  • The Киниктер басталған философтардың аскеталық сектасы болды Антифендер 4 ғасырда және біздің заманымыздың 5 ғасырына дейін жалғасты. Олар өмір сүру керек деп есептеді Ізгілік келісімімен Табиғат. Бұл барлық әдеттегі тілектерден бас тартуды білдірді байлық, күш, денсаулық, немесе атақты және мүліктен тыс өмір сүру.
  • The Киренаика болды гедонист IV ғасырда құрылған философия мектебі Аристипп, кім студент болды Сократ. Олар ләззат ең жақсы игілік, әсіресе тез арада қанағаттану деп санады; және адамдар тек өз тәжірибелерін біле алады, бұл шындықты білуге ​​болмайды.
  • Платонизм деген философияға берілген атау Платон, оны ізбасарлары қолдады және дамытты. Орталық тұжырымдама формалар теориясы: күнделікті әлемдегі заттар жетілмеген көшірмелер болып табылатын трансцендентті, мінсіз архетиптер. Ең жоғарғы формасы болды Жақсылық нысаны, болмыстың көзі, оны білуі мүмкін себебі.
  • The Перипатетикалық мектеп философиясын сақтаған және дамытқан философтарға берілген атау болды Аристотель. Олар заттардың түпкі негізін түсіну үшін әлемді тексеруді жақтады. Өмірдің мақсаты болды бақыт шыққан ізгілікті сақтауға тұратын әрекеттер білдіреді тым экстремалды және тым аз екі шекті арасында.
  • The Мегария мектебі, негізін қалаушы Мегараның эвклидтері, оқушылардың бірі Сократ. Оның этикалық ілімдері біртұтасты мойындай отырып, Сократтан алынған жақсы, бұл, шамасы, Элеатикалық туралы ілім Бірлік. Евклидтің кейбір ізбасарлары дамыды логика соншалықты дәрежеде олар диалектикалық мектеп деп аталатын жеке мектепке айналды. Олардың жұмысы модальді логика, логикалық шарттылықтар, және ұсыныстық логика ежелгі дәуірде логиканың дамуында маңызды рөл атқарды.
  • The Эретрия мектебі, негізін қалаушы Федо Элис. Мегариялықтар сияқты, олар да «Жақсылықтың» даралығына, көпшіліктен бас тартуға сенген сияқты ізгілік және Жақсылық пен Ақиқат арасындағы кез-келген нақты айырмашылық. Цицерон бізге олардың барлық жақсылықтарды орналастырғанын айтады ақыл және сол арқылы ақылдың өткірлігі шындық анықталды.[38] Олар шындықты негативті категориялық түрде шығаруға болатындығын жоққа шығарды ұсыныстар және тек оңға, ал бұның қарапайымына ғана мүмкіндік береді.[39]

Эллиндік бағыттағы мектептер

The Эллиндік бағыттағы мектептер кіреді:

  • Академиялық скептицизм, заттар туралы білім мүмкін емес деп тұжырымдайды. Идеялар немесе түсініктер ешқашан шын болмайды; дегенмен, іс-әрекетке мүмкіндік беретін шындыққа ұқсас дәрежелер, демек, сенім дәрежелері бар. Мектеп өзінің шабуылдарымен сипатталды Стоиктер және стоикте догма бұл сенімді әсер шынға жеткізді білім.
  • Эклектика, доктриналардың бірде-бір жиынтығын қабылдамаған, бірақ бар философиялық нанымдардың ішінен ең ақылға қонымды болып көрінетін философия жүйесі. Оның ең танымал қорғаушысы болды Цицерон.
  • Эпикуреизм, біздің дәуірімізге дейінгі 3 ғасырда Эпикур негізін қалаған. Бұл көріністі ғалам сияқты басқарылады мүмкіндік, ешқандай кедергісіз құдайлар. Бұл ауырсынудың болмауын ең үлкен рахат деп санады және қарапайым өмірді жақтады. Бұл басты қарсылас болды Стоицизм екі философия да б.з. ІІІ ғасырында жойылғанға дейін.
  • Эллиндік христиандық татуластыру әрекеті болды Христиандық 2 ғасырдың аяғында басталған грек философиясымен бірге. Әсіресе сурет салу Платонизм сияқты жаңадан пайда болған неоплатонизм Александрия Клементі христиандықты философиялық шеңбермен қамтамасыз етуге ұмтылды.
  • Эллинистік иудаизм құру әрекеті болды Еврей мәдениеті мен тілі шеңберіндегі діни дәстүр Эллинизм. Оның негізгі өкілі болды Александрия Филоны.
  • Неоплатонизм, немесе Плотинизм, негізін қалаған діни-мистикалық философия мектебі Плотин біздің заманымыздың 3 ғасырында және Платонның және басқа платонистердің ілімдері негізінде. Өмір шыңы болды Бір немесе жақсылық, барлық нәрсенің қайнар көзі. Жылы ізгілік және медитация адамның өзін шынайы функциясы бар біртұтастыққа жету үшін жан өзін көтере алатын күшке ие болды.
  • Неопитагоризм, философия мектебі жандануда Пифагор 1-ші және 2-ші ғасырларында көрнекті болған ілімдер. Бұл а. Енгізу әрекеті болды діни өмір сүру арқылы Құдайға ғибадат ету, грек философиясындағы элемент аскеталық өмір, тән ләззаттарын және барлық сезімтал импульстарды елемей, тазарту үшін жан.
  • Пирронизм, мектебі философиялық скептицизм шыққан Пирро дейінгі 3 ғасырда және одан әрі дамыды Энесидем 1 ғасырда б.з.д. Оның мақсаты атараксия (ақыл-ойды алаңдатпау), ол арқылы қол жеткізіледі дәуір (яғни сот шешімін тоқтата тұру ) анық емес мәселелер туралы (яғни, мәселелер сенім ).
  • Стоицизм, негізін қалаушы Цитийдің зеноны б.з.д 3 ғасырда. Этикалық идеяларына негізделген Киниктер, бұл өмірдің мақсаты сәйкес өмір сүру деп үйретті Табиғат. Ол өзін-өзі бақылауды және күш-жігерді деструктивті жағдайдан шығудың құралы ретінде дамытуды жақтады эмоциялар.

Үнді философиясы

Православие мектептері

Көптеген Индус интеллектуалды дәстүрлер ортағасырлық брахман-санскрит схоластикасы кезеңінде алты ортодоксалды стандартты тізімге жіктелген (Астика ) мектептер (даршаналар ), «алты философия» (ḍaḍ-darśana), олардың барлығы куәлікті қабылдайды Ведалар.[40][41][42]

  • Самхя, дуализм және атеистік тақырыптармен рационализм мектебі[43][44]
  • Йога, Самхияға ұқсас мектеп, бірақ жеке анықталған теистикалық тақырыптарды қабылдайды[45]
  • Няя, аналитика мен логикаға баса назар аударатын реализм мектебі[46][47]
  • Вайшешика, атомистік тақырыптағы және Няя мектебімен байланысты натурализм мектебі[48][49]
  • Пурва Мимамса (немесе жай Мимамса), ритуализм мектебі, ведалық сараптамамен және филологиямен айналысады,[50][51] және
  • Веданта (сонымен қатар Uttara Mimamsa деп аталады), Упанишадтық дәстүр, көптеген қосалқы мектептерден дуализмнен нондуализмге дейін.[52][53]

Бұлар тарихи және тұжырымдамалық себептер бойынша үш топқа біріктіріледі: Няя-Вайшика, Самхя-Йога және Мимамса-Веданта. Веданта мектебі алты кіші мектепке бөлінеді: Адваита (монизм /нондуализм ), деген ұғымды да қамтиды Аджативада, Вишиштадваита (білікті бүтіннің монизмі), Двайта (дуализм ), Дваитадваита (дуализм-нондуализм), Садхадвайта, және Ахинтя Бхеда Абхеда мектептер.

Гетеродокс мектептері

Бірнеше Драмалық қозғалыстар VI ғасырға дейін болған, және бұл екеуіне де әсер етті астика және настика үнді философиясының дәстүрлері.[54] The Śрама қозғалысы жан тұжырымдамасын қабылдаудан немесе теріске шығарудан бастап, гетеродокстық нанымдардың алуан түрін тудырды, атомизм, антиномиялық этика, материализм, атеизм, агностицизм, фатализм, ерік-жігерге, экстремалды аскетизмді отбасылық өмірге идеализациялау ахимса (зорлық-зомбылық көрсетпеу) және вегетариандық, зорлық-зомбылық пен ет жеуге рұқсат етілген.[55] Пайда болған көрнекті философиялар Драмалық қозғалыс болды Джайнизм, ерте буддизм, Чарвака, Аджана және Ājīvika.[56]

  • Аджана көне үнді философиясының настика немесе «гетеродокс» мектептерінің бірі және радикалды үнді скептицизмінің ежелгі мектебі болды. Бұл Śrama қозғалысы және ерте буддизм мен джайнизмнің басты қарсыласы болды. Олар Будда және Джейн мәтіндерінде жазылған. Олар метафизикалық табиғат туралы білім алу немесе философиялық ұсыныстардың шындық құндылығын анықтау мүмкін емес деп санады; және егер білім мүмкін болса да, бұл түпкілікті құтқару үшін пайдасыз және қолайсыз болды. Олар өздерінің жеке позитивті доктриналарын таратпай, теріске шығаруға маманданған софистер болды.
  • Джейн философия - бұл денені бөлетін ежелгі үнді философиясы (зат ) бастап жан (сана) толығымен.[57] Джайнизм арқылы құрылған Махавира, соңғы және 24-ші Тиртанкара. Hисториандар Махавираны қазіргі заманғы деп санайды Будда V ғасырда, сәйкесінше тарихи Паршваната, с негізінде. 250 жылдық алшақтық, біздің эрамызға дейінгі 8-7 ғасырларда орналастырылған.[58] Джайнизм бұл - арамикалық дін және Ведалардың билігінен бас тартты. Алайда, барлығы сияқты Үндістан діндері, ол карма, этикалық өмір, қайта туылу, самсара және мокша сияқты негізгі ұғымдармен бөліседі. Джайнизм үлкен мән береді аскетизм, ахимса (күш қолданбау) және анекантавада (көзқарастардың салыстырмалылығы) рухани азаттық құралы ретінде, басқа үнді дәстүрлеріне әсер еткен идеялар.[59] Джайнизм жанның индивидуалистік сипатын және өз шешімдері үшін жеке жауапкершілікті қатты қолдайды; өзін-өзі сену және жеке күш-жігер ғана адамның азат болуына жауап береді. Джейн философиясы бойынша әлем (Саусара ) толы hiṃsā (зорлық-зомбылық). Сондықтан, адам өзінің барлық күш-жігерін қол жеткізуге бағыттау керек Ратнатрая, бұл Самяк Даршан, Самяк Гнана және Самяк Чарритра, олар азаттыққа жетудің негізгі шарты болып табылады.
  • Буддистік философия ілімдерінен басталған ойлау жүйесі Сиддхарта Гаутама, Будда, немесе «оянған». Буддизм негізі элементтерге негізделген Śрама қозғалысы Біздің дәуірімізге дейінгі 1 мыңжылдықтың бірінші жартысында гүлдеген, бірақ оның негіздерінде басқа Срамана қозғалыстары таппаған немесе қабылдамаған жаңа идеялар бар. Буддизм басқа үнді жүйелерімен көптеген философиялық көзқарастармен бөліседі, мысалы карма - себеп-салдар байланысы, самсара - циклдық кейінгі өмір және қайта туылу туралы идеялар, дхарма - этика, міндеттер мен құндылықтар туралы идеялар, мәңгілік барлық материалдық заттар мен тән туралы және рухани азат болу мүмкіндігі (нирвана немесе мокша ).[60][61] Индуизм мен джейн философиясынан үлкен кету - буддалық мәңгілік жанды қабылдамау (атман ) пайдасына анатта (Өзіндік емес).[62]
  • Философиясы Ājīvika негізін қалаған Макхали Госала, бұл болды Śрама қозғалысы және басты қарсыласы ерте буддизм және Джайнизм.[63] Ījīvikas аскетикалық және қарапайым өмір салтына бейім дискретті монастырлық қоғамдастықтар құрған ұйымнан босатылды.[64] Ājīvika философия мектебінің түпнұсқа жазбалары бір кездері болған болуы мүмкін, бірақ қазіргі кезде олар қол жетімді емес және жоғалып кеткен болуы мүмкін. Ījīvika мектебі белгілі Нияти абсолютті детерминизм туралы ілім (тағдыр), ерік жоқ, барлық болған, болып жатқан және болатын болады деген алғышарттар толығымен алдын ала жазылған және ғарыштық принциптердің функциясы.[65][66] Ājīvika деп санады карма ілімді жаңылыс ретінде.[67] Ījīvikas атеист болды[68] және беделінен бас тартты Ведалар, бірақ олар әрбір тіршілік иесінде ан атман - индуизм мен джайнизмнің негізгі алғышарты.[69][70]
  • Чарвака немесе Локаята философиясы болды скептицизм және материализм, жылы құрылған Маурян кезең. Олар сол кездегі басқа философия мектептеріне өте сын көзбен қарады. Чарвака Веданы шындықтың, өз-өзіне қайшылықтың және тавтологияның үш қателігімен бүлінген деп санады.[71] Сол сияқты олар Буддистер мен Джейндерді айыптап, тұжырымдамасын мазақ етті азат ету, реинкарнация және жинақтау еңбегі немесе карма арқылы жетіспеушілік.[72] Олар ауырсынуды болдырмау үшін рахаттан бас тарту «ақымақтардың пікірі» деп санады.[71]

Грек пен үнді ойының ұқсастығы

Бірнеше ғалымдар философиясының параллельдігін мойындады Пифагор және Платон және олардың идеяларын қоса алғанда, Упанишадтар білім көздері, әділеттілік тұжырымдамасы және құтқарылу жолы және Платон үңгірдің аллегориясы. Платондық психология өзінің ақыл, рух және тәбетті бөлуімен де үшеуіне ұқсас гуналар үнді философиясында Самхя.[73][74]

Мұндай білімді берудің түрлі тетіктері болжалды, соның ішінде Пифагор Үндістанға дейін барады; Үнді философтары Афинада болып, кездесу өткізді Сократ; Платон Сиракузада айдауда болған кездегі идеяларға тап болды; немесе Персия арқылы делдалдық етеді.[73][75]

Алайда, басқа ғалымдар, мысалы Артур Берридейл Кит, Дж.Бурнет және Вадия, екі жүйе дербес дамыған деп санаймыз. Олар екі мектептің кездесуі туралы философтардың тарихи дәлелдері жоқ екенін атап өтіп, екі философиялық жүйенің даму сатысында, бағдары мен мақсаттарында айтарлықтай айырмашылықтарды атап өтті. Вадия Платонның метафизикасының тамыры болған деп жазады бұл өмірі және оның басты мақсаты идеалды күйді дамыту болды.[74] Керісінше, Упанишадалық фокус жеке тұлға, өзін-өзі (атман, жан), өзін-өзі тану және жеке тұлғаның құралдары болды мокша (бостандық, осы өмірдегі немесе өмірден кейінгі азаттық).[76][77]

Парсы философиясы

  • Зороастризм іліміне негізделген Заратуштра (Зороастр) пайда болды Персия 1700-1800 жылдар аралығында белгілі бір уақытта.[78][79] Оның даналығы діннің негізіне айналды Зороастризм, және жалпы дамуына әсер етті Иран филиалы Үнді-иран философия. Заратуштра зұлымдық мәселесін бірінші болып философиялық тұрғыдан қарастырды.[79] Ол сондай-ақ ежелгі адамдардың бірі деп саналады монотеистер дін тарихында[дәйексөз қажет ]. Ол басымдылыққа негізделген этикалық философияны қолдайды жақсы ойлар (andiše-e-nik), жақсы сөздер (goftâr-e-nik) және жақсы істер (kerdâr-e-nik). Зороастр мен Зороастризмнің еңбектері айтарлықтай әсер етті Грек философиясы және Рим философиясы. Бірнеше ежелгі грек сияқты жазушылар Евдокс Книд және Латын сияқты жазушылар Үлкен Плиний зороастризм философиясын «ең танымал және ең пайдалы» деп бағалады[дәйексөз қажет ]. Платон Евдокс арқылы зороастриялық философияны біліп, оның көп бөлігін өзіне қосқан Платондық реализм.[80] Біздің эрамызға дейінгі 3 ғасырда, дегенмен Колоттер айыптады Платондікі Республика Зороастр плагиатының бөліктері Табиғат туралы сияқты Ер туралы миф.[81][82]
  • Манихейлік, негізін қалаушы Мани, бастап ықпалды болды Солтүстік Африка батыста, дейін Қытай шығыста. Оның әсері Батыс христиандық ойында Сент арқылы жалғасуда Гиппоның Августині, христиандықты манихейліктен қабылдаған, ол оны өз шығармаларында қатты айыптады және оның жазбалары католик, протестант және православтар арасында ықпалды болып қала береді теологтар. Манихейліктің маңызды принципі оның болды дуалистік космология /теология, ол бөлісті Маздакизм, Маздақ негізін қалаған философия. Осы дуализмнің аясында ғаламның екі ерекше принципі болды: жарық, жақсы; және зұлымдық - қараңғылық. Бұл екеуін ғарыш апаты араластырды, ал адамның бұл өмірдегі рөлі өзінің Жарыққа тиесілі бөліктерін босату үшін жақсы мінез-құлықта болды. Мани жақсылық пен жамандықтың қоспасын ғарыштық трагедия деп қабылдады, ал Маздак бұған бейтарап, тіпті оптимистік тұрғыдан қарады. Маздақ (б. з. 524/528 ж.) - прото-социалистік Кезінде билікке ие болған парсы реформаторы Сасаний патша Кавад I. Ол өзін пайғамбар Құдай, және коммуналдық меншік пен әлеуметтік қамсыздандыру бағдарламаларын құрды. Маздактың ілімін көп жағдайда әлеуметтік шақыру деп түсінуге болады революция, және ерте деп аталған «коммунизм "[83] немесе протоциализм.[84]
  • Зурванизм өзінің алғашқы қағидасының элементімен сипатталады, ол уақыт, «Зурван», алғашқы жаратушы ретінде. Цехнердің пікірінше, Зурванизмде үш мазхаб бар, олардың барлығының негізін классикалық Зурванизм құрайды:Эстетикалық Зурванизм сияқты танымал болмады материалистік мейірімді, Зурванды сараланған уақыт ретінде қарастырды, ол қалаудың әсерінен ақыл-ойға (ерлер принципі) және конкуписценцияға (әйел принципі) бөлінді. Ал Зороастрдікі Ормузд ғаламды өзінің ойымен жасады, материалистік зурванизм жоқтан бар жасауға болатын тұжырымдамаға қарсы шықты. Фаталистік Зурванизм шектеулі уақыт доктринасынан пайда болды, бұл материалдық әлемнің алдын-ала белгіленген бағытын ештеңе өзгерте алмайды және «аспан сферасының» астралды денелерінің жолы осы алдын-ала белгіленген бағыттың өкілі болды. Сәйкес Орта парсы жұмыс Меног-и Храд: "Ohrmazd адамға бақытты бөлді, бірақ егер адам оны алмаса, бұл осы планеталардың бопсалауының арқасында болды ».

Пост-классикалық ой

Христиандық

Ерте христиандар көбіне 1 ғасырда пайда болған теология мен дәстүрлерімен ерекшеленетін үш түрлі салаларға бөлінеді AD /CE. Оларға кіреді Еврей христианы, Паулиндік христиандық және Гностикалық христиандық.[85] Барлық қазіргі христиандық конфессиялар еврей және паулиндік христиандардан шыққан, гностикалық христиандар өліп немесе аң ауланып, ерте христиан дәуірінен кейін өмір сүрген және 19 ғасырдың аяғы мен ХХ ғасырдың басында ашылған жаңалықтарға дейін ұмыт болған деп айтылады. Христиандықтың пайда болуы туралы басқа да теориялар бар.[86]

Христиандық діннің басталуы мен бастап келесі христиан топтары пайда болды Никеяның бірінші кеңесі 325 жылы.

Бұрын аталған топтардан айырмашылығы, төмендегілердің барлығы христиан гностицизмімен байланысты деп саналады.

Христиандық көпшіліктен өтті шизмдер (бөлінеді):

Кейінірек ортағасырлық шашыраңқы қозғалыстарға:

Еуропалық орта ғасырлар

The христиандықтың таралуы еуропалық ойда үлкен өзгеріс тудырды.[88] «Христиандық ғылыми ізденістерден белсенді түрде бас тартты» болғандықтан, бұл сол кездегі ойшылдардың оқуға қызығушылығы жоғары болғандығын білдірді аян физикалық әлемге қарағанда.[89] Амброз деп дәлелдеді астрономия бас тартуға болады, «бұл біздің құтқарылуымызға қайда көмектеседі?».[89] Философия және сыни тұрғыдан ойлау сәйкес, сонымен қатар жеңілдіктер жасалды Григорий Нисса, «Адам дауысы тек бір себеппен - жүректің сезімдері шабыттандыратын табалдырық болу үшін жасалынған. Киелі Рух, деп аударылуы мүмкін Сөз өзі ».[90]

Каролингтік Ренессанс

Каролингтік қайта өрлеу дәуірі интеллектуалды және мәдени жаңғыру кезеңі болды Каролинг империясы сегізінші ғасырдың аяғынан тоғызыншы ғасырға дейін, үш ортағасырлық қайта өрлеудің біріншісі ретінде пайда болды. Бұл көбінесе Патшалық кезеңінде болған Каролинг билеушілер Ұлы Карл және Луи тақуа. Оны ғалымдар қолдады Каролинг соты, атап айтқанда Йорк алкулині[91] Моральдық жағынан жетілдіру үшін Каролингтік ренессанс IV ғасырдағы Христиан Рим империясының мысалынан алынған модельдерге қол жеткізді. Осы кезеңде өсім байқалды әдебиет, жазу, өнер, сәулет, құқықтану, литургиялық реформалар және жазба зерттеу. Ұлы Карл Admonitio generalis (789) және оның Epistola de litteris colendis манифест ретінде қызмет етті. Бұл мәдени жаңғырудың әсерлері негізінен соттың шағын тобымен шектелді әдебиетшілер: «бұл білім мен мәдениетке керемет әсер етті Франция, көркемдік талпыныстарға даулы әсер және каролингтіктер үшін ең маңызды болған нәрсеге, қоғамның моральдық қалпына келуіне өлшеусіз әсер », - деп атап өтті Джон Контрени.[92] Латын тілін жақсы жазуға, патристикалық және классикалық мәтіндерді көшіріп алуға және сақтауға, классикаландыратын сценарийді дамытуға күш салудан басқа Каролингтік минускуль бұл Ренессанс гуманистері Римдікі болып қабылданды және жұмыс істеді гуманистік минускуль, бастап қазіргі заманғы дамыды Курсивтік сценарий, Каролингтік Ренессанстың зайырлы және шіркеу жетекшілері ғасырларда алғаш рет әлеуметтік мәселелерге ұтымды идеяларды қолданып, Еуропаның көп бөлігінде қарым-қатынас жасауға мүмкіндік беретін ортақ тіл мен жазу стилін ұсынды. Негізгі күштердің бірі - жақында құрылған мектептерде қолдануға арналған стандартталған оқу бағдарламасын құру. Алькуин бұл күш-жігерді басқарды және оқулықтардың жазылуына, сөздік тізімдердің құрылуына және анықтамаларға жауап берді тривиум және квадривий білім берудің негізі ретінде.[93] Өнертанушы Кеннет Кларк Каролингтік Ренессанс арқылы Батыс өркениеті тістерінің терісі арқылы аман қалды деген көзқараста болды.[94]

Оттондық Ренессанс

Оттондық Ренессанс - алғашқы үштік кезеңмен қатар жүретін орталық және оңтүстік Еуропадағы логиканың, ғылымның, экономика мен өнердің шектеулі жаңаруы. императорлар туралы Саксондар әулеті, барлығы Отто деп аталады: Отто I (936–973), Отто II (973-983), және Отто III (983-1002), және бұл көбінесе олардың қамқорлығына байланысты болды. Папа Сильвестр II және Fleury Abbo осы қозғалыстың жетекші қайраткерлері болды. Оттондық Ренессанс Оттоның үйленгеннен кейін басталды Аделаида (951) Италия мен Германия патшалықтарын біріктірді және осылайша Батысты жақындатты Византия. Кезең кейде патшалық кезеңін жабу үшін ұзартылады Генрих II сонымен қатар, сирек, Салия әулеттері. Термин, әдетте, латын қарпінде жүргізілген Императорлық сот мәдениетіне қатысты Германия.[95] Бұл алдыңғыға қарағанда қысқа болды Каролингтік Ренессанс және оның жалғасы - бұл Пьер Риче сияқты тарихшылардың X ғасырды қамтитын және «бірінші каролингтік ренессанс» басталған 11 ғасырға созылған «үшінші каролингтік ренессанс» ретінде өрбітуді жөн көруіне түрткі болды. кезінде Ұлы Карл оның жеке билігі және «екінші каролингтік ренессанс» оның ізбасарлары кезінде болып жатыр.[96] Оттондық Ренессанс әсіресе танымал өнер және сәулет, жаңартылған байланыспен қуатталды Константинополь, кейбір жанданған собор мектептерінде, мысалы Кельндік Бруно, өндірісінде жарықтандырылған қолжазбалар бірнеше элитадан скрипториа, сияқты Кведлинбург, 936 жылы Отто құрған және саяси идеология. Императорлық сот діни және рухани өмірдің орталығына айналды, оны патша әулетінің әйелдері үлгі етті: Матильда Оттон I-нің сауатты анасы немесе оның әпкесі Саксония Герберга немесе оның серіктесі Аделаида немесе императрица Теофану.

12 ғасырдың Ренессансы

12 ғасырдың Ренессанс кезеңі көптеген өзгерістер кезеңі болды Жоғары орта ғасырлар. Оған кірді әлеуметтік, саяси және экономикалық қайта құрулар және интеллектуалды жандандыру Батыс Еуропа мықты философиялық және ғылыми тамырлар. For some historians these changes paved the way to later achievements such as the literary and artistic movement of the Итальяндық Ренессанс in the 15th century and the scientific developments of the 17th century.

The increased contact with the Ислам әлемі жылы Испания және Сицилия, Крест жорықтары, Reconquista, as well as increased contact with Византия, allowed Europeans to seek and translate the works of Грек және Ислам философтары және ғалымдар, especially the works of Аристотель. Дамуы ортағасырлық университеттер allowed them to aid materially in the translation and propagation of these texts and started a new infrastructure which was needed for scientific communities. In fact, the European university put many of these texts at the centre of its curriculum.[97] The translation of texts from other cultures, especially ancient Greek works, was an important aspect of both this Twelfth-Century Renaissance and the latter Renaissance (of the 15th century), the relevant difference being that Latin scholars of this earlier period focused almost entirely on translating and studying Greek and Arabic works of жаратылыстану, философия және математика, while the latter Renaissance focus was on әдеби және тарихи мәтіндер.

A new method of learning called схоластика developed in the late 12th century from the rediscovery of the works of Аристотель; the works of medieval Jewish and Islamic thinkers influenced by him, notably Маймонидтер, Авиценна (қараңыз Авиценнизм ) және Аверроес (қараңыз Аверроизм ); and the Christian philosophers influenced by them, most notably Альберт Магнус, Бонавентюр және Абелард. Those who practiced the scholastic method believed in эмпиризм and supporting Roman Catholic doctrines through secular study, reason, and logic. Other notable scholastics ("schoolmen") included Розцелин және Питер Ломбард. One of the main questions during this time was the problem of the universals. Prominent non-scholastics of the time included Ансельм Кентербери, Питер Дамиан, Бернард Клэрвода, және Victorines. The most famous of the scholastic practitioners was Фома Аквинский (later declared a Шіркеу докторы ), who led the move away from Платонизм және Августинизм and towards Аристотелизм.[98]

During the High Middle Ages in Europe, there was increased innovation in means of production, leading to economic growth. These innovations included the жел диірмені, өндірісі қағаз, айналдыру дөңгелегі, магниттік компас, eyeglasses, астролабия, және Hindu-Arabic numerals.

Islamic contributions to Medieval Europe

Кезінде high medieval period, Ислам әлемі was at its cultural peak, supplying information and ideas дейін Еуропа, арқылы Әл-Андалус, Сицилия және Crusader kingdoms Левантта. Оларға кіреді Латын тіліндегі аудармалар туралы the Greek Classics and of Arabic texts in астрономия, математика, ғылым, және дәрі. Translation of Arabic philosophical texts into Latin "led to the transformation of almost all philosophical disciplines in the medieval Latin world", with a particularly strong influence of Muslim philosophers being felt in natural philosophy, psychology and metaphysics.[99] Other contributions included technological and scientific innovations via the Жібек жолы, оның ішінде Chinese inventions сияқты қағаз және мылтық. The Islamic world also influenced other aspects of medieval European culture, partly by original innovations кезінде жасалған Исламдық Алтын ғасыр, including various fields such as the өнер, ауыл шаруашылығы, алхимия, музыка, қыш ыдыс және т.б.

Исламдық ой

The religion of Islam founded by Мұхаммед in 7th century Арабия incorporated ideas from Зороастризм, Иудаизм, және Христиандық, нақты монотеизм, Соңғы сот, Аспан және Тозақ.[100] However, it is closer to Judaism than Christianity, since it believes in the Unity of God, and God is seen as powerful rather than loving.[101] The doctrine of Islam is based on five pillars: Шахада, faith; Намаз, prayer; Зекет, alms-giving; Sawm, fasting; және Қажылық, pilgrimage.[101] Its beliefs are collected in the Құран, composed in its final form by 933.[102]

Starting from soon after its foundation, Islam has broken into several strands, including:

Исламдық Алтын ғасыр

The Islamic Golden Age was a period of cultural, economic, and scientific flourishing in the ислам тарихы, traditionally dated from the 8th century to the 14th century.[121][122][123] This period is traditionally understood to have begun during the reign of the Аббасид халифа Харун ар-Рашид (786 to 809) with the inauguration of the Даналық үйі жылы Бағдат, the world's largest city by then, where Ислам ғұламалары және полиматтар from various parts of the world with different cultural backgrounds were mandated to gather and translate all of the world's classical knowledge into Араб және Парсы.[124][125] Several historic inventions and significant contributions in numerous fields were made throughout the Islamic Middle Ages that revolutionized адамзат тарихы. The period is traditionally said to have ended with the collapse of the Abbasid caliphate due to Моңғол шапқыншылығы және Siege of Baghdad in 1258.[126]

Judeo-Islamic philosophies

Timurid Renaissance

The Timurid Renaissance was a historical period in Asian and Ислам тарихы spanning the late 14th, the 15th, and the early 16th centuries. Following the gradual downturn of the Исламдық Алтын ғасыр, Тимуридтер империясы, негізделген Орталық Азия басқарады Тимуридтер әулеті, witnessed the revival of the өнер and sciences. The movement spread across the Мұсылман әлемі and left profound impacts on late ортағасырлық Азия.[127] The Timurid Renaissance was marked simultaneously with the Ренессанс ішіндегі қозғалыс Еуропа.[128][129] It was described as equal in glory to the Italian Quattrocento.[130] The Timurid Renaissance reached its peak in the 15th century, after the end of the period of Mongol invasions and conquests.

Ренессанс

The Renaissance was a кезең жылы Еуропалық тарих marking the transition from the Орта ғасыр дейін Қазіргі заман and covering the 15th and 16th centuries. It occurred after the Соңғы орта ғасырлардағы дағдарыс and was associated with great әлеуметтік өзгеріс. In addition to the standard periodization, proponents of a long Renaissance put its beginning in the 14th century and its end in the 17th century. The traditional view focuses more on the ерте заманауи aspects of the Renaissance and argues that it was a break from the past, but many historians today focus more on its medieval aspects and argue that it was an extension of the Middle Ages.[131][132]

The intellectual basis of the Renaissance was its version of гуманизм, derived from the concept of Roman Humanitas and the rediscovery of classical Greek philosophy, such as that of Протагоралар, who said that "Man is the measure of all things." This new thinking became manifest in art, architecture, politics, science and literature. Early examples were the development of перспектива жылы майлы сурет and the recycled knowledge of how to make бетон. Although the invention of metal movable type sped the dissemination of ideas from the later 15th century, the changes of the Renaissance were not uniformly experienced across Europe: the first traces appear in Italy as early as the late 13th century, in particular with the writings of Данте and the paintings of Джотто.

As a cultural movement, the Renaissance encompassed innovative flowering of Латын and vernacular literatures, beginning with the 14th-century resurgence of learning based on classical sources, which contemporaries credited to Петрарка; the development of linear perspective and other techniques of rendering a more natural reality in кескіндеме; and gradual but widespread educational reform. In politics, the Renaissance contributed to the development of the customs and conventions of дипломатия, and in science to an increased reliance on observation and индуктивті пайымдау. Although the Renaissance saw revolutions in many intellectual pursuits, as well as social and political upheaval, it is perhaps best known for its artistic developments and the contributions of such полиматтар сияқты Леонардо да Винчи және Микеланджело, who inspired the term "Renaissance man ".[133][134]

Қазіргі кезең

Ғылыми революция

The Scientific Revolution was a series of events that marked the emergence of қазіргі заманғы ғылым кезінде ерте заманауи кезең, when developments in математика, физика, астрономия, биология (оның ішінде адам анатомиясы ) және химия transformed the views of society about nature.[135][136][137][138][139][140] The Scientific Revolution took place in Europe towards the end of the Ренессанс period and continued through the late 18th century, influencing the intellectual social movement known as the Enlightenment. While its dates are debated, the publication in 1543 of Николай Коперник ' De Revolutionibus orbium coelestium (Аспан сфераларының төңкерістері туралы) is often cited as marking the beginning of the Scientific Revolution.

Рационализм

жүйелі school of philosophy in its own right for the first time in history – exerted an immense and profound influence on modern Western thought in general,[141][142] with the birth of two influential rationalistic philosophical systems туралы Декарт[143][144] (who spent most of his adult life and wrote all his major work in the United Provinces of the Netherlands )[145][146] және Спиноза[147][148]–namely Декартизм[149][150][151] және Спинозизм.[152] It was the 17th-century arch-rationalists[153][154][155] like Descartes, Spinoza and Лейбниц who have given the "Парасат жасы " its name and place in history.[156]

Дуализм is closely associated with the thought of Рене Декарт (1641), which holds that the mind is a nonphysical—and therefore, non-spatial—substance. Descartes clearly identified the mind with сана and self-awareness and distinguished this from the ми as the seat of ақыл.[157] Hence, he was the first to formulate the ақыл-ой проблемасы in the form in which it exists today.[158] Dualism is contrasted with various kinds of monism. Spinozism (also spelled Spinozaism) is the monist философиялық жүйесі Барух Спиноза which defines "Құдай " as a singular self-subsistent Substance, with both matter and thought being attributes of such.

Ақылға табынушылық

The Ақылға табынушылық was France's first established мемлекет қаржыландырады атеистік religion, intended as a replacement for Католицизм кезінде Француз революциясы. After holding sway for barely a year, in 1794 it was officially replaced by the rival Жоғарғы болмыстың культі, ықпал етеді Робеспьер.[159][160][161][162] Both cults were officially banned in 1802 by Наполеон Бонапарт онымен Law on Cults of 18 Germinal, Year X.[163]

Ағарту дәуірі

The Age of Enlightenment (also known as the Age of Reason or simply the Enlightenment)[164] was an intellectual and философиялық movement that dominated the world of ideas in Europe during the 17th to 19th centuries.[165]

The Enlightenment emerged from a European intellectual and scholarly movement known as Ренессанс гуманизмі және сонымен бірге Ғылыми революция және жұмысы Фрэнсис Бэкон, басқалардың арасында. Кейбіреулер Ағарту дәуірінің басталу уақытын санайды Рене Декарт '1637 философиясы Когито, эрго сомасы («Менің ойымша, сондықтан менмін»), ал басқалары басылымға сілтеме жасайды Исаак Ньютон Келіңіздер Mathematica Principia (1687) ғылыми революцияның шарықтау шегі және Ағартушылықтың бастауы ретінде. French historians traditionally date its beginning to the death of Людовик XIV Франция 1715 жылы 1789 жылғы өршуіне дейін Француз революциясы. Көпшілігі оны 19 ғасырдың басымен аяқтайды. 19 ғасырдағы әртүрлі қозғалыстар, соның ішінде либерализм және неоклассицизм, өздерінің интеллектуалды мұраларын Ағартушылыққа қалдырыңыз.[166]

Ағартушылыққа бағытталған бірқатар идеялар қамтылды егемендік туралы себебі және сезімнің дәлелі бастапқы көздері ретінде білім сияқты озық идеалдар бостандық, прогресс, төзімділік, бауырластық, constitutional government және шіркеу мен мемлекеттің бөлінуі.[167][168] Францияда ағартушылық философтардың орталық ілімдері болды жеке бас бостандығы және діни төзімділік, қарама-қарсы абсолютті монархия және шіркеудің бекітілген догмалары. Ағарту дәуіріне баса назар аударылды ғылыми әдіс және редукционизм Сонымен қатар, діни православиеге деген сұрақтың күшеюі - бұл көзқарас Иммануил Кант эссе Answering the Question: What is Enlightenment, where the phrase Sapere aude (Білуге ​​батыл) табуға болады.[169]

Modernity in the Middle East

Ислам және қазіргі заман encompass the relation and compatibility between the phenomenon of modernity, its related concepts and ideas, and the religion of Islam. In order to understand the relation between Islam and modernity, one point should be made in the beginning. Similarly, modernity is a complex and multidimensional phenomenon rather than a unified and coherent phenomenon. It has historically had different schools of thoughts moving in many directions.

Ирандағы интеллектуалды қозғалыстар involve the Iranian experience of модернизм, through which Iranian modernity and its associated art, science, literature, poetry, and political structures have been evolving since the 19th century. Ирандағы діни интеллектуализм develops gradually and subtly. It reached its apogee during the Persian Constitutional Revolution (1906–11). The process involved numerous philosophers, sociologists, political scientists and cultural theorists. However the associated art, cinema and poetry remained to be developed.

Modern African thought

Көтерілуімен Афроцентризм, the push away from Евроцентризм has led to the focus on the contributions of Африка халқы and their model of world civilization and Тарих. Afrocentrism aims to shift the focus from a perceived European-centered history to an Африка -centered history. More broadly, Afrocentrism is concerned with distinguishing the influence of Еуропалық және Шығыс peoples from African achievements.

Пан-Африкаизм is a worldwide movement that aims to encourage and strengthen bonds of solidarity between all indigenous and diaspora ethnic groups of African descent. Based on a common goal dating back to the Атлантикалық құл саудасы, the movement extends beyond continental Africans with a substantial support base among the Америкадағы Африка диаспорасы және Еуропа.[170][171]

Әдебиеттер тізімі

  1. ^ "Global Intellectual History". www.tandfonline.com. Алынған 2019-06-20.
  2. ^ Donald, Merlin, 1939- (1993). Origins of the Modern Mind : Three Stages in the Evolution of Culture and Cognition. Гарвард Университеті б. 215. OCLC  1035717909.CS1 maint: бірнеше есімдер: авторлар тізімі (сілтеме)
  3. ^ Watson, Peter. (2009) [2005]. Ideas : a history : from fire to Freud. Folio Society. б. 67. OCLC  417149155.
  4. ^ Watson, Peter. (2009) [2005]. Ideas : a history : from fire to Freud. Folio Society. б. 68. OCLC  417149155.
  5. ^ Bouzouggar, Abdeljalil; Barton, Nick; Vanhaeren, Marian; d'Errico, Francesco; Collcutt, Simon; Higham, Tom; Hodge, Edward; Parfitt, Simon; Rhodes, Edward (2007-06-12). "82,000-year-old shell beads from North Africa and implications for the origins of modern human behavior". Ұлттық ғылым академиясының материалдары. 104 (24): 9964–9969. дои:10.1073/pnas.0703877104. ISSN  0027-8424. PMC  1891266. PMID  17548808.
  6. ^ а б Watson, Peter. (2009) [2005]. Ideas : a history : from fire to Freud. Folio Society. б. 81. OCLC  417149155.
  7. ^ Cauvin, Jacques (2008). The birth of the gods and the origins of agriculture. Кембридж Университеті. Түймесін басыңыз. б. 22. ISBN  978-0-521-03908-6. OCLC  852497907.
  8. ^ Watson, Peter. (2009) [2005]. Ideas : a history : from fire to Freud. Folio Society. б. 82. OCLC  417149155.
  9. ^ Watson, Peter. (2009) [2005]. Ideas : a history : from fire to Freud. Folio Society. б. 90. OCLC  417149155.
  10. ^ а б Watson, Peter, 1943- auteur. (2006). Ideas : a history from fire to Freud. б. 136. ISBN  978-0-7538-2089-6. OCLC  966150841.CS1 maint: бірнеше есімдер: авторлар тізімі (сілтеме)
  11. ^ Jaspers, Karl. (2014). The Origin and Goal of History (Routledge Revivals). Тейлор және Фрэнсис. б. 2018-04-21 121 2. ISBN  978-1-317-83261-4. OCLC  876512738.
  12. ^ «Қытай философиясы», Britannica энциклопедиясы, қол жеткізілді 6.04.2014
  13. ^ Lo, Ping-cheung (1999), "Confucian Ethic of Death with Dignity and Its Contemporary Relevance" (PDF), The Annual of the Society of Christian Ethics. Society of Christian Ethics (U.s.), Society of Christian Ethics, 19: 313–33, дои:10.5840/asce19991916, PMID  11913447, мұрағатталған түпнұсқа (PDF) 2011 жылғы 16 шілдеде
  14. ^ "Zou Yan". Britannica энциклопедиясы. Алынған 1 наурыз 2011.
  15. ^ а б Deutsch, Eliot; Ronald Bontekoei (1999). A companion to world philosophies. Wiley Blackwell. б. 183.
  16. ^ John Burnet, Greek Philosophy: Thales to Plato, 3-ші басылым. (London: A & C Black Ltd., 1920), 3–16. Scanned version from Internet Archive
  17. ^ Аристотель, Metaphysics Alpha, 983b18.
  18. ^ Аристотель, Metaphysics Alpha, 983 b6 8–11.
  19. ^ Burnet, Грек философиясы, 3–4, 18.
  20. ^ Burnet, Грек философиясы, 21.
  21. ^ Burnet, Грек философиясы, 27.
  22. ^ Burnet, Грек философиясы, 38–39.
  23. ^ Burnet, Грек философиясы, 40–49.
  24. ^ СМ. Bowra 1957 The Greek experience б. 166"
  25. ^ DK B1.
  26. ^ pp. 419ff., WK.C. Гутри, A History of Greek Philosophy, т. 1, Cambridge University Press, 1962.
  27. ^ DK B2.
  28. ^ Burnet, Грек философиясы, 57–63.
  29. ^ DK B80
  30. ^ Burnet, Грек философиясы, 64.
  31. ^ Burnet, Грек философиясы, 66–67.
  32. ^ Burnet, Грек философиясы, 68.
  33. ^ Burnet, Грек философиясы, 67.
  34. ^ Burnet, Грек философиясы, 82.
  35. ^ Burnet, Грек философиясы, 69.
  36. ^ Burnet, Грек философиясы, 70.
  37. ^ Burnet, Грек философиясы, 94.
  38. ^ Цицерон, Academica, II. 42.
  39. ^ Диоген Лаартиус, II, 135.
  40. ^ Flood, op. сілтеме, б. 231–232.
  41. ^ Michaels, p. 264.
  42. ^ Nicholson 2010.
  43. ^ Mike Burley (2012), Classical Samkhya and Yoga - An Indian Metaphysics of Experience, Routledge, ISBN  978-0415648875, pages 43-46
  44. ^ Tom Flynn and Richard Dawkins (2007), The New Encyclopedia of Unbelief, Prometheus, ISBN  978-1591023913, pages 420-421
  45. ^ Edwin Bryant (2011, Rutgers University), Патанджалидің йога сутралары IEP
  46. ^ Nyaya Realism, in Perceptual Experience and Concepts in Classical Indian Philosophy, Stanford Encyclopedia of Philosophy (2015)
  47. ^ Nyaya: Indian Philosophy Britannica энциклопедиясы (2014)
  48. ^ Дейл Риепе (1996), Үнді ойындағы натуралистік дәстүр, ISBN  978-8120812932, 227-246 беттер
  49. ^ Ертедегі Үндістандағы аналитикалық философия Дж Ганери, Стэнфорд энциклопедиясы философия
  50. ^ Оливер Лиман (2006), Шрути, жылы Азия философиясының энциклопедиясы, Routledge, ISBN  978-0415862530, 503 бет
  51. ^ Мимамса Britannica энциклопедиясы (2014)
  52. ^ Дж.Н. Моханти (2001), Философиядағы зерттеулер, 1-том (Редактор: Бина Гупта), Оксфорд университетінің баспасы, 107-108 бет
  53. ^ Оливер Лиман (2000), Шығыс философиясы: негізгі оқулар, маршрут, ISBN  978-0415173582, 251 бет; R Prasad (2009), Классикалық үнділік моральдық философиясының тарихи-дамуын зерттеу, Concept Publishing, ISBN  978-8180695957, 345-347 беттер
  54. ^ Реджинальд Рэй (1999), Үндістандағы буддистік қасиетті адамдар, Оксфорд университетінің баспасы ISBN  978-0195134834, 237-240, 247-249 беттер
  55. ^ Padmanabh S Jaini (2001), Буддистік зерттеулер бойынша жиналған құжаттар, Мотилал Банарсидас, ISBN  978-8120817760, 57-77 беттер
  56. ^ АЛ Башам (1951), Адживикалардың тарихы және доктриналары - жоғалған үнді діні, Мотилал Банарсидас, ISBN  978-8120812048, 94-103 беттер
  57. ^ «дравя - джайнизм». Britannica энциклопедиясы.
  58. ^ Дундас 2002 ж, 30-31 бет.
  59. ^ Джей Л. Гарфилд; Уильям Эдельгласс (2011). Әлемдік философияның Оксфорд анықтамалығы. Оксфорд университетінің баспасы. б. 168. ISBN  978-0-19-532899-8.
  60. ^ Брайан К.Смит (1998). Ұқсастық, ғұрып және дін туралы ойлар. Motilal Banarsidass. б. 14. ISBN  978-81-208-1532-2.
  61. ^ Питер Дж. Клаус; Сара Даймонд; Маргарет Энн Миллс (2003). Оңтүстік Азия фольклоры: Энциклопедия: Ауғанстан, Бангладеш, Үндістан, Непал, Пәкістан, Шри-Ланка. Маршрут. 322-323 бб. ISBN  978-0-415-93919-5.
  62. ^ [a] Анатта, Britannica энциклопедиясы (2013), дәйексөз: «Буддизмдегі Анатта, адамдарда тұрақты, тіршілік ететін жан жоқ деген ілім. Анатта немесе анатман ұғымы - индуизмнің атманға деген сенімінен шығу (» мен «) . «;[b] Стивен Коллинз (1994), дін және практикалық себеп (редакторлар: Фрэнк Рейнольдс, Дэвид Трейси), Нью-Йорк Пресс мемлекеттік университеті, ISBN  978-0791422175, 64 бет; «Буддалық сотериологияның өзегі - өзін-өзі ұстамау доктринасы (пали: анатта, санскрит: анатман, қарама-қарсы атман ілімі брахмандық ой үшін орталық болып табылады). Қысқаша айтқанда, бұл адамда жан жоқ деген [буддистік] ілім. , өзіндік, өзгермейтін мән жоқ. »;[c] Джон С Плотт және басқалар (2000), Философияның ғаламдық тарихы: Осьтік дәуір, 1 том, Мотилал Банарсидас, ISBN  978-8120801585, 63 бет, Дәйексөз: «Буддистік мектептер кез-келген Итман тұжырымдамасын қабылдамайды. Біздің байқағанымыздай, бұл индуизм мен буддизмнің негізгі және өзгермейтін айырмашылығы»;[d] Кэти Джаванауд (2013), Буддистердің «өзін-өзі жоқ» ілімі Нирвананы іздеуге сәйкес келе ме?, Қазір философия;[e] Дэвид Лой (1982), Буддизмдегі ағартушылық және Адваита Веданта: Нирвана мен Мокша бірдей ме ?, Халықаралық философиялық тоқсан, 23 том, 1 басылым, 65-74 беттер
  63. ^ Джеффри Д Лонг (2009), Джайнизм: Кіріспе, Макмиллан, ISBN  978-1845116255, 199 бет
  64. ^ Башам 1951, 145-146 беттер.
  65. ^ Башам 1951, 1 тарау.
  66. ^ Джеймс Лохтефельд, «Адживика», Индуизмнің иллюстрацияланған энциклопедиясы, т. 1: A – M, Розен баспасы. ISBN  978-0823931798, 22 бет
  67. ^ Адживикас Әлемдік діндер жобасы, Кумбрия университеті, Біріккен Корольдігі
  68. ^ Йоханнес Куак (2014), Оксфордтағы атеизм туралы анықтамалық (редакторлар: Стивен Булливант, Майкл Русе), Оксфорд университетінің баспасы, ISBN  978-0199644650, 654 бет
  69. ^ Аналайо (2004), Сатипахана: іске асырудың тура жолы, ISBN  978-1899579549, 207-208 беттер
  70. ^ Башам 1951, 240-261, 270-273 беттер.
  71. ^ а б Коуэлл мен Гоф, б. 4
  72. ^ Бхаттачария, Рамкришна. Үндістандағы материализм: синоптикалық көзқарас. Тексерілді, 27 шілде 2012 ж.
  73. ^ а б Шоусалқар 1986 ж, 130-134 б.
  74. ^ а б Вадия 1956 ж, б. 64-65.
  75. ^ Урвик 1920 ж.
  76. ^ Кит 2007, 602-603 б.
  77. ^ Rish Mishra (2013), Мокша және индуизм дүниетанымы, психология және дамушы қоғамдар, т. 25, No1, 21-42 беттер; Чоусалкар, Ашок (1986), әділет пен дхарма тұжырымдамаларының әлеуметтік және саяси салдары, 130-134 беттер
  78. ^ Джалалел-дин Аштияни. «Заратуштра, Маздаясна және басқару». Журналға сілтеме жасау қажет | журнал = (Көмектесіңдер)
  79. ^ а б Уитли, КФ (Қыркүйек 1957). «Заратуштраның күні және ілімі». Нөмір. 4 (3): 219–223. дои:10.2307/3269345. JSTOR  3269345.
  80. ^ A. D. Nock (1929), «Studien zum antiken Synkretismus aus Iran und Griechenland Р.Рейценштейн, Х.Х.Шедер, Фр. Saxl », Эллиндік зерттеулер журналы 49 (1), б. 111-116 [111].
  81. ^ Дэвид Н. Ливингстон (2002), Өлім құдайы: Батыс өркениетінің жасырын тарихы, б. 144-145, iUniverse, ISBN  0-595-23199-3.
  82. ^ A. D. Nock (1929), «Studien zum antiken Synkretismus aus Iran und Griechenland Р.Рейценштейн, Х.Х.Шедер, Фр. Saxl », Эллиндік зерттеулер журналы 49 (1), б. 111-116.
  83. ^ Wherry, Rev. E. M. «Құран мен алдын-ала сөйлесудің толық түсіндірмесі», 1896. 66-бет.
  84. ^ Манфред, Альберт Захарович, ред. (1974). Әлемнің қысқаша тарихы. 1. (ағылшын тіліне Кэтрин Джудельсон аударған). Мәскеу: Прогресс баспалары. б. 182. OCLC  1159025.
  85. ^ «Алғашқы христиан қозғалысының бөлшектенуі», Діни төзімділік, алынды 2017-09-14
  86. ^ Ертедегі христиан тарихы, алынды 2017-09-14
  87. ^ Кросс және Ливингстон 2005, б. 706.
  88. ^ Уотсон, Питер (2006). Идеялар: оттан Фрейдке дейінгі тарих. Феникс. б. 295. ISBN  978-0-7538-2089-6.
  89. ^ а б Уотсон, Питер (2006). Идеялар: оттан Фрейдке дейінгі тарих. Феникс. б. 330. ISBN  978-0-7538-2089-6.
  90. ^ Уотсон, Питер (2006). Идеялар: оттан Фрейдке дейінгі тарих. Феникс. б. 331. ISBN  978-0-7538-2089-6.
  91. ^ Г.В. Тромпф, «Каролингтік Ренессанс тұжырымдамасы», Идеялар тарихы журналы, 1973: 3ff.
  92. ^ Джон Г. Контрени, «Каролингтік Ренессанс», Уорренде Т. Тредголд, ред. Ренессансқа дейінгі қайта өрлеу: кеш антикалық және орта ғасырлардағы мәдени жаңғырулар 1984: 59; ондағы «Каролингтік қайта өрлеу шегінде» Жанет Л.Нельсонды қараңыз Ерте ортағасырлық Еуропадағы саясат және ритуал, 1986.
  93. ^ Кантор, Норман Ф. (1993). Орта ғасырлар өркениеті: ортағасырлық тарихтың толығымен қайта қаралған және кеңейтілген басылымы, өркениеттің өмірі мен өлімі. ХарперКоллинз. б.189. ISBN  978-0-06-017033-2.CS1 maint: ref = harv (сілтеме)
  94. ^ Кларк, Өркениет.
  95. ^ Кеннет Сидвелл, Ортағасырлық латынша оқу (Cambridge University Press, 1995) Оттоның III билігінің аяқталуын Оттондық Ренессанстың жақын кезеңі ретінде қабылдайды.
  96. ^ П. Риче және Дж. Вергер, IV чаприт, «La Troisième Renaissance caroligienne», б. 59 шаршы, IV тарау, «La Troisième Renaissance caroligienne», б.59 шаршы
  97. ^ Тоби Хафф, Ертедегі заманауи ғылымның өрлеуі 2-ші басылым б. 180-181
  98. ^ Гилсон, Этьен (1991). Ортағасырлық философияның рухы (Гиффорд дәрістері 1933-35). Нотр-Дам, IN: Нотр-Дам университеті. б. 490. ISBN  978-0-268-01740-8.
  99. ^ Даг Николаус Хассе (2014). «Араб және ислам философиясының Латын Батысына әсері». Стэнфорд энциклопедиясы философия. Алынған 2020-06-03.
  100. ^ Уотсон, Питер (2006). Идеялар: оттан Фрейдке дейінгі тарих. Феникс. б. 353. ISBN  978-0-7538-2089-6.
  101. ^ а б Уотсон, Питер (2006). Идеялар: оттан Фрейдке дейінгі тарих. Феникс. б. 355. ISBN  978-0-7538-2089-6.
  102. ^ Уотсон, Питер (2006). Идеялар: оттан Фрейдке дейінгі тарих. Феникс. б. 356. ISBN  978-0-7538-2089-6.
  103. ^ Разви, Саид Али Асгер. Ислам және мұсылмандар тарихын қайта қарау. 331-335 бб.
  104. ^ Ислам халифатының тарихы (урду тілінде). Лахор. Исламға дейінгі дәуірде арабтардың әдет-ғұрпы өз басшыларын көпшілік дауыспен сайлау болатын ... дәл осындай қағида Әбу Бәкірді сайлауда қабылданды.
  105. ^ Корбин (1993), 45-51 б
  106. ^ Табатабаеи (1979), 41–44 б
  107. ^ Барфи, Барак. «Иранның Сирияны қолдауының нақты себебі».
  108. ^ «Нусайрилер еврейлерден немесе христиандардан гөрі кәпір, тіпті көптеген мушриктерден де кәпір. Олар Мұхаммедтің қоғамына франктер, түріктер және басқалар сияқты соғысушы кәпірлерден гөрі көп зиян келтірді. Надан мұсылмандарға олар өздерін солай көрсетеді шии болыңыз, бірақ іс жүзінде олар Құдайға немесе Оның пайғамбарына немесе Оның кітабына сенбейді ... Мүмкіндігінше олар мұсылмандардың қанын төгеді ... Олар әрқашан мұсылмандардың қас жауы ... соғыс пен жаза ислам заңына сәйкес оларға қарсы ең үлкен тақуалық істер мен маңызды міндеттердің бірі болып табылады ». - Дэниел Пайпс (1992) келтірген Ибн Таймия. Үлкен Сирия. Оксфорд университетінің баспасы. б. 163. ISBN  9780195363043.
  109. ^ Джеймс Льюис (2002). Культ, секталар және жаңа діндер энциклопедиясы. Prometheus Books. Алынған 13 мамыр 2015.
  110. ^ «Друздар халықтары араб па әлде мұсылмандар ма? Олардың кім екенін түсіну». Араб Америка. Араб Америка. 8 тамыз 2018. Алынған 13 сәуір 2020.
  111. ^ Тримингем (1998), б. 1
  112. ^ «Сейф эд-Дин Бохарзи және Баян-Қули хан кесенелері». Алынған 15 ақпан 2015.
  113. ^ «Моуридтер Солтүстік Америкада 19 жылдығын тойлайды» авторы Айеша Аттах. Африка журнал. (nd). шығарылды 2007-11-13.
  114. ^ Наср, Сейед Хоссейн (2007). Ақиқат бағы. Нью-Йорк, Нью-Йорк: HarperCollins. бет.195. ISBN  978-0-06-162599-2.
  115. ^ «Суфия Нурбахшия». Архивтелген түпнұсқа 2014-12-18. Алынған 15 ақпан 2015.
  116. ^ Аггарвал, Равина (2004-11-30). Бақылау сызықтарынан тыс: даулы мәселелер бойынша жұмыс және саясат. ISBN  0822334143.
  117. ^ Кумар, Радж (2008). Қол тигізбейтін энциклопедия: Ежелгі ортағасырлық және қазіргі заманғы. б. 345. ISBN  9788178356648.
  118. ^ Метц, Хелен Чапин. «Сануси ордені». Ливия: Елді зерттеу. Конгресс кітапханасына арналған GPO. Алынған 28 ақпан 2011.
  119. ^ «Әзірет Сұлтан Баху». Архивтелген түпнұсқа 2015 жылғы 27 наурызда. Алынған 22 сәуір 2015.
  120. ^ «Үй - ZIKR». Алынған 22 сәуір 2015.
  121. ^ Джордж Салиба (1994), Араб астрономиясының тарихы: исламның алтын ғасырындағы планетарлық теориялар, 245, 250, 256-57 беттер. Нью-Йорк университетінің баспасы, ISBN  0-8147-8023-7.
  122. ^ Король, Дэвид А. (1983). «Мамлюктердің астрономиясы». Исида. 74 (4): 531–55. дои:10.1086/353360. S2CID  144315162.CS1 maint: ref = harv (сілтеме)
  123. ^ Хасан, Ахмад Ю (1996). «XVI ғасырдан кейінгі ислам ғылымының құлдырауының факторлары». Шарифада Шифа Аль-Аттас (ред.). Ислам және қазіргі заманның шақыруы, Ислам туралы инаугурациялық симпозиум материалдары және қазіргі заманның шақыруы: тарихи және заманауи контексттер, Куала-Лумпур, 1-5 тамыз 1994 ж.. Халықаралық исламдық ой және өркениет институты (ISTAC). 351–99 бет. Архивтелген түпнұсқа 2015 жылғы 2 сәуірде.
  124. ^ Ортағасырлық Үндістан, NCERT, ISBN  81-7450-395-1
  125. ^ Вартан Григориан, «Ислам: Монолит емес, мозаика», Брукингс Институты Баспасөз, 2003, 26–38 б. ISBN  0-8157-3283-X
  126. ^ Исламдық радикализм және көпмәдениетті саясат. Тейлор және Фрэнсис. 2011-03-01. б. 9. ISBN  978-1-136-95960-8. Алынған 26 тамыз 2012.
  127. ^ Субтельный, Мария Ева (қараша 1988). «Кейінгі Тимуридтер кезіндегі мәдени патронаттың әлеуметтік-экономикалық негіздері». Халықаралық Таяу Шығыс зерттеулер журналы. 20 (4): 479–505. дои:10.1017 / S0020743800053861. Алынған 7 қараша 2016.
  128. ^ Білгір - 219 том - 128 бет
  129. ^ Еуропа екінші мыңжылдықта: гегемонияға қол жеткізді ме? - бет 58
  130. ^ Руджеро, Гвидо (15 сәуір 2008). Ренессанс әлемдерінің серігі, Гвидо Руджеро. ISBN  9780470751619. Архивтелген түпнұсқа 2016 жылғы 8 қарашада. Алынған 7 қараша 2016.
  131. ^ Монфасани, Джон (2016). Ренессанс гуманизмі, орта ғасырлардан қазіргі заманға дейін. Тейлор және Фрэнсис. ISBN  978-1-351-90439-1.
  132. ^ Boia, Lucian (2004). Мәңгі жас: ұзақ өмір сүрудің мәдени тарихы. Reaktion Books. ISBN  978-1-86189-154-9.
  133. ^ BBC Science and Nature, Леонардо да Винчи Алынған күні 12 мамыр 2007 ж
  134. ^ BBC тарихы, Микеланджело Алынған күні 12 мамыр 2007 ж
  135. ^ Галилей, Галилей (1974) Екі жаңа ғылым, транс. Стиллман Дрейк, (Мэдисон: Унив. Висконсин пр. 217, 225, 296–67 бб.).
  136. ^ Муди, Эрнест А. (1951). «Galileo and Avempace: динамикасы мұнара эксперименті (I)». Идеялар тарихы журналы. 12 (2): 163–93. дои:10.2307/2707514. JSTOR  2707514.
  137. ^ Клагетт, Маршалл (1961) Орта ғасырлардағы механика ғылымы. Мадисон, Унив. Висконсин пр. 218–19, 252-55, 346, 409–16, 547, 576–78, 673–82 бб.
  138. ^ Майер, Аннелиез (1982) «Галилей және импульстің схоластикалық теориясы», 103–23 бб. Нақты ғылым табалдырығында: Аннелиз Майердің соңғы ортағасырлық табиғи философия туралы таңдамалы жазбалары. Филадельфия: Унив. Пенсильвания штаты Пр. ISBN  0-8122-7831-3
  139. ^ Ханнам, б. 342
  140. ^ Грант, 29-30, 42-47 беттер.
  141. ^ Готлиб, Энтони: Ағарту туралы арман: қазіргі заманғы философияның өрлеуі. (Лондон: Liveright Publishing [W. W. Norton & Company], 2016)
  142. ^ Лаверт, Соня; Шредер, Винфрид (ред.): Дат мұрасы: 17 ғасырдың радикалды ойшылдары және ағартушылық. (Лейден: Брилл, 2016)
  143. ^ * Артур Шопенгауэр: «Декарт заманауи философияның әкесі ретінде негізінен және жалпы алғанда дұрыс саналады, өйткені ол ақыл-ой факультетіне ерлерді бір жағынан Библия, ал Аристотельмен миды Библияның орнында қолдануға үйрету арқылы аяғында тұруға көмектесті. екіншісі бұрын қызмет еткен ». (Идеал мен шындық туралы ілім тарихының нобайы) [түпнұсқа немісше]
    • Фридрих Хайек: «Конструктивистік рационализм деп атайтын негізгі идеялар өзінің ең толық көрінісін алған ұлы ойшыл Рене Декарт болды. [...] Декарттың бірден-бір қамқорлығы ұсыныстардың шындық өлшемдерін белгілеу болса да, олар сөзсіз оның ізбасарлары іс-әрекеттің орындылығы мен негізділігін бағалау үшін қолданды ». (Құқық, заңнама және бостандық, 1973)
  144. ^ Леб, Луис Е .: Декарттан Хьюмге дейін: континенталды метафизика және қазіргі заманғы философияның дамуы. (Итака, Нью-Йорк: Корнелл университетінің баспасы, 1981)
  145. ^ Рассел, Бертран: Батыс философиясының тарихы. (Лондон: Джордж Аллен және Унвин, 1946). Бертран Рассел: «Ол [Декарт] Голландияда жиырма жыл өмір сүрді (1629-49), тек Францияға және Англияға бір рет қысқа сапарларды қоспағанда, барлығы ХVІІ ғасырда Голландияның маңыздылығын асыра айту мүмкін емес. , алыпсатарлық бостандығы болған бір ел ретінде ».
  146. ^ Найден-Буллок, Тэмми: Спинозаның радикалды декарттық ақыл-ойы. (Continuum, 2007)
  147. ^ * Георгий Фридрих Гегель: «Декарттың философиясы ерекше сипаттамасыз дамулардың алуан түрлілігін бастан кешірді, бірақ Бенедикт Спинозада осы философтың тікелей мұрагері табылуы мүмкін, ал декарттық принципті ең алыс логикалық тұжырымдарға дейін жүргізген». (Философия тарихы бойынша дәрістер ) [түпнұсқа немісше]
    • Гегель: «... Сондықтан ойлану өзін спинозизм тұрғысынан қоюдан басталуы керек екенін ескеру керек; Спинозаның ізбасары болу - бұл барлық философияның маңызды бастауы.» (Философия тарихы бойынша дәрістер ) [түпнұсқа немісше]
    • Гегель: «... Шындығында, Спинозаның қазіргі философияда сынақ нүктесі жасалды, сондықтан оны шынымен айтуға болады: сен не спинозистсің, не мүлде философ емессің». (Философия тарихы бойынша дәрістер) [түпнұсқа немісше]
    • Фридрих Вильгельм Шеллинг: «... Бұл, әрине, оның тереңдігі туралы идеяны тудыратын және жасырын, бірақ қайтпас сүйкімділігімен көптеген саналарды өзіне тартқан спинозистік жүйенің тыныштық пен тыныштық екендігі сөзсіз. Спинозистік жүйе де әрқашан белгілі бір күйде қалады модельді сезіну.Бос бостандық жүйесі, бірақ дәл осындай қарапайым контурымен, сондай-ақ керемет контрастриджімен (Гегенбильд) Spinozist жүйесінің - бұл шынымен де ең жоғары жүйе болар еді. Міне, сондықтан спинозизм көптеген шабуылдарға және көптеген болжамдарды жоққа шығарғанымен, ешқашан шынымен өткенге айналған емес, осы уақытқа дейін оны жеңе алмады және философияда шындыққа толық жетуге ешкім үміттене алмайды. өмірінде кем дегенде бір рет спинозизм шыңырауында өзін жоғалтқан емес ». (Қазіргі заманғы философия тарихы туралы, 1833) [түпнұсқа немісше]
    • Генрих Гейне: «... Сонымен қатар, мистер мырзаны сөзсіз сақтауға болады. Шеллинг Гегель Шеллингке қарағанда Спинозадан көп қарыз алды. Егер Спинозаны қатаң, көне картезиандық математикалық түрінен босатып алып, көпшілікке қол жетімді етсе, онда ол басқалардың бәрінен гөрі идеялардың ұрлығына шағымдана алатындығын көреміз. Біздің қазіргі барлық философтарымыз, мүмкін, Барух Спинозаның көзілдірігі арқылы қарайды. «Германиядағы дін және философия тарихы туралы, 1836) [түпнұсқа немісше]
    • Карл Маркс & Фридрих Энгельс: «Спинозизм ХVІІІ ғасырда екеуі де үстемдік етті оның кейінгі француз әртүрлілігі материяны субстанцияға айналдырған, және деизмде, бұл материяға неғұрлым рухани есім берген .... Спинозаның француз мектебі және деизмді қолдаушылар оның жүйесінің шын мәніндегі мағынасын таласқан екі секта болды ... «(Қасиетті отбасы, 1844) [түпнұсқа немісше]
    • Джордж Генри Льюис: «Батыл және қарапайым адам, адамзат ұрпағын иелене алатын ең терең тақырыптар туралы шын жүректен ой жүгірте отырып, ол абстрактілі алыпсатарлықтың таңқаларлық күштерінің бірі болып қала беретін жүйені жасады - бұл екіге жуық уақыт бойы бұзылған жүйе ғасырлар, адам ойлап тапқан ең жаман және күпірлік ретінде; және қазіргі алпыс жыл ішінде ата-ананың ата-анасына айналды. тұтас ұлттың философиясы, оның табынушылары арасында дәуірдегі ең тақуа және даңқты зияткерлердің қатарына кіреді. «Философияның өмірбаяндық тарихы, Т. 3 және 4, 1846)
    • Джеймс Энтони Фруд: «Біз оның тұжырымдарын жоққа шығара аламыз; оның ойлау жүйесін ерсі және тіпті зиянды деп санауымыз мүмкін, бірақ біз оған барлық адал және құрметті адамдардың құқығы болып табылатын құрметтен бас тарта алмаймыз. [...] Спинозаның еуропалық ойға әсері де тым жоғары жоққа шығаруға немесе бөлуге өте жақсы ... »(1854)
    • Артур Шопенгауэр: «Барлық спекулятивтік теологияны кантиандық сынға алудан Германияның философтары дерлік өздерін Спинозаға тастады, осылайша бүкіл бекер әрекеттердің тізбегі атымен белгілі болды постанттық философия - жай спинозизм - талғамсыз киінген, түсініксіз тілдің барлық түріне оранған және басқаша бұрмаланған ... «(Әлем ерік және идея ретінде, 1859) [түпнұсқа немісше]
    • С.М. Меламед: «The немістердің Спинозаны қайта табуы екі жүз жылға жуық уақыт ішінде неміс халқының мәдени тағдырларының қалыптасуына ықпал етті. Реформация кезінде бірде-бір рухани күш неміс өмірінде Інжіл сияқты күшті болмаған сияқты, ХVІІІ-ХІХ ғасырларда спинозизм сияқты неміс өмірінде бірде-бір интеллектуалды күш үстемдік етпеді. Спиноза неміс болатының магнитіне айналды. Қоспағанда Иммануил Кант және Гербарт, Spinoza соңғы екі ғасырда Германиядағы барлық ұлы интеллектуалды қайраткерлерді, ең үлкендерінен бастап, Гете, ең таза, Лессинг." (Спиноза және Будда: Өлі Құдайдың көріністері, Чикаго университеті, 1933 ж.)
    • Луи Алтуссер: «Спинозаның философиясы философия тарихында бұрын-соңды болып көрмеген теориялық төңкерісті енгізді, мүмкін барлық уақыттағы ең үлкен философиялық революция, егер біз Спинозаны философиялық тұрғыдан Маркстың жалғыз тікелей атасы ретінде қарастыра алатын болсақ. Алайда, бұл радикалды революция жаппай тарихи репрессия және спинозистік философия кейбір елдерде бұрын болған және әлі күнге дейін марксистік философиямен бірдей тағдырды бастан өткерді: бұл «атеизм» айыптауы үшін айыпты дәлел болды ». (Оқу капиталы, 1968) [француз тіліндегі түпнұсқа]
    • Фредерик С.Байзер: «ХVІІІ ғасырдың аяғында спинозизмнің өрлеуі кантианизмнің пайда болуынан кем емес маңызды құбылыс. ХІХ ғасырдың басында Спинозаның философиясы басты бәсекелес болды Кант және тек Спинозада Кант сияқты көп табынушылар немесе жақтастар болды. «Парасат тағдыры: Канттан неміс философиясы Фихте, 1987)
  148. ^ Фёрстер, Эккарт; Меламед, Итжак Ю. (ред.): Spinoza және Неміс идеализмі. (Кембридж: Cambridge University Press, 2012)
  149. ^ Вербек, Тео: Декарт және голландтықтар: декарттық философияға алғашқы реакциялар, 1637–1650 жж. (Карбондейл: Оңтүстік Иллинойс университетінің баспасы, 1992)
  150. ^ Дуглас, Александр Х .: Спиноза және голландтық декартизм: философия және теология. (Оксфорд: Oxford University Press, 2015)
  151. ^ Стразони, Андреа: Нидерландтық картезианизм және ғылым философиясының тууы: Регийден Гравесандеге дейінгі философияның қызметін қайта бағалау, 1640–1750. (Берлин: Де Грюйтер, 2018)
  152. ^ Чиерегин, Франко: L'fluenza dello spinozismo nella formazione della filosofia hegeliana. (Падова: CEDAM, 1961)
  153. ^ Хуенеманн, Чарльз; Дженнаро, Рокко Дж. (Ред.): Рационалистер туралы жаңа очерктер. (Нью-Йорк: Oxford University Press, 1999)
  154. ^ Перебум, Дерк (ред.): Рационалистер: Декарт, Спиноза және Лейбниц туралы сыни очерктер. (Ланхэм, MD: Роуэн және Литтлфилд, 1999)
  155. ^ Фемистер, Полин: Рационалистер: Декарт, Спиноза және Лейбниц. (Малден, MA: Polity Press, 2006)
  156. ^ Гэмпшир, Стюарт: Парасат дәуірі: 17 ғасырдағы философтар. Кіріспемен және түсіндірмемен таңдалған. (Нью-Йорк: Тәлімгер кітаптары [Жаңа Америка кітапханасы], 1956)
  157. ^ Робинсон, Ховард. [2003] 2016. "Дуализм »(Аян). Стэнфорд энциклопедиясы философия, өңделген Эдвард Н. Зальта.
  158. ^ Декарт, Рене. [1641] 1984. "Бірінші философия туралы медитация «1-62 бет Рене Декарттың философиялық жазбалары 2, аударған Дж.Коттингем, Р.Стутхоф және Д.Мердок. Кембридж: Кембридж университетінің баспасы.
  159. ^ Батыс өркениетінің тараулары, 1 том. Колумбия университетінің баспасы. 2012. б. 465. Гольбах ақыл-ой мен табиғатқа табынуды кульминистердің Жоғарғы болмысын атеистік теріске шығаруда өзінің шарықтау шегіне жеткізді және рационалды дінге ең ықпалды шабуыл жасады ...
  160. ^ Тасқын, Гэвин (2012). Діннің маңыздылығы: біздің ғажап әлемдегі мәні мен әрекеті. Джон Вили және ұлдары. ISBN  978-1405189712. 1793 жылы француз төңкерісі кезінде Париждің готикалық соборы христиан дінінің орнын басуға бағытталған атеистік ілім болып табылатын Парасат культі болып қайта құрылды.
  161. ^ Бейкер, Кит М. (1987). Батыс өркениетіндегі Чикаго университетінің оқулары, 7 том: Ескі режим және француз революциясы. Чикаго Университеті. б. 384. ISBN  978-0226069500. Мамыр айында ол жоғары мәртебелі мерекеден басталатын революциялық фестивальдардың бүкіл циклын ұсынды. Бұл соңғысы христиан дініне қарсы жаңа азаматтық дінді атап өтуге ниет білдірді, өйткені бұл экстремалды дехристионистердің атеизміне қарсы болды (бұған дейін Руль Респеспьер мен оның серіктері құлшылық еткен).
  162. ^ МакГрат, Алистер (2008). Атеизмнің іңірі: қазіргі әлемдегі күпірліктің өрлеуі мен құлдырауы. Кездейсоқ үй. б. 45. ISBN  978-1407073767. Ол 1793 жылы 10 қарашада ресми түрде жарияланған атеистік «Парасаттылық культіне» үгіт жүргізген фракцияның белсенді мүшесі болды.
  163. ^ Дойл 1989 ж, б. 389
  164. ^ Роберсон, Русти (2016), «Қайырымдылық дәуіріндегі ағартушылық тақуалық: Британдық Атлантикалық әлемдегі христиандық білім қозғалысы», Шіркеу тарихы, 85 (2): 246, дои:10.1017 / S0009640716000391
  165. ^ «Ағарту дәуірі: басынан аяғына дейін тарихы: 3-тарау». Publishhau5.com. Архивтелген түпнұсқа 3 наурыз 2017 ж. Алынған 3 сәуір 2017.
  166. ^ Евген Вебер, Қозғалыстар, ағымдар, тенденциялар: ХІХ-ХХ ғасырлардағы еуропалық ойдың аспектілері (1992).
  167. ^ Оутрам, Доринда (2006), Ағартушылық панорама, Getty Publications, б. 29, ISBN  978-0892368617
  168. ^ Зафировский, Милан (2010), Ағарту және оның қазіргі қоғамға әсері, б. 144
  169. ^ Гей, Питер (1996), Ағартушылық: түсіндіру, В.В. Norton & Company, ISBN  0-393-00870-3
  170. ^ Остин, Дэвид (күз 2007). «Монреальға апаратын барлық жолдар: қара күш, Кариб теңізі және Канададағы қара радикалды дәстүр». Африка Американдық тарихы журналы. 92 (4): 516–539. дои:10.1086 / JAAHv92n4p516. S2CID  140509880.
  171. ^ Олорунтоба-Оджу, Омотайо (желтоқсан 2012). «Африка және Кариб драмасында Пан Африкаизм, миф және тарих». Пан Африка зерттеулер журналы. 5 (8): 190 фф.

Әрі қарай оқу

  • Армитаж, Д., 2007. Тәуелсіздіктің жариялануы: Жаһандық тарих. Гарвард университетінің баспасы.
  • Бэйли, Калифорния, 2004. 1780-1914 ж.ж. қазіргі әлемнің дүниеге келуі: ғаламдық байланыстар мен салыстырулар. Оксфорд: Блэквелл.
  • Hourani, A., 1983. 1798-1939 жылдардағы либералдық дәуірдегі араб ойы. Кембридж университетінің баспасы.
  • Мойн, С. және Сартори, А. редакциялары, 2013. Жаһандық интеллектуалды тарих. Колумбия университетінің баспасы.
  • Уотсон, П., 2005. Идеялар: өрттен Фрейдке дейінгі ой мен өнертабыстың тарихы (36-бет). Нью-Йорк: HarperCollins.