Кореядағы синто - Shinto in Korea

Бөлігі серия қосулы
Синтоизм
Синтоизм
Тәжірибелер мен сенімдер
Синто храмдары
Көрнекті Ками
Маңызды әдебиеттер
Сондай-ақ қараңыз

Шығу тегі Кореядағы синто бұл, ең алдымен, Жапонияның 1876 жылғы теңгерімсіз келісімшарттан кейінгі шабуылдарының нәтижесі. Синтоның Кореядағы өсуі Жапония үкіметінің Жапонияның дәстүрлі фольклорлық практикасын идеологиялық қолданумен тікелей байланысты, кейінірек «Мемлекеттік синтоизм «Жапония Кореяға бақылауды кеңейте отырып, әр провинцияда бір ұлттық қасиетті орынға ие болу үшін қасиетті орындардың санын көбейтті. 1945 жылға қарай қасиетті орындарға бару көптеген жағдайларда міндетті болды.

ХХ ғасырдың басында жапон ашық хаттары көрсетілген Чесен ғибадатханасы Сеулде (1925-1945)

Синтоны енгізу

Жапония Мэйдзиді қалпына келтіру арасындағы кез-келген қатынастардан белсенді түрде бас тартқан болатын Синтоизм, Жапонияның халықтық дәстүрі және діни сенім. Императорлық Жапония синтоизмді моральдық нұсқауларға емес, дәстүрлер жиынтығына негізделген «діннен тыс» институт ретінде түсіндірді.[1] Осылайша, синтоизм рәсімдеріне қатысу талаптары Мэйдзи дәуірінің діни бостандық доктринасын бұзу болып саналмады. Бұл кейінірек «сипатталған мемлекеттің ұстанымы болдыМемлекеттік синтоизм, «міндетті түрде діни қызметкерлер немесе синтоизмді ұстанушылар емес.[2]

Қасиетті орындарды енгізу

Кореядағы синтоизмнің алғашқы храмы деп саналады Котохира храмы (金刀 比 羅 神社), кейінірек Ритосан храмы (龍頭 山 神社)1678 жылы салынған, оны Жапон үйінің жергілікті сауда кеңсесінің қызметкерлері салған.[3]

1876 ​​жылы Жапония-Корея достық туралы шарт жапон қоныстанушыларын және синтоизмді қабылдаушыларды енгізді Инчхон, Пусан, және Вонсан.[4] Жапондық саудагерлер осы порттарға келген кезде олар өздерімен бірге синтоизм тәжірибелерін алып келді. Мысалға, Генцан храмы (元山 神社)Вонсан қаласында 1882 жылы салынды, кейінірек 1936 жылы жапондар Ұлттық храм мәртебесіне көтерді.[3] 1911 жылға қарай, Дайцзинū (大 神宮), Сугавара Тенманū (菅原 神社), және Конпира Джинджа (金刀 比 羅 神社) қасиетті орындар құрылды,[4] сол жерде тұратын жапон азаматтарының тәжірибесі үшін.[5] Басқа белсенді топтар кіреді Конкукō (金光 教), Тенрикō (天理教), Онтакекиō (御 岳 教), және Шинрикō (神 理 教).[4]

Кейін 1910 жылғы Жапония-Корея келісімі, Корея толығымен астында болды Жапон билігі. Өз кезегінде Жапония үшін Жапония үшін Кореяны басқаруға жауапты генерал-губернаторға қасиетті орындарды пайдалануды кеңейтуге өкілеттік берілді.[3] Бір жылдан кейін Кореядағы қасиетті орындар туралы полицияның хабарламасында «қасиетті орындар жергілікті жерлерді қорғау мақсатында құрылады және көптеген тұрғындар арасында өте құрметті. Қасиетті орындарды басқа азаматтық топтармен бірге жапондардың жергілікті қауымдастығы басқарады. тұрғындар ».[4][6]

1913 жылы оккупацияның мерейтойына орай кореялық корольдік отбасы мүшелері Сеулдегі синтоизм храмында Аматерасуға құрбандық ұсынды, бұл олардың Жапония үкіметіне бағынышты екенін білдірді.[7]:65 Сонымен қатар, жапондық экспатрианттар бұл кезде жапондықтардың әдет-ғұрпын қорғайтын және үкіметтің оларды насихаттау туралы бұйрығына қарамастан, корейлерді киелі орындарды тартуға немесе оларға хабарлауға құлықсыз болатын, ал жапон үкіметі корей азаматтарын қасиетті орындардағы көшбасшылық рөлдерге қосуға тырысты.[7]:66

Чесен ғибадатханасы, Сеулде, 1920 жылы салынды және 1925 жылы Императорлық храм деп аталды (аяқталуға бірнеше ай қалғанда).[3] Бұл мемлекет қаржыландырған бірінші корей храмы болды және әр корея провинциясында салынатын ұлттық қасиетті орындардың қатарында алғашқы болып құрылды.[3] 1930 жылдарға қарай Кореяның генерал-губернаторының саясаты - Кореядағы әр ауылға синтоизм храмын салу,[5] 1945 жылы жапон оккупациясының соңында 995-ке жетті. Бұл соғыс кезінде Жапониядан тыс жерде салынған барлық киелі орындардың 57 пайызы.[3] Бұл ғибадатханалар жергілікті тұрғындармен сөйлесу кезінде экспраттар басқарған қасиетті орындарға қарағанда агрессивті болды.[7]:80

Міндетті түрде қатысу

1925 жылы бастауыш сынып оқушылары мен қызметкерлері «Императорлық тақырып құру» бастамасы аясында жергілікті қасиетті орындарға баруы керек болды, kōminka seisaku.[3] 1936 жылы жоғары оқу орындарының студенттері үшін де қасиетті орынға құлшылық ету міндетті болды.[8] Бұл сапарларға қатысудан бас тартатын мектептер жабылуы мүмкін.[3] 1938 жылғы Ұлттық мобилизация заңына сәйкес, христиандық мектептердің қасиетті жерлерге баруын талап ететін заңдар барлық христиандарды қамтитын кеңейтілді.[3] Сол қыркүйекте Кореядағы пресвитериан шіркеуінің мүшелері шанышқыларын алып, қасиетті орынға баруға мәжбүр болды.[3]

Синто храмының шығарылымы

Христиандар үшін қасиетті рәсімдерге бару-келмеуі туралы мәселе, әсіресе 1930 жылдары, корей шіркеуін терең бөліп жіберген дилемма болды, бұл кезде пресвитериандар неғұрлым қатты қарсы болды, ал методистер мен римдік католиктер бұл дәстүрге төзімді болды. Шетелдік миссионерлер бастапқыда бұл мәселені ең ашық айтқан, бірақ олардың қарсылығы көптеген адамдар енді Кореяда, атап айтқанда солтүстікте қала алмады дегенді білдірді.

Бір жағынан көптеген шіркеулер мен миссия топтары бұны пұтқа табынушылық деп санады, ал көптеген басқа шіркеулер бұл рәсімдер діни сипатта емес, керісінше ультра-ұлтшылдық деп мәлімдегенде жапондарға сенді. Соңғысы қасиетті ғибадатқа түбегейлі қарсылық Кореядағы христиан дініне жақсылық жасаудан гөрі көп зиян тигізеді деп санады. Осылайша, жапондық отарлаушыларды тыныштандыру және христиандық мектептерді ашық ұстау үшін көптеген христиандар қасиетті ғибадатқа, соның ішінде Пресвитерианның Бас Ассамблеясына толеранттылық таныта бастады, бір кездері бұл дәстүрге қарсы болған. Көптеген христиандар қасиетті орындарға табынуға қатысқандықтан, бұл фундаменталистердің дауын әлсіретті; ‘Егер олар мұны істегені дұрыс болса, сіз де жасай аласыз’.

Екінші дүниежүзілік соғыстан кейінгі, бүгінгі күні де храм туралы мәселе корейлік христиандар арасында өте маңызды мәселе болып қала береді. Көптеген адамдар бұл шіркеуді көрініп тұру үшін сыпайы қажеттілік деп санағанымен, көптеген адамдар қуғын-сүргінге ұшыраған христиан басшыларының Інжілге деген адалдығының жоқтығына көңілдері қалды; олар туралы жиі уағыздайтын. Келесі онжылдықтарда көптеген пасторлар (бірақ барлығы бірдей емес) жапон отаршылдығы кезінде сенімдеріне нұқсан келтіргені үшін тәубеге келді және сенімдерінің тұтастығын қалпына келтіру тәсілі ретінде қысқа мерзімге «қой» болуға шақырылды.[9]

Корей дәстүрімен интеграция

Сияқты жапондық империялық ғалымдар Ризо Тори және Огасавара Шезо корей және жапон халық дәстүрлері ортақ, шамандық байланыстырады деген ұстанымды жақтады, бұл империялық жапондықтардың корейлік оккупацияның заңдылығы туралы талаптарын күшейтті.[3][5] Бұл аргумент оларды Мэйдзи Императорына табынуды біріктіруге шақырады Данкун (だ ん く ん), Кореяның аңызға айналған негізін қалаушы. Корей ғалымы, Сай Нанзен, Таньгун синтоизмнің бастауы болды деп, бұл сенімге қарсы шығып, синтоизмді Азиядағы кең шаманистік дәстүрдің локализацияланған аспектісі ретінде қайта қарауды талап етті.[5] Ақырында Нам-сеонға синтоизм осы дәстүрдің негізгі көрінісі болды және барлық азиялық халықтық дәстүрлер басқа формада синтоизм болды деген идеяны алға тарту үшін қысым жасалды.[5]

Сол кездегі басқа зиялылар «мұрагерлік туралы аңыз» деп аталатын нәрсеге баса назар аударды.[5] Бұл Данкунның «Ками «Корея, Корея жерін бақылауды өткен Императорлық отбасы, синтоизм күн құдайымен тығыз байланыстағы отбасылардың арқасында, Аматерасу Омиками.[5] Алайда, мемлекеттік аппарат Таньгунды тек Аматерасу amiмиками мен Император Мэйдзи камилері орналасқан Таңдалған ғибадатханаға толық енгізуден бас тартты.[3][10]

Соғыстан кейінгі

Жапонияның берілуімен және Кореяға басып кіруімен синтоизм храмдары азаматтардың оларды өртеп жіберуге шақырған қағаздарға ілінуі сияқты жеккөрушіліктің басты назарына айналды. Корейлер елдің айналасындағы кішігірім храмдарды жинай бастағанда, Чезень ғибадатханасындағы синтоизм діни қызметкерлері жапондық жәдігерлерді алып тастап, көп ұзамай Кореяның ұлттық храмын өз еркімен жою жоспарын құрды. Сайт содан кейін ауыстырылды Ан Джунг-геун Мемориалдық мұражай.[7]:205–206

Әдебиеттер тізімі

  1. ^ Hardacre, Helen (1991). Синто және мемлекет, 1868-1988 жж (1-ші қағаздан басылған. Ред.) Принстон: Принстон университетінің баспасы. ISBN  9780691020525.
  2. ^ Кин, құраст. Рюсаку Цунода; Wm. Теодор де Бари; Дональд (2006). Жапондық дәстүрдің қайнар көздері (2-ші басылым). Нью-Йорк: Колумбия Университеті. Түймесін басыңыз. ISBN  9780231139182.
  3. ^ а б в г. e f ж сағ мен j к л Накадзима, Мичио. «Теңізді кесіп өткен синто құдайлары: Жапонияның» Шетелдегі храмдар «, 1868-1945 жж.». Жапондық діни зерттеулер журналы. 37 (1): 21–46. JSTOR  27822898. Алынған 31 қаңтар 2016.
  4. ^ а б в г. Ким, Тэхун (2011 жылғы 1 қаңтар). «Діннің» 1910 жылдардағы отарлық Кореядағы орны: Императорлық тарихы «дін"". Корей діндерінің журналы. 2 (2): 25–46. дои:10.1353 / jkr.2011.0003. ISSN  2167-2040 - арқылыMUSE жобасы (жазылу қажет)
  5. ^ а б в г. e f ж Исомае, Джуньчи. «Отаршыл Кореядағы» Синто «төңірегіндегі дискурсивті формация». www.academia.edu. Алынған 23 қаңтар 2016.
  6. ^ Ким, Тэхун, ред. (1911). «Қасиеттер, ғибадатханалар және дін». 社 寺 宗教 (Shaji Shūkyō, 1910-1911) (Қоғамдық жазбалар) (корей және жапон тілдерінде). Tōhatsu dai 193 gō 統 発 第 193 号 Hyanggyō Jaisan Kanpu Sinseishō Kyakuka no Ken 郷 校 財産 還 付 申請書 却 下 ノ ノ 件 (Кореяның Ұлттық мұрағаты Корея Бас үкіметінің құжаттар жинағы).
  7. ^ а б в г. Генри, Тодд (2014). Ассимиляциялық Сеул: Жапон ережесі және отарлық Кореядағы қоғамдық кеңістіктің саясаты, 1910–1945 жж.. Калифорния университетінің баспасы. ISBN  9780520958418.
  8. ^ Ким, Сунг-Гун (1 маусым 1997). «Жапон отаршылдығы кезіндегі корей христианындағы синтоизм храмы туралы мәселе». Шіркеу және мемлекет журналы. 39 (3): 503–521. дои:10.1093 / jcs / 39.3.503. Алынған 31 қаңтар 2016(жазылу немесе Ұлыбританияның қоғамдық кітапханасына мүшелік қажет)
  9. ^ Ким, Сунг-Гун (1997). Жапон отаршылдығы кезіндегі корей христиандарындағы синтоизм храмы шығарылымы. Оксфорд, Англия: Oxford University Press. 100-150 бет. JSTOR  23921260.
  10. ^ Такаги, Хироси (қазан 1993). «官 幣 大 社 札幌 神社 と「 拓殖 」の 神学 (Kanpei taisha Sapporo jinja to» takushoku «no shingaku)» «. 地方 史 研究 (Чищи кенкиū) (жапон тілінде). 245: 13–17 (келтірілген Накаджима)