Жоғары сана - Википедия - Higher consciousness

Жоғары сана бұл құдайдың сана-сезімі немесе «жануарлар инстинкттерінен шығуға қабілетті адам санасының бөлігі».[1] Тұжырымдаманың ежелгі тамырлары болса да Бхагавад Гита және үнді Ведалар, ол айтарлықтай дамыған Неміс идеализмі, және қазіргі заманғы танымал орталық ұғым рухани, оның ішінде Жаңа дәуір қозғалыс.

Философия

Фихте

Иоганн Готлиб Фихте (1762-1814) - негізін қалаушылардың бірі Неміс идеализмі, теориялық және этикалық жазбаларынан дамыған Иммануил Кант.[2] Оның философиясы Кант пен неміс идеалисті идеялары арасында көпір құрайды Георг Вильгельм Фридрих Гегель.

Фихте ақырғы немесе эмпирикалық эгоды таза немесе шексіз эгодан айырды. Осы «таза эго» белсенділігін «жоғары интуиция» арқылы ашуға болады.[2][1 ескерту]

Майкл Уайтманның айтуынша, Фихтенің философиялық жүйесі «бұл батыстың тұжырымдамасы шығыс мистикалық ілімдері (of Адваита )."[2]

Шопенгауер

1812 жылы Артур Шопенгауэр сана «неғұрлым жақсы сана» терминін қолдана бастады

... [бұл] барлық тәжірибелерден, сондықтан теориялық және практикалық (инстинкт) барлық ақыл-ойдан тыс жатыр.[3]

Ясуо Каматаның пікірінше, Шопенгауэрдің «жақсы сана» идеясы Фихтенің «жоғары сана» идеясынан бастау алады (höhere Bewusstsein)[4] немесе «жоғары интуиция»,[5] және ұқсастық Шеллинг «интеллектуалды интуиция» туралы түсінік.[4] Шопенгауэрдің өзінің пікірінше, оның «жақсы сана» ұғымы Шеллингтің «интеллектуалды интуиция» ұғымынан өзгеше болды, өйткені Шеллинг ұғымы түсініктің интеллектуалды дамуын қажет етеді, ал «жақсы сана» ұғымы «көрегендіктің жарқылы сияқты» болды. , түсінуге ешқандай байланыссыз ».[4]

Шопенгауердің айтуынша

Мендегі жақсы сана мені енді жеке тұлға, себеп-салдар немесе пән немесе объект жоқ әлемге көтереді. Менің үмітім мен сенімім - бұл жақсы (өте сезімтал және уақыттан тыс) сана менің жалғызым болады, сондықтан мен бұл Құдай емес деп үміттенемін. Бірақ егер кімде-кім өрнекті қолданғысы келсе Құдай символдық тұрғыдан жақсы сана үшін немесе біз бөле алатын немесе атай алатын көптеген нәрселер үшін, сондықтан болсын, мен философтардың арасында емес едім.[6]

Негізгі түрлері

Сананың жоғары күйлерінің әр түрлі түрлері жеке немесе әр түрлі комбинацияларда пайда болуы мүмкін. Сананың жоғары күйлерінің белгілі түрлерінің тізімі:

  • медитациялы психотехниканың көмегімен қол жеткізілген сананың өзгертілген күйлері;
  • оңтайлы тәжірибе және «ағын» күйі;
  • жүгірушінің эйфориясы;
  • айқын армандау;
  • денеден тыс тәжірибе;
  • өлімге жақын тәжірибе;
  • мистикалық тәжірибе (кейде сананың барлық жоғары күйлерінің ең жоғарысы деп саналады) Ревонсуо, А. (2009). Сана-сезім жағдайлары. Сан-Диего: академиялық баспасөз. б. 1034 б. ISBN  978-0-12-373873-8.

Дін

Сенімдер

Дінде жоғары сана ұғымы кең таралған. Ең алғашқы тарихи ескертулер: Санскрит Үнді мәтіндері Упанишадтар.

Шлейермахер

Фридрих Шлейермахер (1768-1834) сананың төменгі және жоғары (өзіндік) арасындағы айырмашылықты жасады.[1][7] Шлейрмахердің теологиясында өзіндік сана «өзінен және оның« әлемінен »тәуелсіз тәуелсіз абсолюттік Құдайдың бар екеніне нұсқайтын сезімді» қамтиды.[8] Шлейермахер үшін «тақуалықтың барлық ерекше көріністері жалпы мәнге ие, олар сырттай« шексіз »ретінде Құдайға тәуелділікті сезінеді».[8] Тәуелділік сезімі немесе «құдай-сана» - бұл сананың жоғары формасы.[7] Бұл сана «Құдайдың өзі» емес,[9] өйткені Құдай бұдан былай «шексіз шексіз емес, шексіз шексіз, сананың жай проекциясы» болмақ.[9]

Шлейермахер үшін төменгі сана «адамзаттың жануарлар бөлігі» болып табылады, ол аштық, шөлдеу, ауырсыну мен рахат сияқты негізгі сезімдерді, сондай-ақ негізгі қозғағыштар мен ләззаттарды және [1] жоғары сана - бұл «жануарлардың инстинкттерін еңсеруге қабілетті адамның бөлігі»,[1] және «Құдаймен байланыс нүктесі». Bunge мұны былайша сипаттайды [1]«адам болудың мәні».[1]

Бұл сана болған кезде «адамдарға өздерінің ішкі түйсіктері Құдайдан алшақтамайды».[1] Төменгі және жоғары сана арасындағы қатынас «Павелдікі тәнді жеңу үшін рухтың күресі »,[1] немесе адамдардың табиғи және рухани жағы арасындағы айырмашылық.[7]

19 ғасырдағы қозғалыстар

«Эго-сананың әдеттерімен қорғалған» өзін-өзі тану «идеясы[10] және «жоғары сананы» іздеу 19 ғасырдағы қозғалыстарда көрінді Теософия[10] Жаңа ой[10] Христиан ғылымы,[10] және Трансцендентализм.[11]

19 ғасыр трансценденталистер бүкіл физикалық әлемді жоғары рухани әлемнің өкілі ретінде қарастырды.[12] Олар адамдар өздерін жануарлардың бейнеқосылғыларынан жоғары көтеріп, жоғары санаға жетіп, осы рухани әлемге қатыса алады деп сенді.[13]

Теофофиялық қозғалысты құрған Блаватскийдің айтуынша,

Теософия алған жоғары интуиция - немесе ақыл-ойды форма әлемінен формасыз рухқа жеткізген Құдай туралы білім, кейде адамға әр заманда және әр елде ішкі немесе көрінбейтін әлемдегі заттарды қабылдауға мүмкіндік берді.[14]

Блаватский Фихтеге Теософияны түсіндіргенде сілтеме жасайды:

Теософия [...] Гегель, Фихте және Спиноза сияқты еркектерді ескі грек философтарының еңбектерін бастауға және бір зат - құдайға, құдайлық даналыққа негізделген құдайдың бәріне түсініксіз, белгісіз және атаусыз деп болжауға мәжбүр етті.[14]

Қазіргі руханият

«Төменгі» және «жоғары сана» идеялары қазіргі танымал руханилықта танымал болды.[15] Джеймс Беверлидің айтуы бойынша, бұл оның негізінде жатыр Жаңа дәуір қозғалысы.[16]

Кен Уилбер «төменгі» және «жоғары сана» ұғымдарын қолдана отырып, ақыл-ойдың шығыс және батыс модельдерін біріктіруге тырысты. Оның кітабында Сана спектрі Уилбер сананы бір жағында кәдімгі хабардарлығы бар спектр, ал жоғары деңгейлерде тереңірек түсіну түрлері ретінде сипаттайды.[17] Кейінгі еңбектерінде ол сананың дамуын төменгі санадан жеке сана арқылы жоғарыға қарай даму ретінде сипаттайды трансперсоналды сана.[15]

Когнитивті ғылым

Джеральд Эдельман өзінің «Сана теориясында» жоғары сананы ажыратады немесе «екінші сана «бастап»бастапқы сана «, қабылдау мен эмоцияны қамтитын қарапайым сана ретінде анықталады. Жоғары сана, керісінше,» саналы болу саналы болуды «қамтиды, және» ойлау субъектісіне өзінің іс-әрекеттері мен сүйіспеншіліктерін тануға мүмкіндік береді «. талап етеді, минималды деңгейде семантикалық қабілеттілік, және «оның ең дамыған түрінде тілдік қабілетті немесе символдар мен грамматиканың тұтас жүйесін меңгеруді қажет етеді».[18]

Психотроптар

Мидың танымын және қабылдауын өзгерту үшін психоделиялық препараттарды қолдануға болады, кейбіреулері мұны жоғары сана мен трансценденттілік күйі деп санайды.[19] Әдеттегі психоделиялық препараттар - бұл галлюциногендер, LSD, DMT, каннабис, пейот және псилоцибин саңырауқұлақтары.[20] Вулфсонның айтуы бойынша, есірткіден туындаған осы өзгерген саналық күйлер ұзақ уақыт бойына және өзіндік жағымды өзгеріске әкелуі мүмкін.[21]

Дуттаның пікірінше, психоденалды терапия үшін психоделиялық препараттар қолданылуы мүмкін,[20] жоғары санаға қол жеткізу құралы ретінде, осылайша пациенттерге есте сақтайтын естеліктерге қол жеткізуге мүмкіндік береді.[20]

Сондай-ақ қараңыз

Ескертулер

  1. ^ Сондай-ақ, Daniel Breazeale (2013) қараңыз, Виссеншафтслей арқылы ойлау: Фихтенің алғашқы философиясындағы тақырыптар, және Стенфорд энциклопедиясы философиясы, «Иоганн Готлиб Фихте».

Әдебиеттер тізімі

  1. ^ а б c г. e f ж сағ Bunge 2001, б. 341.
  2. ^ а б c Whiteman 2014, б. 398.
  3. ^ Картрайт 2010, б. 181.
  4. ^ а б c Картрайт 2010, б. 181 ескерту 5.
  5. ^ Джилеспи 1996 ж, б. 194.
  6. ^ Картрайт 2010, б. 182.
  7. ^ а б c Мерклингер 1993 ж, б. 67.
  8. ^ а б Мерклингер 1993 ж, б. 65.
  9. ^ а б Мерклингер 1993 ж, б. 68.
  10. ^ а б c г. Heisig 2003, б. 54.
  11. ^ Лэдд және басқалар. 2010 жыл, б. 33-34.
  12. ^ Лэдд және басқалар. 2010 жыл, б. 33.
  13. ^ Лэдд және басқалар. 2010 жыл, б. 34.
  14. ^ а б «Хелена П.Блаватский, Теософия деген не?". Архивтелген түпнұсқа 2015-05-14. Алынған 2014-09-16.
  15. ^ а б Ханеграафф 1996 ж.
  16. ^ Беверли 2009.
  17. ^ Уилбер 2002, б. 3–16.
  18. ^ Эдельман 2004.
  19. ^ Дутта 2012
  20. ^ а б c Дутта, 2012 ж
  21. ^ Вулфсон, 2011 ж

Дереккөздер

  • Беверли, Джеймс (2009), Нельсонның иллюстрацияланған діндер туралы нұсқаулығы: әлем діндеріне жан-жақты кіріспе, Thomas Nelson Inc.
  • Бандж, Марсия ДжоАнн, ред. (2001), Христиан ойындағы бала, Wm. B. Eerdmans баспасы
  • Картрайт, Дэвид Э. (2010), Шопенгауэр: Өмірбаян, Кембридж университетінің баспасы
  • Кларк, В.Х. (1976). Психедельді есірткінің діни аспектілері. Әлеуметтік психология, 86–99 бб.
  • Dutta, V. (2012, шілде-қыркүйек). Өлім сана-сезімінің қуғын-сүргіні және психикалық саяхат. Онкологиялық зерттеулер журналы және терапевтика журналы, 336–342 бб.
  • Эдельман, Г.М. (2004), Аспаннан кеңірек: сананың феноменалды сыйы, Йель университетінің баспасы
  • Джилеспи, Майкл Аллен (1996), Ницшеге дейінгі нигилизм, Чикаго Университеті
  • Ханеграафф, Вутер Дж. (1996), Жаңа дәуір діні және батыс мәдениеті. Зайырлы ойдың айнасындағы эзотеризм, Лейден / Нью-Йорк / Колн: Э.Дж. Брилл
  • Хейсиг, Джеймс В. (2003), Джунг, христиан және буддизм. In: Полли Янг-Эйзендрат, Шоджи Мурамото (ред.), «Ояну және түсіну: дзен-буддизм және психотерапия», Routledge
  • Johanson, P., & Krebs, T. S. (2013, тамыз). Психеделика және психикалық денсаулық: халықты зерттеу. PLOS ONE.
  • Лэдд, Эндрю; Анеско, Майкл; Филлипс, Джерри Р .; Мейерс, Карен (2010), Романтизм және трансцендентализм: 1800-1860 жж, infoBase Publishing
  • Лернер, М.М. (2006, маусым). Психедельдік есірткіні қолданушылардың құндылықтары мен нанымдары: мәдениетаралық зерттеу. 38 том, 143–147 беттер.
  • Мерклингер, Филипп М. (1993), Философия, теология және Гегельдің Берлин дін философиясы, 1821-1827 жж, SUNY түймесін басыңыз
  • Stasko, A., Rao, S. P., & Pilley, A. (2012). Руханилық және галлюциногенді қолдану: колледж студенттері арасындағы пилоттық зерттеу нәтижелері. Халықаралық трансперсоналды зерттеулер журналы, 23-32.
  • Tart, C. T., & Davis, C. (1991). Тибет буддизмінің студенттеріне есірткінің психоделиялық тәжірибесі, алдын-ала барлау. Трансперсональды психология журналы, 139-173
  • Уайтмен, Майкл (2014), Кеңістік пен уақыт философиясы: және табиғаттың ішкі конституциясы, Routledge
  • Уилбер, Кен (2002), Сана спектрі, Motilal Banarsidass, ISBN  978-81-208-1848-4
  • Wolfson, P (2011) Тиккун қаңтар / ақпан т. 26 1-шығарылым, б10, 6б

Әрі қарай оқу

Классикалық батыстық мәтіндер
Екінші көздер
Қазіргі руханият

Сыртқы сілтемелер