Синтоизмдегі әйелдер - Women in Shinto

Жапондардың байырғы дәстүрлерінде әйелдер ерекше рөл атқарады Синтоизм, соның ішінде ғибадатхана бақылаушылары мен бақсылар ретінде қатысудың ерекше түрі немесе мико. Әйтсе де синтоизмдік діни қызметкерлерге тыйым салынды Екінші дүниежүзілік соғыс, синтоизмдегі діни қызметкерлердің саны - қазіргі діни қызметкерлердің аз бөлігі.

Синтодағы әйелдер тарихы

Синтоизмдегі әйелдер жиі көрінеді мико, әрдайым рухтар мен адамдар арасындағы өткізгіштер ретінде қарастырылатын ғибадатхана қыздары, дегенмен ер адамдар рухтың еркін жүзеге асыратын актерлар ретінде қарастырылады.[1]

Мифологиялық бастаулар

Синто мифтеріндегі әйелдердің алуан түрлі рөлдері ғалымдардың синтоизм пайда болған кездегі әйелдер рөлдері туралы жалпылау жасауын қиындатады.[2] Аматерацу, күн құдайы және Химико, Жапонияның ерте бақсы патшайымы - сенімнің орталық қайраткерлері. Басқа құдайларға жатады Бентен, сәттілік айдаһар-әйел, және Inari, формасын алатын күріш құдайы китсуне, а виксен (ұрғашы түлкі) көптеген синтоизмдерде.[3] The Кожики, сыпайылардан жиналуы керек синтоизмді қалыптастыратын әңгімелер жинағы, Hieda no Are және императрицаның өтініші бойынша жазылған, Джеммей.[3]

Синтоизмнің алғашқы жазбаларында 2-7 ғасырлар аралығында әйелдер құнарлылықтың өкілдері және тасымалдаушылары ретінде бағаланды. Ғалымдар арасында бұл қоғамдағы немесе синтоизмдік тәжірибе шеңберіндегі саяси билікке қаншалықты ауысқандығы туралы пікірталастар бар, кейбір дәлелдер еркек әріптестерінен әйелдерге деген ықыласты тенденцияны болжайды.[4] Кейбір зерттеушілер бұл кезде діни қызметкерлер ерлер мен әйелдердің қосарланған рөлі ретінде қарастырылған деп санайды, олар көбінесе ағасы мен қарындасы ретінде бірге жұмыс істейді.[1]

Исе ғибадатханасындағы әйелдердің жоғарғы діни қызметкерлері

Сипатталған Жапония мифологиясына сәйкес Нихон Шоки, Императордың немесе Императрицаның жиендері немесе қыздары синтоизмнің ең қасиетті жерлерінің бірінде делдал болып қызмет етті. Исе храмы, VII ғасырда басталды.[5] Бұл діни қызметкерлер әйел императорды сол Императордың құдайдың шығу тегімен байланыстыруға қызмет етті және 14 ғасырға дейін ресми ұстанымын сақтады.[6] Олар Патшалық сарайына сайланғаннан кейін бір жыл бойы шегініп, одан кейін оңаша түрде тағы бір жыл, Иседегі ғибадатханаға бармас бұрын, олар қатысып, 11 жыл бойы тазарту рәсімдерін бақылап отырды.[5] Зейнетке шыққаннан кейін олар үйлене алады.[2]

Хэйан дәуірі

Камо храмы, Киото

Хэйан дәуірінде Жапонияда буддистік және синтоизмдік сенімдердің ерте синтезі және Қытайдан конфуцийлік жүйенің интеграциясы байқалды.[2] Неғұрлым патриархалды конфуцианистік қоғамдық құрылымның енгізілуі әйел бақсылар мен әйел діни қызметкерлер үшін күштің төмендеуіне әкелді.[1][2] Мысалы, әйелдер бұдан былай қасиетті орындардағы ресми лауазымдарға ешқандай талаптары болмады,[2] және мико техникалық қызмет көрсетумен және күтумен шектелді.[7]

Кейбір зерттеушілер бұл уақытта рухани күш ерлер мен әйелдердің арасында тең деп саналса, ер діни қызметкерлер үлкен ықпал мен саяси күшке ие болды деп болжайды.[8] Басқалары синтоизмдегі ежелгі әйелдердің діни қызметкерлер ретіндегі рөлі ежелгі синтоизммен байланыссыз заманауи миф деп болжайды.[7]

Исе ғибадатханасындағы әйел діни қызметкерлер осы кезеңде өздерінің рөлін сақтап, сол кездегі позициямен толықтырылды Камо храмы Киотода.[2] Ise-дегі адамдар сияқты, Камодағылар да қасиетті орынға бақылау жасамас бұрын Император сарайында бір жыл қызмет етті. Бұл діни қызметкерлер ораза мен қадағалау рәсімдерін қоса, рәсімдер мен тазарулар жасайтын.[5]

Токугава және Мэйдзи дәуірі

Кезінде Токугава сегунаты, барлық синтоизм діни қызметкерлерінің бақылауымен шоғырландырылды Йошида әйел, діни қызметкерлердің билігін шектейтін отбасы.[9] The Мэйдзи дәуірі синтоизмнің тәжірибесін реттеуге ұмтылды; соның бір бөлігі ретінде 1868 жылы синтоизм діншілдері өз лауазымдарынан ығыстырылды. Бұл кезеңде ұлтшылдар қозғалысы (ұлтшыл қозғалыс емес еді, көптеген адамдар осы дәуірде қара ұлт сияқты ұлтшыл қоғамдарға жол беретін көптеген ережелерден бас тартты. айдаһар қоғамы) модернизацияға қарай әйелдермен тығыз байланысты сиқырлы элементтерді жоюға шақырды.[1] Бұл үрдіс жеңіліске дейін жалғасты Императорлық Жапония.[9] Императорлық Жапония жеңіліске ұшырағаннан кейін, синтоизм мен мемлекет заңды түрде ерекшеленді, оған мемлекеттің қатысуына тыйым салынды, ал кейінірек әйелдерге қайтадан діни қызметкер болуға рұқсат етілді.[1]

Әйелдерге қатысты синтоизм тыйымдары

Қасиетті жерлерден шығару

Альпинист әйелдерге тыйым салу туралы хабарлама

Жапония үкіметі жарлық шығарды (1872 ж. 4 мамыр, Мемлекеттік Ұлы Декрет 98): «Қасиетті орындар мен ғибадатханалардағы жерлерден әйелдерді шығарып тастаудың кез-келген тәжірибесі дереу жойылады, және ғибадат мақсатында тауға шығу және т.б. рұқсат етіледі ». Алайда, Жапониядағы әйелдер бүгінде мұндай орындардың барлығына толық қол жеткізе алмайды.[10] Мысалы, синтоизммен байланысты Бүкіләлемдік мұра сайтындағы белгі, Mt. Омине жылы Нара, әйелдерге шыңға шығуға тыйым салады, бұл бірқатар даулы наразылықтарды тудырды.[11] Кейбір синтоизмдер сондай-ақ жақындағы аналарды босанғаннан кейін 72 күн ішінде торий қақпасынан өтпеуді сұрайды.[11] Сондай-ақ, Жапониядағы әйелдерге 2001 жылға дейін Синтако храмдары өткізілетін Ямакасада, шерулерге қатысуға тыйым салынды.[11]

Кейбір тарихшылар әйелдерді шеттету дәстүрі таудағы қасиетті орындарға жақындағанда тасқа айналған немесе табиғи апатқа ұшыраған әйелдер туралы халық ертегілерінен туындаған болуы мүмкін деп болжайды.[12][13] немесе әйелдермен қарым-қатынасты жоққа шығарған және әдетте тауларда өмір сүрген діни аскетиктердің таңдауына байланысты.[12][14] Басқалары тыйымға монахтар мен монахтар арасындағы жыныстық қатынастарға қарсы будда ілімі әсер етеді деп болжайды.[12][15]

Қанның ластануы

Әйелдердің етеккір қаны - синтоизмдік тыйым, бұл буддистің қан тоғаны сутраның танымалдылығымен әсер етеді деп ойлайды (血盆 経, Ketsubonkyô). Бұл доктрина әйелдерді а Қан ботласы сутра етеккір қанымен ластану күнәсі үшін тозақ; тек дұға ғана оларды құтқара алды.[12][16] Будда діні болғанымен, синтоизмдер бұл практиканы өздерінің оқытуларында үлгі етіп, әйелдерді және етеккір әйелдермен байланыста болған ер адамдарды қасиетті жерлерден аулақ болуға шақырды.[12][15]

Синтоизмдегі діни қызметкерлер

Синтода әйел діни қызметкерлерге рұқсат етіледі, бірақ сирек болып қалады және жаңа синтоизмдегі әйелдердің дәстүрлі шаманистік рөлінен гөрі, жаңа тарихтан діни қызметкерлердің ерлер рөлін алады.[1] Әйелдер үшін діни басқарманың рөлі көбірек мико, бас діни қызметкерге көмектесетін қасиетті басқарушылар. Алайда ұйымдасқан синтодан тыс әйелдер арасында «мико» атағын алып, оны сәуегейлік пен емдік өнер сияқты синтоизмнің ерекше тәжірибелерімен байланыстыратындар саны артып келеді.[1]

Жылына 20 әйел бітіреді Кокугакуин университеті діни қызметкерлер болу куәліктері бар, жылына екіден аз діни қызметкер болады.[17] 2001 жылы Синто храмдарының қауымдастығы Токиода діни қызметкерлердің саны 25-тен аз болған деп есептеді.[17]

Екінші дүниежүзілік соғыс кезінде әйел діни қызметкерлерге тыйым салынды, бұл кішігірім отбасылар мен Жапониядағы дінге деген қызығушылықтың азайғанын көрсетті,[17] соғыстан кейінгі жұмыс күшінің жетіспеушілігі.[18] Діни қызметкерлердің алғашқы әйелдерінің көпшілігі соғысқа барған діни қызметкерлердің әйелі немесе қыздары болды. Әдетте бұл әйелдерді жаңа діни қызметкерлерге қарағанда жақсы көретін, өйткені олар күйеулерінің міндеттерін жақсы білетін және қоғамдастыққа еніп үлгерген.[19]

Діни қызметкерлерге арналған әйелдер туралы ерекше ойлар

Кейбір әйел синтоизмдер синтоизмнің әйелдерге деген көзқарасы бойынша басқа діндерден айырмашылығы жоқ деп санайды. Сол кезде 20 жылдан астам уақыт діни қызметкер болған әйел Акико Кобаяши ер діни қызметкерлердің де, діни қызметкерлер әйелдер бастаған қасиетті орындарға барғандардың да «қарсылығы жоқ» деп мәлімдеді.[18]

Етеккір Синтодағы діни қызметкерлерге ерекше қиындық туғызады, ол етеккір қанын қасиетті кеңістікті ластау деп санайды.[20] Бұл «қызыл тазалық» (ака фуджо, жапон тілінде) әйелдердің қасиетті кеңістікке қатысуын дәстүрлі шектеу ретінде қолданылды.[21] Қазіргі дәуірде синтоизмдегі діни қызметкерлерде етеккір кезеңі дәрі-дәрмектерді қолдану арқылы бақыланады.[4][22]

Синтоизм ұлттық секталарындағы кейбір маңызды қасиетті орындар, Ise және Атсута, діни қызметкерлердің әйелдердің қатысуын шектеуді жалғастырыңыз.[4] Синтоизмдегі әйелдердің діни қызметіне кедергі болатын тағы бір кедергілерге аға діни қызметкер діни тағылым кезінде жаңа діни қызметкерге тәлімгер ретінде қызмет ететін патронат жүйесі жатады. Бұл патронаж жүйесі еркек діни қызметкерлерге әйелдерге нұсқау беруге тыйым салады. Синтоизмдердің көпшілігі ер адамдар болғандықтан, бұл әйел діни қызметкерлерге аға тәлімгерлер табу қиынға соғуы мүмкін.[23]

Синтоизмнің діни қызметкерлері

Михоко Ишии Намбудағы Сува ғибадатханасының діни қызметкері болды, Аомори префектурасы, бас діни қызметкер болған күйеуі қайтыс болғаннан кейін.[24]

Юрий Кавасаки 2008 жылы синтоизмде қызмет еткен алғашқы әйел діни қызметкер болды Nikkō Tōshō-gū.

Нобуйо Отагаки, Амагасаки Эбису ғибадатханасында әйел синтоизм діни қызметкері, жылы Амагасаки, Хиого префектурасы, Жапония. Синто діни қызметкерінің қызы Отагаки мектеп бітірген Рицумейкан университеті.[25] Стюардесса ретінде жұмысқа кіріскеннен кейін Отагаки синтоизмді зерттей бастайды және священниктік куәлікке ие болады.[24] Нью-Йоркке екі жыл көшіп келгеннен кейін, ол Амагасакиге оралып, 2008 жылы діни қызметкер болды.[26] Ол бас діни қызметкер лауазымын 2012 жылы әкесінен алды.[24]

Халықтық синтоизмдегі әйелдер

Танымал, локализацияланған дәстүрлер әсер еткен, бірақ ресми түрде танылмаған,[27] Синтоизмнің практикасы, жалпы фигурасы бар итако, немесе ичико, немесе огамисама: соқыр орта. Бұл бақсылар - менструа алдында шақыруға кіретін әйелдер. Дәлелдер 1920-1930 жж. Ямагата, Аомори және Мияги префектураларындағы мектептер арасында осы әйелдердің бастамашылық тәжірибелерінің кейбір жалпы аспектілерін көрсетеді. Олар синтоизм мен буддалық дұғалар мен сутраларды жаттауды қоса алғанда, әртүрлі тәжірибелерге үйретілген. Әдетте жаттығулар салқын сумен жүзеге асырылады мизугоринемесе тазартқыш ванналар, олар ең төтенше түрінде бірнеше күн бойы мұздай судың көмегімен толық және тұрақты тұндыруды қамтуы мүмкін. Бұрын итако немесе ичико деп аталған әйел ками мен қайтыс болған рухтарға делдал ретінде қызмет етеді.[28]

Әдебиеттер тізімі

  1. ^ а б c г. e f ж Окано, Харуко (1997). Эрхарт, Х.Байрон (ред.). Жапон тәжірибесіндегі дін: дереккөздер мен түсіндіру (2-ші басылым). Белмонт, Калифорния: Wadsworth Pub. Co. 35-38 бет. ISBN  0534524613.
  2. ^ а б c г. e f Амброс, Барбара (2015). Жапон діндеріндегі әйелдер. Нью-Йорк: Нью-Йорк университетінің баспасы.
  3. ^ а б Монаган, Патриция (2014). Богинялар мен батырлардың энциклопедиясы. Жаңа әлем кітапханасы. б. 140.
  4. ^ а б c Окано, Харуко (1993). «Синтодағы әйелдер мен сексизм». Japan Christian Review. 59: 29.
  5. ^ а б c Бок, Феликия (1970). Энгишики: Энги дәуірінің процедуралары. Токио: София университеті. 51-52 бет.
  6. ^ Мичиго, Юса (1993). Синтоизмдегі әйелдер: есте сақталған бейнелер. Олбани: Нью-Йорк штатының мемлекеттік университеті. ISBN  978-0791416891.
  7. ^ а б Корниц, Нина (1999). Қауіпті әйелдер, өлімге әкелетін сөздер: фалликалық қиял және қазіргі заман. Стэнфорд университетінің баспасы.
  8. ^ Янагита, Кунио (1962). Янагита Кунионың шығармалары. Токио: Чикума Шоху. 7-22 бет.
  9. ^ а б Крамарае, Черис; Spender, Dale (2004). Routledge халықаралық әйелдер энциклопедиясы: жаһандық әйелдер мәселелері және білім. Маршрут. б. 1847. ISBN  9781135963156.
  10. ^ «Әйелдерді Жапониядағы қасиетті таулардан шығаруды елестету және байқау», Дьюитт, Линдси Э., Кюсю университетінің Азия гуманитарлық журналы. 1, 19-28 бб, 2016-03.
  11. ^ а б c Такемару, Наоко (2010). Жапон тілі мен қоғамындағы әйелдер. МакФарланд.
  12. ^ а б c г. e Фумико, Миязаки (1 қаңтар 2005). «Фиджи-әйел қажылар және әйелдерді алып тастауға қатысты көзқарастарды өзгерту». Монумента Ниппоника. 60 (3): 339–391. дои:10.1353 / mni.2005.0034. ISSN  1880-1390. S2CID  161322772 - арқылыMUSE жобасы (жазылу қажет)
  13. ^ Янагита, Кунио (1962). Тейхон: Янагита Кунио дзеншо (9 том) (жапон тілінде). Токио: Чикума Шобо. 123–146 беттер.
  14. ^ Масатака, Сузуки (2002). Нионин кинсеи (жапон тілінде). Tōkyō: Йошикава Кебункан. ISBN  464205538X. OCLC  49728832.
  15. ^ а б Ушияма, Ёшиюки (1996). «'Nyonin kinsei 'sairon («ол әйелдерді шығарып тастау жүйесі» қайта қарастырылды «)». Сангаку Шүген (жапон тілінде). 17: 1–11.
  16. ^ Мацуока, Хидеаки (1988). «Wagakuni ni okeru Ketsubonkyô shinkô ni tsuite no ichikôsatsu». Кенкиукайда, Сого Хосейши (ред.) Nihon joseishi ronshû: Shûkyô to josei (5) (жапон тілінде). Токио: Йошикава Кобункан.
  17. ^ а б c Каран, Прадюмна. ХХІ ғасырдағы Жапония: қоршаған орта, экономика және қоғам. Кентукки университетінің баспасы. б. 72.
  18. ^ а б Кобаяши, Акико (2000). «Синтоизм дінінің священниктері». Бангалор: Дхарма журналы: 81–98.
  19. ^ Нельсон, Джон К. (1996). Синто храмының өміріндегі бір жыл. Вашингтон Университеті. б.124.
  20. ^ Намихара, Эмико (1987). «Халықтық наным жүйесіндегі ластану». Қазіргі антропология. 28 (4): S65 – S74. дои:10.1086/203590.
  21. ^ Миязаки, Фумико (2005). «Әйел қажылар және Фудзи-тауы: Әйелдерді алып тастауға қатысты көзқарастарды өзгерту». Монумента Ниппоника. 60 (3): 340.
  22. ^ Фуджимура-Фанселоу, Кумико (2011). Жапонияны трансформациялау: феминизм мен алуан түрлілік қалай өзгеріс енгізуде. CUNY түймесін басыңыз.
  23. ^ Лебра, Таки С. (2007). Жапониядағы жеке тұлға, жыныс және мәртебе: Таки Лебраның жинақталған құжаттары. Кент, Ұлыбритания: Фолкстон. б. 186.
  24. ^ а б c Нишиде, Такеши. «Синтоизмге әйелдердің енуі артып келеді». Japan Times. Japan Times. Алынған 5 желтоқсан 2015.
  25. ^ «Амебаның профилдік парағы».
  26. ^ «神主 Nobby さ ん の プ ロ フ ィ ー ル ペ ー ジ». profile.ameba.jp.
  27. ^ Факлер, Мартин. «Жапонияның орталары өлген сайын ежелгі дәстүр жоғалады». New York Times. New York Times. Архивтелген түпнұсқа 2015 жылғы 11 сәуірде. Алынған 1 ақпан 2016.
  28. ^ Blacker, Кармен (1997). Эрхарт, Байрон (ред.) Жапон тәжірибесіндегі дін: дереккөздер мен түсіндіру (2-ші басылым). Белмонт, Калифорния: Wadsworth Pub. Ко. 130–135 беттер. ISBN  0534524613.