Тамил мәдениеті - Tamil culture

Тамил мәдениеті болып табылады мәдениет туралы Тамил халқы. Тамил мәдениеті тамылшылардың өнері мен тұрмыс-тіршілігінде жатыр Үндістан, Шри-Ланка, Малайзия, Сингапур және бүкіл әлем бойынша. Тамил мәдениеті тіл, әдебиет, музыка, би, театр, халық өнері, жекпе-жек өнері, кескіндеме, мүсін, сәулет, спорт, бұқаралық ақпарат құралдары, комедия, тағамдар, костюмдер, мерекелер, философия, діндер, дәстүрлер, ғұрыптар, ұйымдар, ғылым, және технология.

Тіл және әдебиет

Агатиар, бірінші сангам кезеңі тамил әдебиетінің ақыны.[1]

Тамилдер тамил тіліне қатты тәуелді, оны әдебиетте жиі «Тамил̲ан̲ай«,» тамил анасы «.[2] Бұл тарихи тұрғыдан алғанда және әлі де болса, тамилдік сәйкестіктің негізгі бөлігі болып табылады.[3] Басқа тілдер сияқты Оңтүстік Үндістан, бұл байланысты емес Үндіеуропалық тілдер солтүстік Үндістан. Тамил тілі көптеген ерекшеліктерді сақтайды Протодравидиялық дегенмен, қазіргі таңдағы Тамил Надуда қолданылатын тамилдер еркін қолданады несиелік сөздер санскрит және ағылшын тілдерінен және керісінше. Сондай-ақ, бұл тілде ағылшын және хинди тілдерінде жиі қолданылатын алфавиттер жоқ (санскриттің өнімі және деванагри жазуымен жазылған).[4] Тамил әдебиеті айтарлықтай ежелгі дәуірге жатады және а деп танылады классикалық тіл бойынша Үндістан үкіметі. Тамил классикалық әдебиеті, бастап өзгереді лирика жұмыс істеу поэтика және этикалық философия, басқа үнді тілдеріндегі заманауи және кейінгі әдебиеттерден ерекше ерекшеленеді және Оңтүстік-Шығыс Азиядағы ежелгі зайырлы әдебиетті ұсынады.[5]

Дін

Дамыған тамил сәулетінің типтік орналасуы қойыл патшалардың резиденциясы ретінде.

Ежелгі тамилдік грамматикалық шығармалар Толкаппиям, он антология Паттуппа, сегіз антология Эуттокай ежелгі дравидтік адамдардың алғашқы дініне жарық түсіреді. Муруган ретінде дәріптелді, әрқашан жас және көрнекті болып табылатын соғыс құдайы, сияқты Тамилдердің сүйікті құдайы.[6] Сиван жоғарғы Құдай ретінде де қарастырылды.[6] Ерте иконографиясы Муруган[7] және Сиван[8][9][10] және олардың өсімдіктер мен жануарлар дүниесімен байланысы Инд-алқап өркениетінен басталады.[11][12] The Сангам пейзажы бес санатқа жіктелді, thinais, көңіл-күйге, жыл мезгіліне және жерге негізделген. Толкаппиям, осылардың әрқайсысы туралы айтады тина онымен байланысты құдай болған Сейён жылы Куринджи- таулар, Тирумал жылы Муллаи- ормандар және Вентан жылы Марутхэм- жазық,Котравай жылы Палай- шөл және Ванджи-ко / кадалон ішінде Нейталь- жағалаулар мен теңіздер. Басқа аталған құдайлар болды Мэйён және Ваали уақыт өте келе олардың барлығы индуизмге сіңіп кетті. Ерте ведалық дінге дравидтің әсері айқын, бұл ерекшеліктердің көпшілігі бұрыннан белгілі Үнді-арий тілі, тілі Ригведа (шамамен б.з.д. 1500 ж.), оған Дравидияннан оннан астам сөз енген.[13] Бұл ерте діни және мәдени синтезді білдіреді[14][1 ескерту] немесе синтез[16] ежелгі дравидтер мен үнді-арийлер арасында уақыт өте келе қасиетті иконографиямен, индуизмге, буддизмге және джайнизмге әсер еткен флора мен фаунамен айқын болды.[15][17][18][19]

Шамамен 88%[20] Тамил Наду халқының индус. Христиандар 6% және 5,5% сәйкесінше құрайды.[20] Тамилнадтағы мұсылмандардың көпшілігі тамил тілінде сөйлейді,[21] олардың 15% -дан азы есеп береді Урду олардың ана тілі ретінде.[22] Тамил Джейнс қазір бірнеше мың.[23] Атеист, рационалист, және гуманистік ХХ ғасырдағы тамил мәдени ревантизмінің және оның брахмандық индуизмге қарсы антипатиясының нәтижесінде философияларды аздаған азшылықтар ұстанады.[24]

The Ом таңбаны тамил графикасында.

Ең танымал құдай Муруган, ол Тамилдердің патрон құдайы ретінде белгілі және оны «Тамил Кадавул» (Тамил Құдайы) деп те атайды.[25][26] Тамил дәстүрінде Муруган - кенже ұлы, Ганеша / Пиллаяр - Шиваның / Сиванның үлкен ұлы, және бұл Муруганды үлкен ұлы ретінде бейнелейтін солтүстік үнді дәстүрінен өзгеше. Богиня Парвати Тамил-индустар дәстүрінде терісі жасыл түсті құдай ретінде жиі бейнеленеді. Ғибадат ету Амман, деп те аталады Мариамман, ежелгі дәуірден алынған деп есептеледі ана құдай, сонымен қатар өте кең таралған.[27] Кануньяги, кейіпкер Cilappatikār̲am, ретінде табынады Паттиньи көптеген тамилдіктер, әсіресе Шри-Ланкада.[28] Ізбасарлары да көп Айяважи Тамилнадта, негізінен оңтүстік аудандарда.[29] Сонымен қатар, көптеген ғибадатханалар мен адал адамдар бар Вишну, Сива, Ганапати және басқа индуизм құдайлары.Тамил Надудағы мұсылмандар Ханафи және Шафии мектептер. Тамил мұсылмандарының көпшілігі Шадхилис. Эрвади жылы Раманатхапурам ауданы және Нагоре жылы Нагапаттинам ауданы[30] бұл Тамил Надудағы мұсылмандар үшін негізгі қажылық орталықтары.

Айянар, Тамил Надудың қамқоршысы.

Тамилдің ең маңызды фестивальдары Понгал, а егін мерекесі қаңтардың ортасында болады, және Путханду, Тамил Жаңа жыл, ол 14 сәуірде болады. Екеуін де дінге қарамай барлық дерлік тамилдар тойлайды. The Индус фестиваль Дипавали той-думанмен атап өтіледі; басқа жергілікті Индус фестивальдар кіреді Тайпусам, Пангуни Уттирам және Адиперукку. Адиерукку Кавери аймағында басқаларға қарағанда көбірек салтанатпен аталып өтілсе, Айяважи фестивалі, Ayya ​​Vaikunda Avataram, негізінен оңтүстік аудандарда атап өтіледі Каньякумари ауданы, Тирунелвели, және Thoothukudi.[31]

Мадурай қаласының титулярлық құдайы Meenakshi тәңіріне арналған Меенакши Амман ғибадатханасы

Ауылда Тамилнад, деп аталатын көптеген жергілікті құдайлар aiyyan̲ārs, ауылды зияннан қорғайтын жергілікті батырлардың рухтары деп ойлайды.[32] Олардың ғибадаттары көбінесе ұрыста қаза тапқан батырларды еске алуға арналған тастар орнатылған надуккалдың айналасында болады. Бұл ғибадат түрі классикалық әдебиетте жиі айтылады және ежелгі тамил дәстүрінің сақталған қалдықтары болып көрінеді.[33]

The Сайвист индуизм сектасы тамилдер арасында едәуір дәрежеде ұсынылған, көбінесе Шри-Ланка тамилдері арасында, дегенмен діни маңызы бар сайвистік орындардың көпшілігі солтүстік Үндістан. The Альварс және Наяндар, олар негізінен тамилдар болды, қайта өрлеуде шешуші рөл атқарды Бхакти Үндістандағы дәстүр. 10 ғасырда философ Рамануджа теориясын кім насихаттады Вишиштадваитам, ғибадат ету рәсімдеріне көптеген өзгерістер енгізіп, ғибадатханаға ғибадат ету туралы жаңа ережелер құрды және төменгі касталық индустарды өзінің негізгі шәкірттері ретінде қабылдады.[34]

Тамил Джейнс Тамилнад халқының шамамен 0,13% құрайды.[20] Байлардың көпшілігі Тамил әдебиеті шығармаларын Джейнс жазды.[35] Сәйкес Джордж Л. Харт, туралы аңыз Тамил сангамдары немесе «әдеби жиындар» Джейнге негізделген болатын сангам кезінде Мадурай.[36]

Тамил дәстүрлері

Әр түрлі жекпе-жек өнері, оның ішінде Адимурай, Кутту Варисай, Варма Калай, Силамбам, Адидада, Малютам және Калариппаятту, практикаланған Тамилнад және Керала.[37] Жылыту кезеңі кіреді йога, медитация және тыныс алу жаттығулары. Силамбам ежелгі дәуірде пайда болған Тамилакам және осы аймақты басқарған Пандяндар, Холас және Черастар патрондады. Силапатигарам, біздің эрамыздың 2 ғасырындағы тамил әдебиеті, Силамабам нұсқауларын, қару-жарақ пен құрал-жабдықтарды шетелдік саудагерлерге сатуды білдіреді.[38] Ертеден бері Сангам жасы, Оңтүстік Үндістанда соғыс мәдениеті болған. Соғыс құрметті құрбандық ретінде қарастырылып, қаза тапқан батырлар мен патшаларға а түрінде ғибадат етілді Батыр тас. Әрбір жауынгер жекпе-жек өнеріне, атқа мінуге машықтанған және сол кезеңдегі қарудың екеуіне мамандандырылған Вел (найза) Валь (қылыш) және Виль (садақ).[39] Ерлік шейіт болу ежелгі тамил әдебиетінде дәріптелді. Тамил патшалары мен жауынгерлері жапондықтар сияқты ар-намыс кодексін ұстанды Самурайлар және намысты сақтау үшін өзін-өзі өлтірді. Жауынгерлік суицидтің түрлері Авипалли, Таннай, Вертталь, Маракканчи, Ватаккируттал және Пункилиту Мудиум Марам. Авипалли басқа жұмыстардың бәрінде аталған Вера Солиям. Бұл жауынгердің қолбасшысының жеңісі үшін соғыс құдайына деген жанқиярлығы еді. The Тамил бүлікшілері жылы Шри-Ланка Тамилдің жекпе-жек дәстүрлерінің кейбір элементтері көрінді, оларға қаза тапқан батырларға табыну кірдіMaaveerar Naal ) және әскери суицид практикасы. Олар а Өзін-өзі өлтіруге арналған таблетка тұтқындаудан және азаптаудан құтылу үшін олардың мойнында.[40] Олардың құрбандық шалуға дайын екендігімен қатар, керемет ұйымшылдық пен тәртіпті болуының керемет ерекшелігі. Көтерілісшілерге тұтынуға тыйым салынды темекі, алкоголь, есірткілер және жыныстық қатынасқа түсу.[41]

Катар, Тамил қанжар, ол бүкіл Азияға танымал болды.

Wootz болаты Оңтүстік Үндістан мен Шри-Ланкада пайда болды.[42][43] Ерте кезден бастап жоғары көміртекті үнді болатына қатысты бірнеше ежелгі тамил, грек, қытай және рим әдеби сілтемелері бар Александрдың Индияға жорығы. Тигельді болат өндіру процесі біздің эрамызға дейінгі алтыншы ғасырда, өндіріс орындарында басталды Кодуманал жылы Тамилнад, Голконда жылы Андхра-Прадеш, Карнатака және Шри-Ланка және ғаламдық деңгейде экспортталады; Тамилдер Чера әулеті деп аталатынды шығару әлемдегі ең жақсы болат, яғни сериялық темір римдіктерге, мысырлықтарға, қытайларға және арабтарға дейінгі 500 ж.[44][45][46] Болат «Вутз» деп аталып кеткен болат темірден жасалған торттар ретінде экспортталды.[47]

The Тамилакам қара магнетит кенін көмір пешінің ішіндегі тығыздалған сазды тигельдегі көміртегі қатысуымен қыздыру әдісі қолданылды. Балама ретінде кенді балқытып, соғылған темірді беру керек, содан кейін қождардан тазарту үшін қыздырады және балғамен ұрады. Көміртегі көзі бамбук және өсімдіктер сияқты жапырақтары болды Аварай.[47][48] Шри-Ланкадағы қытайлықтар мен жергілікті тұрғындар біздің дәуірімізге дейінгі V ғасырға дейін Чера Тамилдерінен Уотц болатын жасаудың өндірістік әдістерін қабылдады.[49][50] Шри-Ланкада болат жасаудың ерте әдісі муссонды желмен қозғалатын, жоғары көміртекті болат шығаруға қабілетті бірегей жел пешін қолданды және ежелгі дәуірден бастап өндіріс орындары пайда болды. Анурадхапура, Тиссамахарама және Саманалавева, сондай-ақ Кодуманалдан ежелгі темір мен болаттың артефактілері әкелінген. A 200 ж. Тиссамахарамадағы Тамил сауда гильдиясы, Шри-Ланканың оңтүстік-шығысында өздерімен бірге аралға аралға темір мен болаттан жасалған ең көне жәдігерлер мен өндіріс процестерін алып келді. классикалық кезең.[51][52][53][54] Арабтар Оңтүстік Үнді / Шри-Ланканың вотц болатымен таныстырды Дамаск мұнда осы болаттан қару-жарақ жасау үшін өнеркәсіп дамыды. 12 ғасырдағы араб саяхатшысы Эдриси әлемдегі ең жақсы деп «индууаниді» немесе үнді болатын атады.[55][42] Оның беделінің тағы бір белгісі парсының сөз тіркесінен көрінеді - «үнді жауабын» беру, яғни «үнді қылышымен кесу».[50] Вутц болаты кеңінен сатылып, ежелгі уақытта сатылды Еуропа және Араб әлемі, және әсіресе танымал болды Таяу Шығыс.[50]

Дәстүрлі қару

Тамил жекпе-жегіне қарудың әртүрлі түрлері де кіреді.

Бейнелеу өнері және сәулет өнері

Siva биі немесе Натараджа, мысалы Chola Empire қола
Брихадешсвара храмы Танджавур салған Ұлы ғибадатхана деп те аталады Раджараджа Чола I

.

Дәстүрлі өнердің көп бөлігі қандай-да бір бағытта діни бағытта болады және әдетте оның негізін қалайды Индуизм дегенмен, діни элемент көбіне әмбебапты білдіретін құрал болып табылады, ал кейде, гуманистік - тақырыптар.[56]

Тамил кескіндемесінің ең маңызды түрі Танджор кескіндеме, шыққан Танджавур 9 ғасырда. Кескіндеменің негізі матадан жасалған және қапталған мырыш оксиді, оның үстінде бояғыштар көмегімен сурет салынады; содан кейін ол жартылай бағалы тастармен, сондай-ақ күміс немесе алтын жіптермен безендірілген.[57] Кескіндемеде шығу тегі жағынан байланысты, бірақ орындалуында айтарлықтай айырмашылықтар бар стиль қолданылады қабырға суреттері ғибадатхананың қабырғаларында; ең көрнекті мысал - Кутал Ажакардағы суреттер және Менакши храмдары туралы Мадурай, Brihadeeswarar ғибадатханасы туралы Танджор.[58]

Тамил мүсіні храмдардағы талғампаз тас мүсіндерден бастап қола талғампаз мәліметтері бар белгішелер.[59] Ортағасырлық Чола қолалары Үндістанның әлемдік өнерге қосқан үлесінің бірі болып саналады.[60][61] Батыс өнерінің көпшілігіне қарағанда, Тамил мүсініндегі материал мүсіннің формасына әсер етпейді; керісінше, суретші өзінің формасына деген көзқарасын материалға таңады.[62] Нәтижесінде тастан мүсіндерде көбінесе металға сақталған формаларды көруге болады.[63]

Музыка

Тамил елінде өзінің Тамил Паннисай деп аталатын өзіндік музыкалық формасы бар, ол қазіргі карнатикалық музыка дамыды. Өзінің Уруми мелам, Панди мелам (қазіргі кездегі чема мелам), Мангала Ватхиям, Кайлая ватиям және т.б. сияқты музыкалық әскерлері бар. Сияқты ежелгі тамилдік жұмыстар Силаппатикарам, сипаттаңыз музыка жүйесі,[64] және Кудимиямалайдағы VII ғасырдағы Паллава жазбасында үнді музыкасының нотацияларда сақталған ең алғашқы үлгілері бар.[65] Сияқты заманауи би формалары Бхаратана жақында пайда болған, бірақ ескі ғибадатхананың би формаларына негізделген Садираттам тәжірибе бойынша сыпайы адамдар және белгілі әйелдер класы Девадаз[66]

Орындаушылық өнер

Тамилдің танымал стилі

Сияқты заманауи би формалары Бхаратана жақында пайда болған, бірақ ескі ғибадатхананың би формаларына негізделген Катир Качери тәжірибе бойынша сыпайы адамдар және белгілі әйелдер класы Девадаз[66]Тамилдердің бірі халық билері болып табылады каракаттам. Өзінің діни формасында би құдай бейнесі алдында орындалады Мариамма.[67] The kuravanci төрт-сегіз әйелдің орындауындағы би-драманың түрі. Драманы әйелдің рөлін сомдайтын әйел ашады көріпкел туралы курава сүйіктісіне пининг жасайтын әйел туралы әңгімелейтін тайпа (төбелер мен таулардың адамдары). The терукуту, сөзбе-сөз «көше ойыны» дегенді білдіреді, бұл ауыл театрының немесе халықтық операның бір түрі. Ол дәстүрлі түрде ауыл алаңдарында орындалады, ешқандай жиынтықтарсыз және өте қарапайым реквизиттерсіз.[68] Қойылымдар әндер мен билерді қамтиды, ал әңгімелер діни немесе болуы мүмкін зайырлы.[69] Спектакльдер формальды емес, орындаушылар көбіне көрермендермен қарым-қатынас жасайды, оларды мазақ етеді немесе диалогқа тартады. Соңғы кездері Терукету әлеуметтік хабарламаларды жеткізуге өте сәтті бейімделді, мысалы бас тарту және кастаға қарсы сын, сонымен қатар заңды құқықтар туралы ақпарат және Үндістанның басқа бөліктеріне таралды.[70] Тамилнадта батыс театры әсер еткен жақсы дамыған сахналық театр дәстүрі бар. Репертуарлары бар бірқатар театр компаниялары бар абсурдист, реалист, және әзілқой ойнайды.[71]

Кино және театр өнері

Классикалық дәуірде тамил мәдениетін өркендеткен театр мәдениеті. Тамил театры ұзақ және сан алуан тарихқа ие, оның шығу тегі екі мыңжылдыққа жуық би-театр формаларынан бастау алады. Котукотти және Пандарангаматты өлеңдер ежелгі антологиясында айтылған Калингату Парани.[72]

Аймақтың басым театрлық формасы болып табылады Каттаиккутту, онда орындаушылар (тарихи ерлер) ән айтады, әрекет етеді, билейді және дәстүрлі аспаптарда музыканттардың сүйемелдеуімен өтеді. Спектакльдердің көпшілігі әңгімелерден тұрады Махабхарата, ал бірнеше пьесалар олардың шабытын алады Пурана әңгімелер.

Қазіргі заманғы тамил киноиндустриясы 20 ғасырда пайда болды. Тамил киноиндустриясының штаб-пәтері Ченнайда орналасқан және атаумен танымал Колливуд, бұл Үндістандағы екінші ірі киноиндустрия Болливуд.[73] Колливудтан түсірілген фильмдер Үндістанның ғана емес, шетелдің де көрермендерін қуантады Тамил диаспорасы. Ченнайдан шыққан тамил фильмдері Сингапур, Шри-Ланка, Оңтүстік Африка, Малайзия, Жапония, Океания, Таяу Шығыс, Батыс Еуропа және Солтүстік Американың әр түрлі шетел кинотеатрларына таратылды.[74] Колливудтан шабыт алған Үндістаннан тыс, Шри-Ланкадағы, Сингапурдағы, Канададағы және Батыс Еуропадағы тәуелсіз тамилдік фильмдер өндірісі пайда болды. Ануиса Ранджан сияқты бірнеше тамилдік актрисалар Виджаянтимала, Хема Малини, Реха Ганесан, Шридеви, Менакши Шешадри, және Видя Балан әрекет етті Болливуд және жылдар бойы кинотеатрда үстемдік етті. Тамилнадтың тарихи бас министрлері, соның ішінде М.Г.Рамачандран, М.Карунанидхи және Дж. Джаялалитха, бұрын Тамил киноиндустриясындағы табысты тұлғалар болған.

Джалликатту

Ежелгі уақытта екі бұқа тартыс және бұқа жарыс спорт түрлері өткізілген. 1. Манжувиратту және 2. Еруттажувал. Бұл спорт түрлері халықтың темпераментін әрдайым қолайлы етіп, кез-келген уақытта соғысқа дайын болу үшін ұйымдастырылған. Әрқайсысының өзіндік әдістері мен ережелері бар. Бұл спорт түрлері жауынгер отбасындағы қыздарға үйлену критерийінің бірі болды. Жеңімпазды қызына немесе қарындасына күйеу етіп таңдайтын дәстүрлер болған.[дәйексөз қажет ]

Мадурай-Камарадж университетінің өнертану мамандығы бойынша аспиранты Гандираджан ежелгі тамил дәстүрі «манжу виратту» (бұқаларды қуу) немесе «эруту катуттал» (лассоинг бұқалары) болған және ол ешқашан «жалликатту» болған емес, яғни бұқа немесе оны әдеттегідей бақылау. Ежелгі Тамил елінде егін жинау мерекесінде безендірілген бұқаларды «перу важи» (тасжол) бойына жіберіп, ауыл жастары оларды қуып, озып шығуды мақтан тұтатын. Әйелдер, ақсақалдар мен балалар көңілді «перу важи» немесе көше шетінен тамашалайтын. Бұдан ешкім зардап шеккен жоқ. Немесе ауыл жастары «вадаммен» (арқанмен) жүйрік бұқаларды лассоға қуанар еді. Гандираджанның айтуы бойынша, 500 жыл бұрын, Телугу билеушілерімен және бастықтарымен бірге Тамилнадта Наяк ережесі пайда болғаннан кейін, бұл зиянсыз бұқаларды қуып жету спорты «жалликаттуға» айналды.[75]

Ежелгі қарусыз тамил өнері коррида, классикалық кезеңдегі жауынгерлер арасында танымал,[76][77] бөліктерінде де сақталған Тамилнад, атап айтқанда Alanganallur жақын Мадурай, бұл жерде белгілі Джалликатту және жылына шамамен бір рет өткізіледі Понгал фестиваль.

Сондай-ақ қараңыз

Ескертулер

  1. ^ Локард: «Арийлердің көші-қонынан туындаған кездесулер бірнеше түрлі халықтар мен мәдениеттерді біріктірді, үнді қоғамын қайта құрды. Көптеген ғасырлар бойы Арий және Дравидиан пайда болды, бұл тарихшылар үнді-арийлік синтез деп атаған күрделі процесс ».[14] Локард: «Индуизмді аристикалық нанымдарды Хараппанмен және көптеген ғасырлар бойы қалыптасқан дравидтік дәстүрлермен синтездеу ретінде тарихи тұрғыдан қарастыруға болады».[15]

Әдебиеттер тізімі

  1. ^ Тамил виртуалды университеті
  2. ^ Сумати Рамасамиге қараңыз, Тіл құмарлықтары, 'Тамаша тіл: Тамил, құдай, ана, қыз ретінде' 3-тарау.
  3. ^ (Рамасвами 1998)
  4. ^ Кайласапатия, К. (1979), «Тамил пуристтік қозғалысы: қайта бағалау», Қоғамдық ғалым, Әлеуметтанушы, 7 (10): 23–51, дои:10.2307/3516775, JSTOR  3516775
  5. ^ Хартты қараңыз, Ежелгі тамиланың өлеңдері: олардың ортасы және олардың санскриттік әріптесі (1975)
  6. ^ а б Канчан Синха, Үндістанның өнері мен әдебиетіндегі Картикея, Дели: Сандип Пракашан (1979).
  7. ^ Махадеван, Ираватхэм (2006). Майиладутурай тас балтасының ашылуына байланысты Инд сценарийінің Муруку белгісі туралы ескерту. harappa.com. Архивтелген түпнұсқа 2006 жылдың 4 қыркүйегінде.
  8. ^ Ранбир Вохра (2000). Үндістанның жасалуы: тарихи шолу. М.Э.Шарп. б.15.
  9. ^ Григорий Максимович Бонгард-Левин (1985). Ежелгі Үнді өркениеті. Арнольд-Гейнеманн. б. 45.
  10. ^ Стивен Розен, Грэм М.Швейг (2006). Маңызды индуизм. Greenwood Publishing Group. б. 45.
  11. ^ Башам 1967
  12. ^ Фредерик Дж. Симунс (1998). Тіршілік өсімдіктері, өлім өсімдіктері. б. 363.
  13. ^ Кришнамурти (2003), б. 6.
  14. ^ а б Lockard 2007, б. 50.
  15. ^ а б Lockard 2007, б. 52.
  16. ^ Hiltebeitel 2007, б. 12.
  17. ^ Tiwari 2002, б. v.
  18. ^ Циммер 1951, б. 218-219.
  19. ^ Ларсон 1995, б. 81.
  20. ^ а б c «Халық санағы 2001 ж. - дін бойынша мемлекеттік тұрғындар». Censusindia.gov.in. Алынған 18 шілде 2010.
  21. ^ Толығырақ, J.B.P. (2007), Мұсылман сәйкестігі, баспа мәдениеті және Тамил Надудағы дравид факторы, Хайдарабад: Orient Longman, ISBN  81-250-2632-0 б. xv
  22. ^ Джейн, Дханеш (2003), «Үнді-арий тілдерінің әлеуметтік лингвистикасы», Кардона, Джордж; Джейн, Дханеш (ред.), Үнді-арий тілдері, Routledge тілдер сериясының сериясы, Лондон: Routledge, 46–66 б., ISBN  0-7007-1130-9 б. 57.
  23. ^ Жалпы саны Jains Тамилнадта 2001 жылы 88000 болған. Санақ операциялары дирекциясы - Тамил Наду, Санақ, мұрағатталған түпнұсқа 2006 жылдың 30 қарашасында, алынды 5 желтоқсан 2006
  24. ^ Малони, Кларенс (1975), «Діни наным-сенімдер және Tamiḻ Nāḍu, әлеуметтік иерархия, Үндістан», Американдық этнолог, 2 (1): 169–191, дои:10.1525 / ae.1975.2.1.02a00100 б. 178
  25. ^ М.Шанмугам Пиллай, «Мурукан Канкам әдебиетінде: Верияттуға рулық ғибадат», Сканда-Муруканға арналған Ченнайдағы Бірінші Халықаралық Конференция Семинары, 28-30 желтоқсан 1998 ж. Бұл мақала алғаш рет The Journal of Asian Studies Institute журналының 1999 жылғы қыркүйекте шыққан, алынды 6 желтоқсан 2006
  26. ^ Гарольд Дж. Ковард, Джон Р. Хиннеллс, Раймонд Брэди Уильямс, Ұлыбритания, Канада және АҚШ-тағы Оңтүстік Азия діни диаспорасы
  27. ^ «Индуизм дінінің қағидалары мен практикасы», Хинду мұрасын зерттеу бағдарламасы, мұрағатталған түпнұсқа 14 қараша 2006 ж, алынды 5 желтоқсан 2006
  28. ^ Балачандран ПК, «Шри-Ланка-Керала сілтемесін іздеу», Hindustan Times, 23 наурыз 2006 ж, мұрағатталған түпнұсқа 10 желтоқсан 2006 ж, алынды 5 желтоқсан 2006
  29. ^ Доктор Р.Поннуs, Шри Вайкунда Свамигаль және Оңтүстік Үндістандағы әлеуметтік теңдік үшін күрес, (Мадурай Камарадж университеті) Рам баспагерлері, Бет 98
  30. ^ Үнді Даргахының барлық қалалары
  31. ^ Вайкундардың туған күніне орай мереке жариялау туралы ақпарат Инду, Үш ауданға арналған мереке: Күнделікті Тантхи, Күн сайын(Тамил), Nagercoil Edition, 5 наурыз 2006 ж
  32. ^ Джарзомбек, «Тамилді Үндістандағы жылқылардың киелі орындары: қазіргі заман туралы ойлар» (PDF), Болашақ алдыңғы, 4 (1): 18–36, дои:10.1353 / fta.0.0031
  33. ^ "'Батыр тас «қазылды», Хинду, 2006 жылғы 22 шілде, Ченнай, Үндістан, 2006 жылғы 22 шілде, алынды 5 желтоқсан 2006
  34. ^ «Зайырлылықты қайта анықтау», Индустан, 2004 ж. 18 наурыз, Ченнай, Үндістан, 18 наурыз 2004 ж, алынды 5 желтоқсан 2006
  35. ^ Жайна әдебиеті тамил тілінде, Профессор А. Чакравартис
  36. ^ «Матурайда 604 ж. Шамасында құрылған» Сангха «деп аталатын тұрақты Жайна ассамблеясы болған. Бұл дәстүр кангкам туралы аңызды шығарған үлгі болған сияқты». «Ежелгі тамил поэмаларының ортасы, профессор Джордж Харт». 9 шілде 1997. мұрағатталған түпнұсқа 1997 жылғы 9 шілдеде. Алынған 21 сәуір 2012.
  37. ^ Заррилли, Филлип Б. (1992) «Емдеу және / немесе зиян келтіру: Оңтүстік Үндістанның екі әскери дәстүріндегі маңызды нүктелер "
  38. ^ Үндістанда
  39. ^ Оңтүстік Азия фольклоры: Энциклопедия: Ауғанстан, Бангладеш, Үндістан, Непал, Пәкістан, Шри-Ланка (2003), б. 386.
  40. ^ Шри-Ланканың этникалық дағдарысы: Қарарға қарай (2002), б. 76.
  41. ^ Қазіргі дүниежүзілік экстремистер мен экстремистік топтардың энциклопедиясы, б.2252.
  42. ^ а б Шарада Сринивасан; Шриниваса Ранганатхан (2004). Үндістанның аңызға айналған Вутц болаты: ежелгі әлемнің дамыған материалы. Ұлттық біліктілікті арттыру институты. OCLC  82439861.
  43. ^ Джералд В.Р. Уорд. Grove энциклопедиясы өнердегі материалдар мен әдістер. 380 б
  44. ^ Шарада Сринивасан (1994). Wootz тигелі болат: Оңтүстік Үндістанда жаңадан ашылған өндіріс орны. Археология институтының құжаттары 5 (1994) 49-59
  45. ^ Герберт Хенери Коглан. (1977). Ескі әлемдегі тарихқа дейінгі және ерте темір туралы ескертпелер. 99-100 бет
  46. ^ B. Sasisekharan (1999).ҚОДУМАНАЛДА ТЕМІР ЖӘНЕ БОЛАТ ТЕХНОЛОГИЯСЫ - Мұрағатталды 2016-02-01 Wayback Machine
  47. ^ а б Хилда Эллис Дэвидсон. Англия-саксондағы қылыш: оның археологиясы мен әдебиеті. 20-бет
  48. ^ Бертон, сэр Ричард Фрэнсис (1884). Қылыш кітабы. Интернет мұрағаты: Чатто және Виндус. б.111. ISBN  1605204366.
  49. ^ Нидхэм, 4 том, 1 бөлім, б. 282.
  50. ^ а б c Маннинг, Шарлотта Спир. «Ежелгі және ортағасырлық Үндістан. 2-том». ISBN  9780543929433. Журналға сілтеме жасау қажет | журнал = (Көмектесіңдер)
  51. ^ Хобби - 68 том, 5 басылым - 45 бет. Lghtner Publishing Company (1963)
  52. ^ Махатеван, Ираватхэм (24 маусым 2010). «Тамилдің ежелгі дәуіріне арналған эпиграфиялық көзқарас». Инду. Инду тобы. Алынған 31 қазан 2010.
  53. ^ Рагупатия, P (28 маусым 2010). «Тиссамахарамалық ыдыс-аяқтар қарапайым ертеректегі тамилдіктер туралы куәландырады». Тамилнет. Тамилнет. Алынған 31 қазан 2010.
  54. ^ http://www.archaeology.lk/http:/www.archaeology.lk/wp-content/uploads/2011/02/Dinithi-Volume-1-Issue-4.pdf
  55. ^ С.Сринивасан және С.Ранганатхан, «WOOTZ STEEL: ЕЖЕЛГІ ДҮНИЕНІҢ АЛДЫҢҒЫ МАТЕРИАЛЫ», Металлургия бөлімі, Үндістан Ғылым Институты, Бангалор
  56. ^ Кумарасвами, А.К., Сөз фигуралары немесе ой қайраткерлері
  57. ^ «Танджор - кескіндеме», tanjore.net, Tanjore.net, алынды 4 желтоқсан 2006
  58. ^ Наянтара, С. (2006), Үнді суреттері мен суреттері әлемі, Chillbreeze, ISBN  81-904055-1-9 55-57 бетте
  59. ^ «Тамиллердің шипейлік әдебиеті», В.Ганапати, INTAMM, алынды 4 желтоқсан 2006
  60. ^ Эшвин Липпе (желтоқсан, 1971 ж.), «Тас пен қоладегі құдай бейнелері: Оңтүстік Үндістан, Чола әулеті (шамамен 850–1280)», Метрополитен мұражайы журналы, Метрополитен өнер мұражайы, 4: 29–79, дои:10.2307/1512615, JSTOR  1512615, Ерте Чола кезеңіндегі қола иконалар Үндістанның әлемдік өнерге қосқан үлесінің бірі болып табылады ...
  61. ^ Аспан жіберді: Майкл Вуд Чола әулетінің өнерін зерттейді, Royal Academy, Ұлыбритания, мұрағатталған түпнұсқа 2007 жылғы 3 наурызда, алынды 26 сәуір 2007
  62. ^ Берксон, Кармел (2000), «II форма pp29–65», Үнді мүсініндегі форма өмірі, Абхинав басылымдары, ISBN  81-7017-376-0
  63. ^ Сиварам 1994 ж
  64. ^ Nijenhuis, Emmie te (1974), Үнді музыкасы: тарихы және құрылымы, Лейден: Брилл, ISBN  90-04-03978-3 4-5 бетте
  65. ^ Widdess, D. R. (1979), «Кудумиямалай жазуы: нотадағы алғашқы үнді музыкасының қайнар көзі», Пикен, Лоренс (ред.), Musica Asiatica, 2, Лондон: Оксфорд университетінің баспасы, 115–150 бб
  66. ^ а б Лесли, Джулия. Индустан әйелдерге арналған рөлдер мен рәсімдер, 149-152 беттер
  67. ^ Шарма, Манорама (2004). Халықтық Үндістан: Үнді халықтарының музыкасы мен мәдениетін жан-жақты зерттеу, т. 11
  68. ^ «Терукету». Tamilnadu.com. 16 ақпан 2013. мұрағатталған түпнұсқа 19 маусым 2013 ж.
  69. ^ Тамил өнерінің тарихы, eelavar.com, мұрағатталған түпнұсқа 2006 жылғы 27 сәуірде, алынды 5 желтоқсан 2006
  70. ^ Этникалық би формасын қалпына келтіруге және жақсартуға тырысу, Ченнай, Үндістан: hindu.com, 11 қараша 2006 ж, алынды 5 желтоқсан 2006
  71. ^ «Bhagavata mela», Индустан, 2004 ж., 30 сәуір, Ченнай, Үндістан: hindu.com, 30 сәуір 2004 ж, алынды 5 желтоқсан 2006
  72. ^ Деннис Кеннеди Театр және спектакль Оксфорд энциклопедиясы, Баспагері: Oxford University Press
  73. ^ Темплтон, Том (26 қараша 2006), «Олар тұрған штаттар», Guardian, 26 қараша 2006 ж, Лондон: Guardian.com, алынды 5 желтоқсан 2006
  74. ^ «Эрос Тамил фильмінің дистрибьюторын сатып алды», Іскери стандарт, 6 қазан 2011 ж
  75. ^ Т.С. Субраманиан (2008), Индустан шыққан Bull ұрыс дәстүрі 2000 жыл бұрын болған және одан да көп ..., алынды 15 қаңтар 2008
  76. ^ Гау (2001), Google кітаптар кітабының нұсқасы Батыс журналисті Үндістан туралы: Ференги бағандары Франсуа Готье, ISBN  978-81-241-0795-9, алынды 24 мамыр 2007
  77. ^ Грушкин, Даниэль (22 наурыз 2007 ж.), «NY Times: Бұл рәсім 2000 жылдан ...", The New York Times, алынды 24 мамыр 2007

Сыртқы сілтемелер