Тамилнадтағы индуизм - Hinduism in Tamil Nadu

Тамил Наду индустары
தமிழ்நாடு இந்துக்கள்
Thirumoolar Nayanar.jpg
Statue of Avvaiyar.jpg
Arunagirinathar Statue at Venjamakoodalur Temple, near Karur..JPG
The Hindu Saint Manikkavacakar LACMA AC1997.16.1 (1 of 12).jpg
NarayanaTirumala39.JPG
Kambar cropped.JPG
Raraja detail 140x190.jpg
MadrasHighCourtManuNeedhiCholanStatue.jpg
Жалпы халық
63,188,168 (2011)[1]
87.58% Тамил Наду халқының саны
Тілдер
Тамил

Тамилнадтағы индуизм өзінің алғашқы әдеби ескертпесін Сангам әдебиеті V ғасырға жатады. 2011 жылғы үнділік санақ бойынша тамил-индустардың жалпы саны - 63,188,168[2] бұл Тамил Надудың жалпы популяциясының 87,58% құрайды. Индуизм - ең үлкені Тамилнадтағы дін.

Тамилнадтың діни тарихына орта ғасырда индуизм әсер етті. Он екі Ажварлар (Вайшнавит дәстүрінің әулие ақындары) және алпыс үш Наяндар (Шайвит дәстүрінің әулие ақындары) экспоненттері болып саналады бахти Оңтүстік Үндістандағы индуизм дәстүрі. Олардың көпшілігі Тамил аймағынан шыққан, ал соңғысы біздің заманымыздың 9 ғасырында өмір сүрген.

Индуизмде Тамилнадқа тән ғибадат түрлері мен әдет-ғұрыптары аз. Тамила-Надудан шыққан көптеген Маталар (монастырлық мекемелерді білдіреді) және ғибадатханалар бар. Қазіргі уақытта ғибадатханалардың көпшілігі Үндістанның Діни және Эндаумент Басқармасының қолдауымен және басқарылуымен өтеді Тамилнад үкіметі.

Тарих

Тарихқа дейінгі

Толкаппиям Біздің дәуірімізге дейінгі 3 ғасыр мен біздің заманымыздың 5 ғасыры аралығында жазылған Сангам шығармаларының ішіндегі ең ежелгісі Тамилдердің сүйікті құдайы Муруганды дәріптеген.[3]

Ортағасырлық кезең (600–1300)

The Холас Сангам дәуірінде өте белсенді болған адамдар алғашқы бірнеше ғасырларда мүлдем болмаған. Кезең басталды арасындағы бәсекелестік Пандя және Паллавас, бұл өз кезегінде Чоластың қайта тірілуіне себеп болды. Холас ұлы державаға айналды. Олардың құлдырауы пандиялардың қайта тірілуін көрді. Бұл кезең сонымен қатар ғибадатханалар мен діни әдебиеттер ең жақсы болған кезде қайта күшейтілген индуизм кезеңі болды.[4]

The Cheras жылы басқарды оңтүстік Үндістан дейін Сангам дәуір (б.з.д. 300 - б.з. 250 ж.) Коимбатор, Карур, Сәлем Қазіргі Тамил Надудағы және қазіргі кездегі аудандар Керала астанасынан Ванчи Мутур батыста, (заманауи деп ойладым) Карур ).

The Калабхрас, үш Тамиль патшалығын басып алып, ығыстырып шығарды және Сангам дәуірінің III-VII ғасырлары аралығында билік жүргізді. Бұл қараңғы дәуір деп аталады Тамил тарих және индуилизм Тамил Надуда. Алтыншы ғасырда оларды Паллавалар мен Пандиялар қуып шығарды. Калабхрастың кезінде тамилдер жерінде джайнизм дамып, индуизм жойылды. Калабхра Джейндерді және мүмкін буддистерді де қорғағандықтан, кейбіреулер өздерінің индуизмге қарсы екендігі туралы қорытынды жасады, дегенмен бұл соңғы көзқарас даулы.

Шор храмы салынған Паллавалар Мамаллапурам (б. з. сегізінші ғасыр) - ЮНЕСКО-ның бүкіләлемдік мұрасы.

IV-VІІІ ғасырларда Тамил Наду Паллавалардың көтерілуін көрді Махендраварман I және оның ұлы Мамалла Нарасимхаварман I.[5] Паллавас Оңтүстік Үндістанның едәуір бөлігін Канчипураммен басқарды. Махендра Варман негізінен а Буддист, бірақ Сайвит әулиелерінің әсерінен индуизмге көшті. Бұл оның астында болды Дравид архитектурасы Паллава салған үнді ғибадатханаларымен өзінің шыңына жетті. Нарасимхаварман II ЮНЕСКО-ның Бүкіләлемдік мұра тізіміне енетін Шор храмын салды.

Біздің заманымызға дейінгі 10 ғасырда Паллавалар үстемдік ететін патшалық ретінде Чоласпен алмастырылды, ал олар өз кезегінде біздің дәуіріміздің 13 ғасырында астанасы Мадураймен Пандиямен алмастырылды. Мадурайдағы Менакши Амман храмы сияқты храмдар және Nellaiappar храмы кезінде Тирунелвели Пандян храмы сәулетінің ең жақсы үлгілері.[6]

Chola Empire

9 ғасырда, екінші Чола монархының кезінде Адитя I, оның ұлы Парантака I, Парантака Чола II Хола империясының өзі қазіргі ішкі Андхра-Прадеш пен Карнатаканың жағалауына ұласты, ал ұлы дәуір кезінде. Раджараджа Чола және оның ұлы Раджендра Чола, Холас Оңтүстік Азияда елеулі күш ретінде көтерілді.

Чоластар керемет ғибадатханалар салумен ерекшеленді. Брихадешвара храмы жылы Танджавур ғажайыптардың классикалық үлгісі болып табылады сәулет Чола патшалығының. Брихадшвара храмы - бұл ЮНЕСКО мұрасы «Үлкен тірі Хола храмдары» астында.[7] Тағы бір мысал Аннамалаяр храмы қаласында орналасқан Тируваннамалай және Чидамбарам ғибадатханасының қақ ортасындағы Чидамбарам ғибадатханасы. 1230 және 1280 жылдар аралығында Чолас құлдырауымен Пандиялар тағы бір рет танымал болды, астында Мараварман Сундара Пандя және оның інісі, атақты Джатаварман Сундара Пандян. Бұл жандану ұзаққа созылмады, өйткені Пандия астанасы Мадурайдың өзі босатылды Алауддин Халджи Генералдың қол астындағы әскерлері Малик Кафур 1316 жылы.[8]

Виджаянагар мен Наяк кезеңі (1336–1646)

«Бұл мұсылман шапқыншылықтары индуизмнің құрылуына себеп болды Виджаянагара империясы Деканда. Ақыры ол бүкіл Тамил елін жаулап алды (б. З. 1370 ж. Шамасында). Бұл империя жеңіліске дейін екі ғасырға жуық өмір сүрді Виджаянагара 1565 ж. Таликота шайқасында. Осы жеңілістен кейін көптеген қабілетсіз патшалар Виджаянагара тағына ие болды, нәтижесінде Мадурай мен Танджор наяктары тәуелсіздіктерін алғашқылардың бірі болып жариялаған феодорияларға байланысты күші әлсіреді. бастапқыда Виджаянагара корольдігімен тығыз байланыста болу ».[9] 16 ғасырдың ортасынан кейін Виджаянагара империясы құлдырай бастаған кезде, Наяк Виджаянагар патшалығы империяның әртүрлі аумақтарын басқару үшін тағайындалған губернаторлар өздерінің тәуелсіздігін жариялады. The Мадурайдың наяктары және Танджавурдың наяктары 17 ғасырда олардың ең көрнектілері болды. Олар елдегі ең ежелгі храмдарды қалпына келтірді Менакши храмы.

Навабтар, Низамдар және британдықтар ережесі (1692–1947)

18 ғасырдың басында Тамилнадтың шығыс бөліктері Хайдарабад қаласының Низамы және Карнатиктердің навабы. Әзірге Валладжа ағылшындар қолдады, Чанда Шахиб ортасында француздар қолдады. 18 ғасырдың аяғында Тамилнадтың батыс бөліктері иелікке өтті Хайдер Али және кейінірек Типу Сұлтан, әсіресе олардың жеңісімен Екінші Англо-Майзор соғысы. Жеңіске жеткеннен кейін Полигар соғысы, East India Company оңтүстік Үндістанның көп бөлігін шоғырландырды Мадрас президенті Хидерабадтағы Низамның доминияларымен котерминді. Пудуккоттай ретінде қалды княздық мемлекет. Осы кезеңде индус ғибадатханалары өзгеріссіз сақталды және айтарлықтай қиратулар тіркелген жоқ.

Тамил Наду тәуелсіз Үндістанда (1947 -)

1947 жылы Үндістан тәуелсіздікке қол жеткізген кезде, Мадрастың президенттігі болды Мадрас штаты қазіргі таңдағы Тамил Наду, Андхра-Прадеш жағалауы, Карнатаканың Оңтүстік Канара ауданы және Кераланың бөліктерін қамтиды. Кейіннен мемлекет тілдік бағыт бойынша бөлінді. 1969 жылы Мадрас штаты Тамилнад деп өзгертілді, мағынасы Тамил елі.

Веллордағы Срипурам алтын храмы, 2007 жылы аяқталды.

2011 жылғы үнділік санақ бойынша тамил-индустардың жалпы саны - 63,188,168[10] бұл Тамил Надудың жалпы популяциясының 87,58% құрайды.

Индулар Тамилнадта (2001 жылғы санақ)[11]
ПараметрХалық
Жалпы халық54985079
Халықты сауатты35011056
Жұмысшылар саны25241725
Дін өсірушілер4895487
Ауылшаруашылық жұмысшыларының саны8243512
Денсаулық сақтау саласының жұмысшылары1330857
Басқа жұмысшылар саны10771869
Жұмысшы емес халық29743354

Қасиетті адамдар

Он екі Ажварлар (Вайшнавит дәстүрінің әулие ақындары) және алпыс үш Наянмарс (Шайвит дәстүрінің әулие ақындары) экспоненттері болып саналады бахти Оңтүстік Үндістандағы индуизм дәстүрі.[12] Олардың көпшілігі Тамил аймағынан шыққан, ал соңғысы біздің заманымыздың 9 ғасырында өмір сүрген Теварам - 7 ғасырдағы тамилдік әулие ақындар Көрінеді, Тиругнана Самбандар және Сундарар 9 ғасырдағы ақынмен бірге Маникавасагар, композиторы Тирувакам қасиетті адамдар болған Шайвизм. Сайвиттік қасиетті адамдар Теварамдағы 276 ғибадатхананы қастерледі және олардың көпшілігі өзеннің екі жағасында орналасқан Тамил Надуда. Каувери.Вайппу Сталангал бұл Теварамдағы әндерде кездейсоқ айтылатын Шива храмдары бар 276 орынның жиынтығы.[13]Ақын бала, Тиругнана Самбандар көптеген адамдарды діннен шығаруға қатысқан Буддизм және Джайнизм индуизмге. Әулие Аппар қатысқан Ужаватру падай, тозығы жеткен Шива храмдарын тазарту және қайта құру бастамасы. Ажварлар, 12 ваишнавит VII-IX ғасырлардағы әулие ақындар шығарма жазды Дивя Прабанда, құдайды мадақтайтын әдеби шығарма Вишну 4000 өлеңде

Индуизмнің дамуы ортағасырлық Тамилнадтың ғибадатханалары мен маталарында өсіп, Джайн тәжірибесінен өздігінен бас тартумен өсті.[14]

Монастырлық мекемелер

Смартха (ведикалық)

Смартха немесе Арий ритуалистік формасы Индуизм енгізілді Тамил біздің дәуіріміздің 5-6 ғасырына жақын жер, ол көп ұзамай стандартты түріне айналды Индуизм Тамил елінде және оны Тамил Надудағы әртүрлі билеуші ​​әулеттер таратқан, осы кіріспе нәтижесінде Шайвейт пен Вайшнават сәттері басталды. The Канчи Матха штаттағы алдыңғы қатарлы смартха мекемесі ретінде қызмет етеді, Канчи Мата ресми тарихында оның негізін қалағандығы айтылады Ади Санкара туралы Калади және оның тарихы б.з.д бесінші ғасырдан басталады.[15] Осыған байланысты талап - Ади Санкара Канчипурамға келген және ол қайтыс болғанға дейін субконтиненттің басқа математиктерінен үстемдік жағдайында (Sarvagnya Peetha) «Dakshina Moolamnaya Sarvagnya Sri Kanchi Kamakoti Peetam» атты Канчи мутт құрды. Басқа дереккөздер оның қайтыс болған жерін келтіреді Кедарнат ішінде Гималай.[16][17]

Шайвейт

Мадурай Адхинам ең көне сайвиттік мата Оңтүстік Үндістан 600 жылы Кампантар әулие құрған. Ол үлкен Мадурайдан екі блокта орналасқан Менакши Амман храмы, ең танымал Siva-Шакхи әлемдегі қасиетті орындар. Бұл белсенді орталық Сайва Сидданта философия. Қазіргі уақытта оны Шри Арунагиринатха Гнанасамбанта Десика Парамачария басқарады.[18] Адинам - төрт храмның мұрагері Танджавур ауданы.

Тирувадутурай Адхинам қаласында орналасқан мутт Тирувадутурай жылы Куталам талук туралы Нагапаттинам ауданы, Тамилнад, Үндістан.[19] 1987 ж. Жағдай бойынша адхенамның бақылауында барлығы 15 шива храмы болды.[20]

Dharmapuram Adheenam қаласында орналасқан мутт Майиладутурай, Үндістан. 1987 жылғы жағдай бойынша барлығы 27 болды Шива адхенамның бақылауындағы храмдар.[20]

Вайшнавит Мата

Parakala Mutt алғашқы монастыры болды Шри Вайшнава секта Брахман Индустан қоғамы. Мутты алғаш рет Шридің шәкірті Брахматантра Сватантра Джейяр құрдыВеданта Десика 1268 ж. Мутт «Паракала» атауын өзінің арқасында алды Тирумангай Альвар Паракалан деп те аталады. Бұл Матаның басшысы - Миссур корольдік отбасының мұрагері Ачария. The Хаягрива Мұнда табынған пұт Веданта Десикадан жеткен дейді.[21]

Ахобила Мутт (оны Ахобила Матам деп те атайды) - Вадакалай Шри-Вайшнава діни мекемесі 600 жыл бұрын құрылған Ахобилам Үндістанда Атививан Сатакопа Свами (бастапқыда Сринивасачария деп аталады).[22][23][24] Атививан Сатакопа, а Вадакалай Брахмин,[25] оның ұлы шәкірті болған Веданта Десика[26][27] және сишя Паракала Муттың Брахматантра Сватантра Джияр,[28] Панчаратра дәстүріне негізделген Мутты құрды және орнатты.[29][30][31][32] Содан бері қырық алты аскетиктің сабақтастығы белгілі «Ажагия Сингар» монастырлық тәртіпті басқарды.

Ғибадат нысандары

Индуизм - наным-сенімге негізделген әр түрлі ойлау жүйесі монотеизм, көпқұдайшылық, панентеизм, пантеизм, монизм, атеизм, агностицизм, гностицизм басқалардың арасында;[33][34][35][36] және оның Құдай тұжырымдамасы күрделі және әр адамға және дәстүрлер мен философияға байланысты. Оны кейде деп атайды гетеистік (яғни, басқалардың болуын қабылдау кезінде жалғыз құдайға берілгендікті білдіру), бірақ кез-келген мұндай термин шамадан тыс генерализация болып табылады.[37]

Шива ғибадатханаларының негізгі түрлері - Шива, Парватхи, Ганеша және Муруга. Вишну тікелей немесе оның он аватары түрінде табынылады, олардың ішіндегі ең танымал Рама және Кришна.[38]

Лингам

Шива лингамының безендірілген түрі

The Лингам болып табылады Индус Индия ғибадатханасында ғибадат ету үшін қолданылатын Шива құдайы.[39] The лингам Оңтүстік Үндістандағы Шива храмдарының көпшілігінде басты құдай линга Оңтүстік Үндістанда ғибадат ету Чола заманынан (б.з. 7 ғ. аяғы), дейін болған деп есептеледі Rig veda, Шиваға ғибадат ету туралы ежелгі әдебиеттер егжей-тегжейлі линга.[40] Паллавас Сомасканды сиынудан сәл ауытқып, негізгі ғибадат түрі ретінде насихаттады Шайва агамалары; Холас қатаң шайва, белгіленген лингамдар барлық храмдарда.[41]

Пиллаяр (тамил)

Ғибадатхананың ішіндегі Ганеса храмы

Ганеша, сонымен қатар Ганапати, Винаяка және Пиллаияар деп аталатын Ганеса немесе Ганеш деп жазылған (Тамил: பிள்ளையார்) - бұл үнділік пантеонда ең танымал және көп табынатын құдайлардың бірі.[42] Ганеса - Шиваның алғашқы ұлы және барлық Шива ғибадатханаларында одан басталатын барлық ғибадатпен бірінші кезектегі маңызға ие. Жергілікті аңызда Пиллаяр тамил сөзінің бөлінетіндігі айтылады Пиллай және яар бұл ұлы кім екенін білдіреді, бірақ ғалымдар бұл санскрит сөзінен шыққан деп санайды пулисара піл деген мағынаны білдіреді.[43] К.А.Нилаканта Састри (1963: 57-58) Паллавас Ганеса мотивін қабылдады деп санайды. Чалукия.[44] VII ғасырда Ватапи Ганапати пұтын Бадамиден (Ватапи - Чалукия астанасы) Чалукьяны жеңген Паллавас генералы Паранжоти алып келді.[45] Қазіргі уақытта, Тамилнадуда Ганеша үшін бөлек ғибадатханалар бар.

Муруган

Құдайдың бетпе-бет келген алтауы Сканның бейнесі

Муруган (Тамил: முருகன்) Картикея, Сканда және Субрахманья деп аталатындар Оңтүстік Үндістанда, әсіресе танымал тамилдіктер арасында көбірек танымал Тамиз Кадавул (Тамильдердің Құдайы). Ол Тамил жерінің (Тамил Наду) қамқоршысы.[46] Толкаппиям, мүмкін, ең көне, қазіргі сангам шығармаларының 3 ғасыр аралығында жазылған Б.з.д. және 5 ғасыр CE Муруганды «көк павлинге отырғызылған қызыл құдай, ол әрдайым жас және көрнекті» және «тамилдердің сүйікті құдайы» деп дәріптеді.[3] Сангам поэзиясы кеңістік пен тамил жерін бес аллегориялық бағытқа бөлді Тирумуругарруппатай (шамамен 400-450 жж.) Сангамның ұлы ақыны Наккиирарға жатқызылған, Муруган Куринчи аймағын басқаратын құдай болған (таулы аймақ). Тирумуругаруппатай он пұтқа кірген терең арнау өлеңі (Паттупатту ) үшінші сангамның жасында.[47] Сканда культі VI ғасырда жойылып, 7-ғасырдың аяғында Паллава кезеңінде кеңейе түсті - Сомасканда Паллава кезеңіндегі мүсіндік панельдер өсиет ретінде тұр.[48]

Линготбхавар

Линготбхава немесе Линганың пайда болуы

Lingothbhavar немесе пайда болуы линга, әртүрлі табылған пураналар Шиваның символы ретінде баған мен фалликалық табынудың ескі культтарының синтезін күшейтеді.[49] Идея тіреуде тұрған құдайдан пайда болды және кейінірек Шива пайда болған ретінде көрінді лингам[40] The линготбхавар кескінді Шива бейнесінің артындағы қабырғадағы қасиетті үйдің айналасындағы бірінші учаскеден табуға болады. Ерте түскендердің бірі Сайвит 7 ғасырдың әулиесі, бұл туралы білім береді пураникалық қатысты эпизодтар Линготбхавар Шиваның формасы, ал Тиругнана Самбандар Шиваның бұл формасын түсіне алмайтын жарық табиғаты деп атайды Брахма және Вишну.[50]

Натараджа

Шива Натараджа, би Иесі

Натараджа немесе Натарадж, Бидің Иесі (немесе Патшасы); (Тамил: கூத்தன் (Коттан)) - бейнелеу Индус Құдай Шива ғарыштық биші Куткан, ол өзінің шаршап-шалдығып жатқан ғаламды жою үшін және құдай Брахмаға жаратылыс процесін бастауға дайындық жасайды. Тамилдік түсінік, Шива алғаш рет атақты Натараджа ретінде бейнеленген Холаның қолалары және Чидамбарам мүсіндері. Тиллайдағы Шиваның биі, дәстүрлі атауы Чидамбарам, Шиваның Натараджа ретінде бейнеленуінің мотивін құрайды.[51][52][53] Форма Оңтүстік Үндістандағы Шива храмдарының көпшілігінде бар және атақты ғибадатхананың басты құдайы болып табылады Чидамбарам.[54]

Дакшинамурти

Дакшинамурти

Дакшинамурти немесе Джнана Дакшинамурти (Тамил: தட்சிணாமூர்த்தி, IAST:Dakṣiṇāmūrti)[55] а ретінде Шиваның аспектісі болып табылады гуру (мұғалім) барлық салалардың. Шиваның бұл аспектісі оның түпкілікті сананы, түсінікті және білімді дараландыруы болып табылады.[56] Суретте Шива мұғалімі ретінде бейнеленген йога, музыка және даналық, және экспозиция беру шастралар (ведикалық мәтіндер) оның шәкірттеріне.[57]

Сомаскандар

Сомаскандар - Шива бейнесі бала Сканда мен Парваттидің сүйемелдеуімен

Сомасканда Sa (Shiva) Ума (Парватхи) және Сканда (Муруган баласы) бар.[58] Бұл Шиваның формасы, оның жанында Сканда баласы және оның құрбысы Паравати болады[59] отырыс қалпында Бұл санскрит атауы болғанымен, бұл тамил ұғымы және сомаскандар солтүстік үнді храмдарында кездеспейді.[60] Ішінде Тирувурур Тигарарадер храмы, басты құдай - Тягараджа есімімен Сомасканда.[59] Тигарагадалық культтегі барлық ғибадатханаларда Сомаскандар Тьягараджар ретінде бейнеленген - иконографиялық жағынан ұқсас болғанымен, олар иконологиялық тұрғыдан әр түрлі. Архитектуралық бағышталған жеке қасиетті орындар болған кезде уцава(фестиваль құдайы) Сомасканда, олар Тягараджа храмдары деп аталады.[61] Чоланың дамуы болып табылатын Натараджадан айырмашылығы, Сомасканда Полава дәуірінде Чоластан әлдеқайда бұрын көзге түскен.[62] Сомасканда тұжырымдамасының эволюциясы туралы сілтемелер Паллава дәуірінен 7 ғасырдан бастап Паллава ғибадатханаларының артқы тас қабырғаларында ойылған.[63] Сомасканда Паллава кезінде негізгі құдай болды лингамғибадатханаларды қоса алғанда Махабалипурам, ЮНЕСКО-ның әлемдік мұрасы. Бірақ табынушылық танымал болмады және Сомасканданың бейнелері субрединстерге ауыстырылды.[64] Сангам әдебиетінде Сомасканда туралы айтылмайды және әдебиеттегі сілтемелер 7 ғасырда кездеседі Теварам.[63]

Бхайравар

Бхайрава Шиваның сегіз түрінің бірі болып табылады, ал сын есімнің формасын «қорқынышты» немесе «қорқынышты» деп аудару. Бхайрава Тамилде Вайравар деген атпен танымал, ол жиі Грама Девата немесе сегіз бағытта берілгенді қорғайтын халықтық құдай ретінде ұсынылады. Хола кезінде Бхайрава деп аталады Бикшаданар, мендикант және бейнені Чола храмдарының көпшілігінде кездестіруге болады.[65]

Перумальды

Перумальды және оның серігі Лакши әр түрлі формада ұсынылған немесе аватарлар Тамилнадтағы перумальдық храмдарда.

Ауыл құдайлары

Гоби маңындағы Айянар пұттары

Айянар (Тамил: ஐயனார்) негізінен Тамил Надуда және қамқоршы құдай ретінде табынылады Тамил ауылдары жылы Шри-Ланка. Алғашқы сілтеме Айынар-Шаста екі немесе одан көпті қамтиды батыр тастар бастап аңшылық бастықтарына Аркот ауданы Тамилнадта. Батыр тастар б.з. 3 ғасырына жатады, онда «Аянаппа; Каттанға арналған ғибадатхана» деп жазылған. Осыдан кейін тағы бір жазба бар Урайюр жақын Тиручирапалли біздің заманымыздың 4 ғасырына жатады.[66] Әдеби сілтемелер Айянар-Каттан табылған Силаппатикарам, а Тамил Джайнизм 4 - 5 ғасырларға жатады.[67] Бастап Чола кезеңінен (б. з. 9 ғ.) бастап танымал болды Аянар-Шаста одан да айқын болды.[68]

Мадурай Веран (Тамил: மதுரை வீரன், Матурай Вера жанды Жауынгер Мадурай ) Бұл Тамил оңтүстік Тамил Надуда танымал халықтық құдай. Оның аты Мадурайдың оңтүстік қаламен қаланың қорғаушысы ретінде байланысуының нәтижесінде пайда болды.[69]

Кали (Тамил: காளி) болып табылады Индус құдай қуатпен байланысты, шакти. Kālī-ның серіктесі ретінде ұсынылған Шива, денесінде ол жиі тұрған көрінеді. Ол көптеген басқа индуизм құдайларымен байланысты Дурга, Бхадракали, Сати, Рудрани, Парвати және Чамунда. Ол солардың ішінде бірінші орында Даса Махавидяс, он қатал тантрик құдайы.[70]

Мунесварар (Тамил முனீஸ்வரன்) - бұл Индус құдай. 'Муни' 'әулие' 'дегенді білдіреді, ал' исвара '' Шиваны '' білдіреді. Ол Шиваның түрі ретінде қарастырылады, дегенмен мұндай талаптарды растайтын бірде-бір жазба сілтемелер табылмаған. Шайвиттердің көпшілігінде оған отбасылық құдай ретінде сиынған.

Каруппу Сами (Тамил: கருப்புசாமி) (басқа көптеген атаулармен де аталады) аймақтық бірі болып табылады Тамил арасында танымал ерлер құдайлары ауылдық әлеуметтік топтары Оңтүстік Үндістан, әсіресе Тамилнад және кіші бөліктері Керала. Ол 21 қауымның бірі болып табылады Айянар және, демек, аталатындардың бірі болып табылады Kaval Deivams Тамилдер.

Судалай Мадан немесе Мадан - бұл Оңтүстік Үндістанда, атап айтқанда Тамил Надуда танымал, аймақтық тамил еркектерінің құдайы. Ол Шива мен Парватидің ұлы болып саналады. Ол Айянар сияқты, Тамилнадтағы ауылдардың немесе қауымдастықтардың ата-бабаларының қамқоршылығы рухында пайда болған сияқты.

Бұл құдайларға, ең алдымен, брахман емес касталар табынады. Ведалық дәстүрлерден айырмашылығы, бұл құдайлар әдетте храмдарда емес, ашық жерлерде қасиетті орындарда тұрады. Бұл құдайларға, ең алдымен, егін жинау немесе егін егу сияқты маңызды жағдайларда жыл бойы мерекелер арқылы табынылады. Осы құдайларды насихаттау үшін ауыл тұрғындары ет (әдетте ешкі) мен арак құрбандықтарын шалады, содан кейін оны бүкіл ауылға бөледі. Сонымен қатар, ғибадат санскритпен немесе белгілі бір кастамен шектелмейді, бірақ барлығына ашық. Бұл құдайларға табыну көбінесе үнді-арийлер Үнді субконтинентіне келгенге дейінгі дравидтік халықтық діннің қазіргі жалғасы ретінде қарастырылады. Осыған ұқсас тәжірибелер канадалық және телугалық брахмандық емес касталар мен Орталық Үндістанның дравидтік тайпаларында да бар.

Каст

Тік классификацияланған класс құрылымы Саяси жүйені өсіру, популяция және орталықтандыру түріндегі корреляцияға байланысты 2000 жылдан бастап Тамилнадта болды. Бұл сыныптар өз кезегінде, әсіресе ауылдық жерлердегі әлеуметтік топтарға топтастырылған. Ауылдық Тамил Надудағы таптық жүйенің формасы жер реформасы «Жасыл революция» сияқты әрекеттерге байланысты күрт өзгерді.[71] 2001 жылғы санақ бойынша барлығы 11 857 504 адам болды Жоспарланған касталар (SC) Үндістандағы Тамилнадтың 19 пайызын және SC тұрғындарының 7,1 пайызын құрайды.[72] Буддизмде 840, сикхизмде 837 қалдырып, қалған 11855827 индуизмде қалды.[72] Олардың арасында сауаттылық деңгейі (кім оқи алады, жаза алады және түсінеді) 63,2 пайызды құрайды, бұл 73,5 мемлекеттік деңгейдегі деңгейден төмен.[72]

Өзін-өзі құрметтеу қозғалысы

The Өзін-өзі құрметтеу қозғалысы бұл қоғамға жету мақсатындағы қозғалыс артқа касталар тең адам құқықтары,[73] және артта қалған касталарды болуға шақыру өзін-өзі құрметтеу контекстінде а каст оларды иерархияның төменгі шегі деп санаған негізделген қоғам.[74] Ол 1925 жылы құрылды Periyar E. V. Ramasamy (Перияр деп те аталады) Тамилнад, Үндістан. Сияқты Тамилнадтағы бірқатар саяси партиялар Дравида Муннетра Кажагам (DMK) және Барлық Үндістан Анна Дравида Муннетра Кажагам (AIADMK) олардың шығу тегі өзін-өзі құрметтеу қозғалысына байланысты,[75] соңғысы ДМК-дан 1972 ж. Екі тарап та популист жалпы социал-демократиялық бағдар.[76]

Кастқа негізделген саяси партиялар

Кастқа негізделген саяси партиялар 1960-шы жылдардан бастап 80-ші жылдардың аяғына дейін сәтті болған жоқ Үндістан ұлттық конгресі, Дравида Муннетра Кажагам және Анна Дравида Муннетра Кажагам басым болды. тараптардың үшеуі белгілі болды - Паттали Маккал Катчи (ПМК) арасында Ваннияр, Путия Тамилагам арасында Девендрар және Viduthalai Chiruthaigal Katchi арасында Параияр 1999 жылғы Локсабха сайлауында 12 пайыз дауыс берген.[77] 1931 жылдан кейін касталарға негізделген санақ жүргізілмеді, сондықтан басқа касталар үшін санақ деректері қол жетімді емес.[78]

Тамил күнтізбесі

Тамил күнтізбесі

Тамилнадтағы әйгілі индустардың кейбір қажылық орындары

Сондай-ақ қараңыз

Ескертулер

  1. ^ «Тамил Наду халқының санақ деректері 2011». 2011 жылғы санақ - Үндістандағы халық санағы.
  2. ^ «Тамил Наду халқының санақ деректері 2011». 2011 жылғы санақ - Үндістандағы халық санағы.
  3. ^ а б Канчан Синха, Үндістанның өнері мен әдебиетіндегі Картикея, 1979, Дели: Сандип Пракашан.
  4. ^ Састри 1955, б. 387
  5. ^ Састри 1955, 91-92 бет
  6. ^ В.К. 2003 ж, 96-98 бет
  7. ^ Ұлы тірі хола храмдары.
  8. ^ Cotterell 2011, б. 190
  9. ^ 'Үндістанның кеңейтілген тарихы', К.А.Нилаканта Састри (1970) б. 181-182, одақтас баспагерлер Pvt. Ltd., Нью-Дели
  10. ^ «Тамил Наду халқының санақ деректері 2011». 2011 жылғы санақ - Үндістандағы халық санағы.
  11. ^ «Мұрағатталған көшірме». Архивтелген түпнұсқа 2012 жылғы 5 наурызда. Алынған 29 маусым 2012.CS1 maint: тақырып ретінде мұрағатталған көшірме (сілтеме)
  12. ^ Klostermaier 2007, б. 255
  13. ^ Діндер тарихына арналған халықаралық шолу, 15-17 томдар. Халықаралық діндер қауымдастығы, CatchWord (Интернеттегі қызмет)
  14. ^ Корт 1998 ж, б. 208
  15. ^ kamakoti.org
  16. ^ «(52) Махабхарат соғысынан кейінгі Магадх әулеттері және маңызды тарихи тұлғалар (Гаутам Будд, Чандрагупт Мауря, Джагадгуру Шанкарачария және Викрамадитя)». Энциклопедияофенттихиндуизм.org. Алынған 7 наурыз 2012.
  17. ^ «Екінші бет - (53) Бхаратварштың пайда болғаннан бергі тарихының хронологиялық кестесі». Энциклопедияофенттихиндуизм.org. Алынған 7 наурыз 2012.
  18. ^ Индуизмге қалай айналуға болады: іздеушілер мен туылған индустарға арналған нұсқаулық > С.387. Satguru Sivaya Subramuniyaswami.
  19. ^ Үндістандағы халық санағы, 1981: Тамил Наду. Басылымдардың бақылаушысы. 1962. б. 7.
  20. ^ а б M. Thangaraj (2003). Тамил Наду: аяқталмаған міндет. SAGE. б. 170. ISBN  978-0-7619-9780-1.
  21. ^ Swami Swahananda: Оңтүстік Азиядағы монастырлар, 50 бет. Vedanta Press, 1989 ж.
  22. ^ Б.557 Үнді халқының тарихы мен мәдениеті: Дели сұлтандығы; Bharatiya Vidya Bhavan, Bhāratīya Itihāsa Samiti
  23. ^ 211 бет. Девастханам жинағындағы жазбалар туралы есеп, иллюстрациялармен бірге, Садху Субрахманья Састри, Каллидайкуричи Айия Нилаканта Састри, К.П. Bagchi & Co., 1998 ж
  24. ^ Pg.105 Лорд Варадараджа ғибадатханасы, Канчи: доктор К.В. Раманның Шри Варадараджасвами ғибадатханасына сыни зерттеу, Канчи
  25. ^ С.36 Индуистік және мұсылмандық діни мекемелер, Андхра Деса, 1300-1600; Жаңа дәуір, 1984 ж
  26. ^ 18 бет. Веданта Деика - Авторы: Мудумби Нарасимахачари, Сахитя Академи ISBN  81-260-1890-9
  27. ^ 57 б. Виджаянагар империясының тарихы, 1 том; M. H. Rāma Sharma, Popular Prakashan, 1978 ж.
  28. ^ 129 бет әлеуметтік тарихтағы зерттеулер: қазіргі Үндістан, О. П. Бхатнагар, Үндістан. Университет гранты жөніндегі комиссия, Аллахабад университеті. Жаңа Үнді тарихы кафедрасы; Әулие Павелдің баспасөз мектебі, 1964 ж.
  29. ^ Тирупати Баладжи - буддистердің храмы, Сандживан басылымдары, 1991 ж
  30. ^ «Вадакалай Шриваишнаваның мерекелік күнтізбесі - дереккөздерде Ахобила Мутт пен Андаван Ашрамс атап өткен Панчаратра мен Мунитрая Кришна Джаянтис атап өтілген». Архивтелген түпнұсқа 2011 жылғы 3 қазанда. Алынған 4 желтоқсан 2011.
  31. ^ Ахобила Муттың Баладжи Мандир Пуне, күнтізбесі - күнтізбеде Кришна Джаянтиді тойлайтын Ахобила Муттың шәкірттері «Панчаратра Шри Джаянти» деп аталады. Мұрағатталды 2011-10-09 сағ Wayback Machine
  32. ^ «Шри Кришна мен Янмаштами - Шриваишнава тәжірибесінің мәні». Архивтелген түпнұсқа 2011 жылғы 3 қазанда. Алынған 4 желтоқсан 2011.
  33. ^ Роджерс, Питер (2009), Түпкі шындық, 1-кітап, AuthorHouse, б. 109, ISBN  978-1-4389-7968-7
  34. ^ Чакраварти, Ситансу (1991), Индуизм, өмір салты, Motilal Banarsidass баспасы., Б. 71, ISBN  978-81-208-0899-7
  35. ^ «Политеизм». Britannica энциклопедиясы. Британдық энциклопедия онлайн. 2007 ж. Алынған 5 шілде 2007.
  36. ^ Паттаник, Девдутт (2002), Әйел болған адам және индуизм туралы басқа ертегілер, Routledge, б. 38, ISBN  978-1-56023-181-3
  37. ^ Қараңыз Майклс 2004, б. xiv және Гилл, Н.С. «Генотизм». Туралы, Inc. Алынған 5 шілде 2007.
  38. ^ Матчетт 2000, б. 4
  39. ^ Индуизм: сенімдер мен тәжірибелер, Жанна Фаулер, б. 42-43, сағ Books.Google.com
  40. ^ а б Васудеван 2003 ж, б. 105
  41. ^ Васудеван 2003 ж, б. 106
  42. ^ Рао 1989 ж, б. 1.
  43. ^ Қоңыр 1991, б. 25.
  44. ^ Clothey 1978 ж, б. 221
  45. ^ «Ватапи Ганапати». Алынған 28 наурыз 2010.
  46. ^ Бостандықтың торы Эндрю С. Уиллфорд
  47. ^ Кришан 1999, б.59
  48. ^ Кришан 1999, 60-бет
  49. ^ Ананд 2004, б. 132
  50. ^ Пармешваран және 2001, б. 820
  51. ^ Сингх 2009, б. 1079
  52. ^ National Geographic 2008, б. 268
  53. ^ Саундара Раджан 2001, б. 263-264
  54. ^ Г.Ванмиканатхан. (1971). Тамил әдебиеті арқылы Құдайға апаратын жол, 1-том. Делидегі Tamil Sangam басылымы.
  55. ^ . Иконографиялық сипаттамасы үшін Dakṣiṇāmūrti формасы, қараңыз: Сиварамамурти (1976), б. 47.
  56. ^ Индустан және аңыз сөздігі (ISBN  0-500-51088-1) Анна Даллапиккола
  57. ^ Оқыту функцияларын бейнелейтін форманы сипаттау үшін мына сілтемені қараңыз: Крамрич, б. 472.
  58. ^ Пал 1988 ж, б. 271
  59. ^ а б Смит 1996, б. 203
  60. ^ Елес 1996, б. 3
  61. ^ Елес 1996, б. 11
  62. ^ Смит 1996, б. 205
  63. ^ а б Елес 1996, б. 12
  64. ^ Васудеван 2003 ж, 39-40 бет
  65. ^ Dehejia 1990, б. 21
  66. ^ Уильямс 1981 ж, 67-бет
  67. ^ Уильямс 1981 ж, б.66
  68. ^ Уильямс 1981 ж, б.62
  69. ^ Стефанидтер 1994 ж, б. 146
  70. ^ Халықаралық энциклопедия, Grolier Incorporated авторлық құқығы Канадада 1974. AE5.E447 1974 031 73-11206 ISBN  0-7172-0705-6 95 бет
  71. ^ Драйвер 1987 ж, б. 6
  72. ^ а б c «Тамил Наду ДЕРЕКТЕРІНІҢ МАҢЫЗДЫ МӘЛІМДЕРІ: КЕСТЕСТІК ҮНДІСТАН 2001 ЖЫЛЫ ХАЛЫҚТЫҚ САНАҚТАУ КЕСТЕСІ (PDF). Үндістандағы халық санағы. Ұлттық информатика орталығы. 2012 жыл. Алынған 10 ақпан 2012.
  73. ^ Н.Д.Арора / С.С. Авасти (2007). Саяси теория және саяси ой. ISBN  978-81-241-1164-2.
  74. ^ Томас Пантам; Вражендра Радж Мехта; Вражендра Радж Мехта (2006). Қазіргі Үндістандағы саяси идеялар: тақырыптық ізденістер. Sage жарияланымдары. ISBN  0-7619-3420-0.
  75. ^ Шанкар Рагураман; Паранжой Гуха Такурта (2004). Коалициялар уақыты: біз бөліндік. Sage жарияланымдары. б.230. ISBN  0-7619-3237-2. ДМК АИАДМК өзін-өзі құрметтеу қозғалысы.
  76. ^ Кристофер Джон Фуллер (2003). Діни қызметкерлердің жаңаруы: Оңтүстік Үнді ғибадатханасындағы қазіргі заман және дәстүрлілік. Принстон университетінің баспасы. б. 118. ISBN  0-691-11657-1.
  77. ^ Wyatt 2003, б. 126
  78. ^ «Үндістандағы халық санағы - санақ шарттары». Үндістандағы халық санағы. Ұлттық информатика орталығы. 2012 жыл. Алынған 10 ақпан 2012.

Әдебиеттер тізімі