Буддистік адалдық - Buddhist devotion

Берілу, орталық тәжірибе Буддизм, діни рәсімдерге немесе объектіге немесе адамға берілгендікті білдіреді және онымен аударылуы мүмкін Санскрит немесе Пали сияқты терминдер саддха, гарава немесе pūjā. Будда дініне берілгендіктің негізгі бағыты болып табылады Будхануссати, Будданың шабыттандырушы қасиеттерін еске түсіру. Дегенмен buddhānussati бастап практиканың маңызды аспектісі болды буддизмнің алғашқы кезеңі пайда болуымен оның мәні күшейе түсті Махаяна буддизмі. Нақтырақ айтқанда Таза жер буддизмі, ерекше ықыласпен еске түсіру және аспан Буддаларымен байланыс жасау үшін көптеген формалар жасалды Амитаба.

Буддистердің көпшілігі өздерінің рухани ұмтылыстарына жету үшін рәсімді қолданады. Жалпыға бағышталған тәжірибелер бата алу, еңбек сіңіру, жасау рұқсат, сәжде жасау, жасау құрбандықтар, дәстүрлі мәтіндерді айту және қажылық. Сонымен қатар, көрнекіліктің, есте сақтаудың және мантраның көптеген түрлері қолданылады Буддистік медитация әртүрлі дәстүрлерде өзін Буддаға немесе мұғалімге бағыштау. Көбіне саяси астарлы тәжірибе өзін-өзі өртеу кейбір буддалық қауымдастықтарға берілгендіктің аз таралған аспектісі.

Будда дінін беру ғибадатханаларын үйде немесе ғибадатханада жасауға болады, олар бейнеленген Буддалар, Бодхисаттва және ағартушы шәкірттер орналасқан. Будда дініне деген құлшыныс күшейе түседі uposatha бақылау күндері және басқалары жыл сайынғы фестивальдар, олар аймақ пен дәстүрге байланысты әр түрлі.

Анықтама

Будданың басшысы

Термин берілгендік Буддизм контексінде Шри-Ланканың ғалымы Индуматие Карунаратна «діни рәсімдерге немесе затқа немесе адамға салтанатты түрде берілгендік фактісі немесе сапасы» деп анықтайды.[1] Ол жабылған Пали тілі сияқты терминдермен пема (махаббат), саддха (сенім немесе сенім), пасада (тыныш сенімділік), батти (сенім) және гарава (құрмет). Пема студенттің өзінің рухани мұғаліміне деген алғашқы қызығушылығында жиі қолданылады; саддха тереңірек, дегенмен рухани жолдағы алғашқы қадам деп саналады. Саддха және гарава қарапайым адамды монах ретінде тағайындауға шабыттандыруы мүмкін, ал саддха және пема бағыштаушыға қол жеткізуге көмектеседі өмірден кейінгі жақсы бағыт. Бхатти жылы ерте буддизм «буддистік] дінді адал ұстану» мағынасына ие, бірақ кейінгі мәтіндерде бұл термин берілгендіктің озық түрінің мағынасын дамытады.[2]

Осы терминдерден басқа, термин pūjā сондай-ақ «ар-намыс, ғибадат және адал көңіл» білдіру үшін қолданылады.[3] Пижа ведалық түбірден алынған pūj- «құрметтеу, құрметтеу» деген мағынаны білдіреді. Пали зерттеушісі М.М.Д.Марасингенің айтуы бойынша Theravada Pali Canon, оның рәсімдік құрбандық ету мағынасы әлі болған жоқ. Оған физикалық, ауызша және психикалық тәсілдер арқылы құрмет көрсету кірді. Термин pūjā шыққан Дравидиан бұл салт-жоралар немесе рәсімдердің бір элементі үшін қолданылған мәдениет, және бұл рәсімдік коннотация кейінірек кезеңде буддизмге әсер етуі мүмкін.[4][5] Антрополог Уильям Туладхар-Дугластың пікірінше, түбір pūj- ерте буддалық кезеңнен бастап ғұрыптық мағынаға ие болды.[6]

Дәстүрлі мәтіндерде арнау актілері кейде жолдың бір бөлігі болып саналмайды ағарту өзі, олар осы жолды дамытуға өзін-өзі дайындау тәсілі болып саналады.[7] Адалдық білдіру арқылы әрекеттің үш есігі (дене, сөйлеу және ақыл).[8] Бұл біреудің де, өзгенің де пайдасы үшін жасалатын беру түрі ретінде қарастырылады.[7] Көптеген буддалық қоғамдарда өмірге пайдасы бар болғандықтан (құлшылық рухтарын емдеу, қуып жіберу) бағыштау дәстүрлері кармалық ізденістер (келесі өмір үшін жақсы карма жинау) және адал адам қол жеткізгісі келетіндіктен Нирвана.[9][10]

Тарих

Буддизмнің алғашқы кезеңінде Будданың қасиеттерін еске түсіру әдеттегі тәжірибе болды buddhānussati. Пайда болу кезеңінде Махаяна Буддизм, Будданың қайтыс болуына байланысты буддистік қауымдастықта жоғалу сезімі күшейіп, оны қайта кездестіруге деген ұмтылыс күшейе түсті. Бұл оқиғалар буддизмнің сенімге негізделген түрлерінің пайда болуына әкелді Таза жер буддизмі, онда практика buddhānussati сияқты аспан Буддалары қатысты Амитаба Будда. Құдайға бағыштау тәжірибелері үйреншікті жағдайға айналды, өйткені аспан Буддаларының бейнелеу және жырлау сияқты қасиеттері мен ұлылығын еске түсіретін жаңа әдістер жасалды.[11]

Будда дінінде Үштік асыл тас, бұл Будда, оның ілімі (Санскрит: Дхарма, Пали: Дамма) және оның қоғамдастық (Санскрит: Саға, Пали: Саға) негізінен құрметке ие. Алайда, бұл дегенді білдірмейді құдайлар буддалық адалдықта ешқандай рөлі жоқ: олар жасайды, бірақ әдетте рухани иерархияның жоғарғы жағында Буддамен бағынышты деңгейге қойылады.[12] Кейбір буддалық қоғамдарда бағышталған өмірге Буддизмге дейінгі құдайлар мен рухтарға берілгендік айтарлықтай әсер етті.[13]

Қазіргі заманда буддалық адалдық көптеген жолдармен өзгерді. А енгізілуіне байланысты дәстүрлі мерекелік күндерді бұрынғыдай сақтау мүмкін емес жеті күндік жұмыс аптасы және әндер мен басқа тәжірибелер қазіргі қоғамға бейімделу үшін қысқартылды немесе стандартталды. Шын берілгендікпен ұсынылатын тауарлар коммерцияланған. Соған қарамастан, құдайға бағышталған тәжірибелер әлі де жалғасуда және дамуда.[14] Қазіргі кезде буддистердің көпшілігі өздерінің рухани ұмтылыстарына жету үшін рәсімді қолданады.[15]

Рәміздер

Символдары Үштік асыл тас бүкіл буддалық тарихта, соның ішінде қолданылған Дамма дөңгелегі.[16]

Үштік асыл тасқа деген адалдық негізінен Будда бейнесі. Сонымен қатар, басқа да таңбалар Будда тарихында, соның ішінде лотос гүлі, Дамма дөңгелегі, Bodhi Tree және ступа.[16][17] Кейде адал адамдар да құрметке бөленеді аяқтың іздері артта қалды деп сенді Гаутама Будда немесе а алдыңғы Будда.[18]

Тәжірибелер

Буддизм ішкі берілгендікті сыртқы рәсімге қарағанда маңызды деп санайды.[19] Алайда адалдық Буддизмде маңызды орын алады. Адалдық дене жаттығулары, сөйлеу және ақыл арқылы көрінетін бірнеше тәжірибе арқылы дамиды.[20][21] Буддистік адалдық Буддаға ғана емес, сонымен бірге Будданың ілімі (Санскрит: Дхарма; Пали: Даммасияқты қасиетті деп саналатын жансыз заттар стапалар (жәдігерлері бар жарты шар тәрізді құрылымдар) немесе будда мәтіндері (Санскрит: sūtra; Пали: сутта).[21] Сутралар ретінде қарастырылатын буддалық мәтіндер болып табылады Дхарма денесі немесе Будда денесі.[22] Будда дінін ұстанудың маңызды идеясы - ақыл-ойдың жақсы қасиеттерін біреумен немесе жоғары рухани жетістіктермен байланыстыра отырып дамытуға болады.[20] Жылы Бирма буддизмі, Буддаға деген адалдық жемісті болып көрінеді, өйткені Будданың оған берілгендігіне жауап бергені үшін емес, керісінше оның сөздеріне немесе жәдігерлеріне тән рухани күштің арқасында және еңбегі ғибадаттың өзі.[23]

Теравадада буддизмде бағыштау рәсімдері рәсімдер ретінде жіктелуі мүмкін еңбек сіңіру (қайырымды істер жасау, мысалы, монахтарға құрбандық шалу), қауіп-қатерден сақтану рәсімдері (мысалы, кейбір буддалық мәтіндерді оқу) және сәйкес келген рәсімдер халықтық дін. Барлық іс жүзіндегі тәжірибелер қадір-қасиетке ие болуға бағытталған, сондықтан жеке пайда табу Буддалық адалдықтың маңызды бөлігі болып табылады.[24][25]

Махаяна буддизмінде бір немесе үш рет немесе жеті рет рәсімде бірнеше бағыштау рәсімдерін біріктіру кең таралған. Үш рет рәсімде практиктер қатысады өздерінің құқық бұзушылықтарын мойындау және басқалардың жасаған жақсылығына қуаныңыз. Үшіншіден еңбек сіңіреді басқаларына тіршілік иелері немесе Буддалардан әлемнің пайдасына үйретуді жалғастыру сұралады. Жеті қатары бар серияларда осы төрт тәжірибе де айналысады, оған қоса тағзым ету және құрбандық шалу шаралары жасалады, ал Буддалардан әлемге кетуге әлі кетпеуін өтінеді. ақырғы Нирвана. Бұл рәсімдер, үш-жеті рет болсын, медитация сессиясының алдында жиі өтеді. Сондай-ақ, бірнеше он бір сериялары белгілі, олар қатарына баруды да қамтиды пана, қолдау бес этикалық өсиет және өзін еске түсіру барлық тіршілік иелері үшін ағарту мақсаты.[26][27] Салтанаттар бірнеше Махаянада сипатталған суреттер, олардың арасында Avataṃsaka Sūtra және Гандавиха.[26][28]

Бата

Санчи қақпасындағы кескіннің көшірмесі Чайтиа Бхоми, бұл буддисттің қатысуымен берілгендік сахнасын көрсетеді ступа.

Буддизмде рәсімдер бата беруді білдіреді.[29] Будда дінін ұстанушы Буддадан немесе ағартушы болмыстан бата сұрау үшін өзін арнау рәсімдерімен айналысуы мүмкін.[21] Монахтар мен монахтар бата беру арқылы рухани күшті жеткізе алады деп санайды (Санскрит: адхихана, Пали: адхихана) жырлау арқылы, мүбәрак зат немесе басқа тәсілдермен. Монастырьлердің рухани күші олардың тағайындау тегі мен ізгілігінен деп есептеледі.[30] Буддаға немесе басқа рухани дамыған болмысқа сенім мен адалдықты білдіру кезінде сенушілер жаман карманың жазасынан құтылу үшін немесе өзін-өзі жетілдіру үшін жаттығу ретінде тәубе сұрай алады.[31][24]

Кейде Будданың шәкіртке көрсеткен тікелей, көрінетін көмегі, мысалы, жігер беру арқылы және Буддада болған және әлі де бар жасырын күштер, оны тірі адамдарға көмектесу үшін де ажыратады. Бұл жасырын күштер туралы айтуға болады психикалық күштер немесе ол тәжірибеші Будданың атын шақырған кезде пайда болатын күшке қатысты болуы мүмкін.[32]

Еңбек сіңіру және шешу

Мерит - бұл монастырьлар сияқты бата беру үшін рухани күші бар деп саналатын адамдармен бірге орындалатын, еңбек сіңіру тәжірибесі арқылы жинақталатын энергия. Бұл энергияны шешім арқылы таңдалған мақсатқа бағыттауға болады (Санскрит: прайидхана, Пали: паидхана) жиі жасалады.[30] Мұндай шешім денсаулық, ақыл-ой, зияннан қорғау сияқты дүниелік мақсаттарға бағытталуы мүмкін, сонымен қатар аз дүниелік мақсаттар, мысалы, көкте қайта туылу, қайта туылу Таза жер, және ағарту.[21][24] Тарих бойында бұл шешімдер тас сияқты материалдарға жиі жазылып келген.[14]

Сондай-ақ, еңбекті басқа тіршілік иелеріне оларға көмектесу үшін беруге болады немесе олардың орнына көмек береді деп күтілетін құдайға беруге болады деп есептеледі. Ақыр соңында, еңбек жаман карманың әсерін әлсіретуге көмектеседі деп саналады.[21][24]

Сәжде

Сәжде кішіпейілділіктің көрінісі және басқалардың рухани тәжірибесін мойындау ретінде жасалады.[33][34]

Буддизмде сәжде бірнеше жағдайда жасалады. Буддистер суреттерге сәжде жасауы мүмкін Готама Будда және Махаянада буддизм басқа буддаларға және бодхисаттва. Берілгендік бодхисаттва олардың жанашырлығына, шеберлігі мен ерекше күштеріне бағытталған.[35] Бұдан басқа, қарапайым діндарлар сәждеге баруы мүмкін stūpa немесе а Bodhi Tree (Будда сәулеленген сол типтегі ағаш),[36] сонымен қатар монастырға немесе кейде қандай-да бір діни мұғалімге. Олар сондай-ақ ата-аналарына немесе үлкендерге сәжде жасауы мүмкін.[37][38] Монастырлар бұрын тағайындалған монахқа сәжде жасайды, ал әйел монастырлар тағайындау күніне қарамастан барлық еркек монастырларға сәжде жасайды деп күтілуде.[39][37]

Сәжде кішіпейілділіктің көрінісі және басқалардың рухани тәжірибесін мойындау ретінде жасалады. Әдетте Буддаға, Дхармаға және құрметке үш рет жасалады Саға. Сәжде қолды кеуде алдында ұстап, дененің жоғарғы бөлігінің әр жеріне әкелу арқылы, үш амал қақпасы арқылы құрмет көрсетуді немесе Будданың шындықты рухани іске асыруын көрсету арқылы жасалады. дене, сөйлеу және ақыл арқылы.[33][34] Осыдан кейін, адам шынтағымен және басымен жерге иіліп, немесе бүкіл денесін созу арқылы иіледі. Осындай үш реттік сәжделерден басқа, тәжбелер түрінде немесе сәжде жасау рәсімінің бір бөлігі ретінде үзіліссіз жасалуы мүмкін. тәуап ету (қыдырып) а stūpa немесе басқа қасиетті орын (қараңыз § Басқа тәжірибелер, төменде).[33] Сонымен, кейде қажылық толық немесе жартылай сәжде жасау арқылы жасалады.[40][41]

Неғұрлым қарапайым деңгейде құрмет кеудеге ұстаған қолдың қимылымен көрсетілуі мүмкін (анжали) және қолды басына немесе иегіне көтеру, бұл басқа адамның тұрған орны мен құрмет деңгейіне байланысты.[39][42]

Ұсыныс

Буддист ұсыныс хош иісті зат.

Тағы бір маңызды тәжірибе - садақа беру (pūjā) Будданың бейнесін немесе басқа жәдігерді құрметтеу және кішіпейілділікпен. Бұл көбінесе үйлеседі жырлау. Буддистер өздеріне Будданың «қасиеттілік иісін» еске түсіру үшін гүл өсіру немесе хош иіс символы ретінде ұсына алады.[43][44] Сондай-ақ надандықтың қараңғылығын сейілтуді білдіретін шамдар мен шамдар ұсынылуы мүмкін. Махаяна буддизмінде жеті құрбандықтардың жиынтығы жиі беріледі, онда алғашқы екі құрбандық қонақжайлылықты, ал қалған бесеуі сезімді білдіреді. Мұндай тарту бес сезім арқылы бейнеленген бүкіл болмыс арқылы құрметті білдіреді.[45][46] Ғибадатханада құрбандық шалынған кезде діндарлар әдетте аяқ киімдерін шешеді, ұсынылатын затты жуады, бейнеге жақындайды немесе stūpa қолдарын ұстап анжали Нақты садақаны орында, содан кейін олар сәждеге барады.[46]

Гүлдер мен басқа да құрбандықтар мен қасиетті жерге берілетін сый-құрмет құрметтеудің белгілері ғана емес, сонымен қатар олар Будда үйде болатын жерде құлшылық етушілердің ортасын өзгертуге арналған.[47]

Монастырь қауымына ұсынылатын құрбандықтар сондай-ақ берілгендіктің бір түрі болып саналады, ал тамақ құрбандықтары алдымен Будда бейнесіне беріледі, содан кейін монахтарға таңғы асына немесе күндізгі асына құрбандықтар беріледі.[24]

Оқу

Дәстүрлі мәтіндерді оқуға көптеген буддалық дәстүрлерде қолдау көрсетіледі.[48]

Дәстүрлі мәтіндерді оқуға көптеген буддалық дәстүрлерде қолдау көрсетіледі.[48] Өте маңызды форма - бұл мәнерлеп оқу Үш босқын, оның ішінде әрбір фраза үш рет қайталанады.[49] Бұл деп аталады паналаужәне бұл Будда, Дхарма және Саға есімдерін паналау деп атау арқылы жүзеге асырылады.[50] The ануссатис немесе естеліктер (қараңыз § медитация ) бес өсиетке шолу жасаумен қатар, жырлауға болады.[51][24] Қорғаныс ұрандары (Пали: паритта) кең таралған. Буддизмде қорғаныштық жырлаудың көптеген түрлері бар, олардың арасында белгілі Karaṇīyamettā Sutta. Бұл ұрандардың кейбіреулері белгілі бір қауіптерді, мысалы, босану кезіндегі немесе үйлену тойлары сияқты белгілі бір қауіп-қатерлерді жою үшін қолданылса, басқалары жалпы мағынада пайдалы деп саналады. Олар тек сеніммен оқитын тәжірибешінің өміріне әсер етеді деп саналады.[52][48] Олар психикалық денсаулық пен әл-ауқатқа пайда әкеледі деп саналады және жаттығудың бір түрі болып табылады мейірімділік ойда. Оның үстіне олар жақсылықтың жемісін тездетеді деп саналады карма, өтінемін девалар (құдайлар) және Будда ілімінің ақиқаттығының көрінісі.[53]

Махаянада буддизм мантралары және dhāraṇīs құрамына кіретіндер де қолданылады Жүрек Сутра және мантра Om Maṇi Padme Hum. Дхарани көбінесе мнемикалық көмекші құралдар сияқты жұмыс істейтін ілімдердің қысқаша мазмұны болып табылады.[54] Бұлардан басқа тағы бар Амитабаға тағзым ету Таза жердегі буддизмде құрметке арналған ұрандар Lotus Sutra жылы Ничирен буддизмі және құрметке арналған әндер Бодхисаттва Авалокитśвара Шығыс Азия және Тибет махаяна буддизмінде.[55][56] Ничирен буддизмінде Lotus Sūtra жеті буынды мантра арқылы құрметтеледі, тақырыбы sūtra деп аталатын тақтаға ойып жазылған гохонзон. Бұл тақта Ничиренге берілгендіктің басты назарында болып, оның құрметіне мантра айтады sūtra тәжірибешіге үлкен пайдасы бар деп саналады.[57][58] Жылы Тибет және Махаяна буддизмінің басқа түрлері, Авалокитевара есімі Om Maṇi Padme Hum қолдану арқылы жасалатын мантра намаз оқитын дөңгелектер, мантраны басып шығару арқылы намаз жалаулары және оны тастарға және басқа материалдарға ою.[59] Бірақ бұл мантра ырымдаудың салт-дәстүрлерде сақталған жалғыз түрі емес: басқа мантралар мен буддалық өлеңдер ою-өрнектерде сақталған ұсақ шиыршықтар түрінде де сақталады, тұмар және тіпті татуировкалар.[60]

Будда мәтіндерін оқу - қарапайым адамдар үшін кең таралған ақыл-ой өсіру практикасы. Бұл ақыл-ойдағы кедергілер мен жағымсыз эмоцияларды жеңіп, жағымды нәрселерді тәрбиелеуге көмектеседі деп саналады.[61] Буддистік ұрандар - бұл үш пананың немесе ағартушы ұстаздың жақсы рухани қасиеттері мен рухани кемелдікке ұмтылысы.[43] Сонымен қатар, мәтіндерді оқу Будда ілімінің әлемдегі емдік күшін танытудың, ұлт пен әлемге пайда әкелудің және қорғаудың әдісі болып саналады.[62] Ертедегі буддизмде мәтіндерді оқу негізінен мнемикалық мақсатта, діни мәтіндер жазылмаған кезеңде жүзеге асырылған. Кейінірек, жазу кең таралса да, мәнерлеп оқу және құрметпен есте сақтау іліміне беру үшін оқылым жалғасуда. Буддизмдегі жырлаудың кейбір элементтері, мысалы, монотонды стиль, әлі күнге дейін оның бастапқы мнемоникалық табиғатын көрсетеді.[63]

Санскрит немесе сияқты ежелгі ғұрыптық тілдерде көптеген жырлар жасалса да Пали, жергілікті тілдердегі әндер де бар. Жалпы пали ұраны басталады Намо тасса ..., және рәсімді енгізу туралы жиі айтылады. Көптеген буддистік дәстүрлерде моншақ жырлау кезінде қолданылады.[64] Кейбір дәстүрлерде моншақтар айтылған оқылымдардың санын санау құралы болумен қатар, буддалық сенімнің белгісі болып табылады.[65] Сонымен қатар, таза жердегі буддизмде моншақтар Будда Амитабханың ұлылығын және онымен салыстырғанда өзінің шектеулі мүмкіндіктерін еске түсіреді.[66]

Өлеңнен басқа, кейбір дәстүрлерде құрбандық шалу музыка үш реттік асыл тастың құрметіне арнайы орындалатын дәстүрлі музыкадан немесе ән айтуды сүйемелдейтін салттық музыкадан тұрады.[24][67] Мәтіндерді оқу әрдайым ғұрыптық ән айту түрінде болуы қажет емес: Тибетте монахтарды буддалық мәтіндерден оқуға шақыру, кейде бірнеше күн бойы сауапты деп саналады.[68] Берілгендікті кейбір оңтүстік-шығыс азия тілдеріндегі Будда бейнесі туралы сөйлескенде қолданылатын етістіктер сияқты күнделікті сөйлеудің жоғары формаларында да білдіруге болады.[18]

Медитация

Көптеген буддалық дәстүрлерде сенім медитация практикасына дайындық процесінде маңызды рөл атқарады.[69][70]

Көптеген буддалық дәстүрлерде сенім медитация практикасына дайындық процесінде маңызды рөл атқарады. Сенім туралы жиі қоян-қолтық айтылады адамгершілік тәртібі, тәжірибешілер олардың зейіні мен энергиясын жақсартуды талап етеді. Бұл зейін мен қуат тәжірибешілерге медитация практикасында алға ұмтылуға көмектеседі, ақылдылық пен түсіністікпен аяқталады.[71][70]

Нақтырақ айтсақ, Theravada медитация нұсқаулығында Висуддимагга, бірнеше жеке типтер, олардың ішінде сенім типі ажыратылады. Жеке тұлғаның әрбір типі медитация практикасында өзіндік тәсілді қажет етеді. Иманды типтегі адамдардың ашкөздік типімен кейбір ұқсастықтары бар, бірақ пайдалы және пайдалы нәрсеге жабысуымен ерекшеленеді.[72][73] Бұл түр үшін бірнеше ануссати ұсынылады, бұл 'еске түсіру' дегенді білдіреді.[74] Мысал ретінде Үш асыл тастың қасиеттерін еске түсіру, адамгершілік тәрбиесінің артықшылықтарын еске түсіру немесе беру, немесе жақсы қасиеттері туралы ойлау девалар.[75] Визудимагга сияқты мәтіндерде Үштік асыл тасқа деген адалдық медитацияның бірнеше түріне айналды: buddhānussati, дамнамусати және saghānusatiсәйкесінше. Бұл естеліктерде тәжірибешілер үштік асыл тастың атрибуттары туралы көптеген жерлерде кездесетін қор формулаларына сүйенеді. Tipiṭaka, ерте Пали жазбалары. Есте сақтау тәжірибешіні қуанышқа, ішкі тыныштық пен шоғырлануға жетелейді деп саналады.[76] Кейде тәжірибешілер Будда бейнесін медитацияда қолданылатын ақыл-ой бейнесі ретінде қабылдайды.[77]

Махаянадағы буддизмде, әсіресе таза жердегі буддизмде сенімге негізделген медитацияны табуға болады: бес естелік Амитабха Будданың жақсылығын еске түсіру үшін қолданылады. Алғашқы үшеуі денені, сөйлеуді және ақыл-ойды бейнелейді: практиктер Амитаба Будданы физикалық әрекет арқылы құрметтейді, мысалы. сәжде жасау арқылы; сөйлеу арқылы, оны мадақтау арқылы айту; және онымен бірге таза елде қайта туылуға шешім қабылдау арқылы. Төртінші еске түсіру - бұл Визуддимаггадан алынған сенімдерге негізделген медитацияға және Пали канонындағы сипаттамаларға ұқсас бейнелер сериясы. Бұл көрнекіліктерде практиктер Амита Будда, таза жерді елестетеді, содан кейін олар сол жерде қайта туылады. Бесінші «еске түсіру» - бұл тәжірибе шебер құралдар басқаларға да таза елде қайта туылуға көмектесу. Осы көрнекіліктерден басқа, Амитаба Будданың құрметіне арналған ұранды медитация түрінде де, үнсіз де адамның санасында немесе тыныс ырғағы арқылы оқуға болады.[78] Сондай-ақ, таза жер туралы медитация қолданылды Тибет буддизмі. Амитаба Буддаға назар аз болғанымен, кейбіреулер Ниингма шеберлері Amitābha көрнекіліктерін үйреткен. Сонымен қатар, Кагю дәстүр бойынша қайтыс болған кезде таза жерге өтуге көмектеседі деп саналатын әдіс оқытылды 'pho ba.[79]

Будда Амитаба

Сондай-ақ, бейнелік визуализация медитациялары бар Тантрический буддизм, тибет тілінде кездесетіндей, Корей және Жапон буддизмі. Бұл тәжірибелердің таза жер бейнелерінен ерекшелігі, Буддадан басқа, мұғалім (гуру ) процесте өте маңызды және медитация формасы бағытталған гуру сонымен қатар оқытылады. Тәжірибешілер көбінесе Үш асыл тасты бейнелейтін рухани ұстазынан пана табады. Сонымен қатар, олар жиі а идам (Тибет), оны буддистік зерттеулердің ғалымы Питер Харви «тютерлік құдай» деп аударады. Бұл Будда болуы мүмкін, а бодхисаттва немесе құдай.[80][81] Медитацияда бейнеленетін мұғалімнің үлгілі жақтарына назар аудара отырып, адам тәжірибеге деген сенімін дамытады.[82] Сонымен қатар, тәжірибеші бастамашылық рәсімін өтуі керек, онда гуру білімді белгілі бір нәрсеге жеткізеді идам, және мантра, визуализация практикасы және кейде ғұрыптық қимылдар сол құдайға лайықты.[83][84] Таза жердің визуализацияларынан айырмашылығы, көптеген құдайлар бар. Мантра табиғатын білдіретін болып саналады идамжәне ым-ишаралар тиісті көңіл күйлерін тудырады деп саналады. Сонымен қатар, визуалдау әдістері мен мантра слогтары еске түсірілген құдайды тудырады және құдайды өзінің болмысына қосады деп саналады.[85][86] Осы тәжірибелерді қолдана отырып, діндар басшылыққа алады деп санайды идам оның ақауларын, мысалы ашуды «параллель түріне» (Харви) айналдыру.[87] Енгізген кезде идам өзінің жан-тәнімен берілген адам соған байланысты іс-әрекеттерді белсенді түрде имитациялайды идам, және бұл жетуді тездетеді деп саналады Буддалық.[81] Тантривалық дитациялық медитацияның бірнеше түрлері бар, соның ішінде визуалдау мұғалімдердің бір ұрпағы және оларға сәжде жасау және өз мұғалімін Будда ретінде елестету.[81]

Жылы Шингон буддизмі, көрнекілік медитация деп аталады Аджикан. Бұл тәжірибеде монахтар мен қарапайым адамдар жасайды, діндарлар оларды шақырады Махавайрокана Будда медитацияға қатысып, А әрпін бостандықтың мистикалық белгісі және барлық болмыстың бастауы ретінде елестету.[88]

Адалдық арқылы да білдіруге болады жаяу медитация, бұл таза жер дәстүрінде өте айқын көрінеді. Таза жерге берілген адамдар мүмкін үздіксіз жүру медитациясына машықтану тоқсан күн бойы. Адал адамдар Амитаба Будданың бейнесін елестетіп, оның есімін жырлап:[89] үзілістер тек дене функциялары үшін қабылданады.[90][91] Бұл тәжірибені алғаш рет қытай жазушысы ұсынған Шандао.[92]

Қажылық

The Санчи stūpa, дәстүрлі қажылық Үндістандағы орын.

Қажылықты ғалымдар буддизмдегі барлық құлшылық амалдарының шыңы ретінде сипаттады.[93] Ертедегі мәтіндерге сәйкес,[1 ескерту] оны Будданың өзі қолдайды. Ол құрмет көрсетуді ұсынады төрт орын, яғни оның туған жері (Лумбини ), ол алғаш рет ағартушылыққа жеткен жер (Бодх Гая ), ол өзінің алғашқы ілімін уағыздаған жер (Сарнат ) және, ақырында, оның өзінің соңғы Ниббанасына жеткен орны (Кусинара ).[94] Шынында да, мұндай қажылықтың пайдалы екендігіне күмәндануды жою үшін Будда ескерткіш орындарға ұсынылған барлық сыйлықтарды алдын-ала қабылдайтынын айтады. цетия немесе стапалар, және орындары қажылық. Мұндай құрбандықтар мен қажылық ол қайтыс болғаннан кейін де, тірі кезіндегідей жемісті болып саналады.[95] Үндістандағы осы төрт орынға, әсіресе Бодх Гаяға зиярат жасау ежелгі дәуірде танымал болған және қазір бұрынғыдан әлдеқайда ауқымды болғанымен қайтадан танымал болды.[96] Төрт сайттың ішінде Бодх Гая ең маңызды деп саналады. Будда буддизмнің негізін қалайтын шындықты сол жерде түсінді деп саналады.[97]

Monk meditating in front of a large tree, with an ancient monument behind it.
Сәйкес ерте буддалық жазбалар, Будданың өзі баруға кеңес береді қажылық ол ағартушылыққа жеткен жерге, яғни Бодх Гая.[94]

Кейінірек басқа орындар қосылды, әсіресе басқа елдерде, бастапқы жерлерге қажылық жасау өте қорқынышты болатын.[96] Шри-Ланка, Мьянма және Тайланд сияқты дәстүрлі буддистік елдерде, Боди ағаштары, ежелгі жәдігерлер және басқа да қасиетті орындар (сияқты цетия) қажылық шеңберінде де барады.[98] 11 ғасырда Жапонияда институционалдық жүйе деп аталды Шүгендō Жапония географиясының әртүрлі бөліктері буддистік ілімнің символы ретінде қарастырыла бастаған немесе белгілі бодхисаттва немесе жапон буддизміндегі маңызды тарихи тұлғалар. Бұл жерлерді құрметтеу үшін көптеген қажылық маршруттары жасалды, өйткені олар туралы әңгімелер жазылды және оларда монастырлар мен қасиетті орындар құрылды.[99] Тибет буддизмінде қажылыққа арналған көптеген нұсқаулықтар қажылыққа арналған практикалық нұсқаулармен жазылған, сонымен бірге қажылықпен бірге жүретін мистикалық көріністі сипаттау үшін жазылған.[100]Буддистер қажылыққа бірнеше себептермен баруы мүмкін: еңбек сіңіру, Будданың өмірін еске түсіру, қажылық орындарының рухани күшімен және оның артефактілерімен қанықтыру, өйткені уәде бергендей бодихатта пайдасына айырбастау, қорғауды алу девалар қажылық орындарын қорғайтын немесе олардың отбасыларына үйлесімділік беретін. Сонымен қатар, қажылар қалауы мүмкін жақсы карманы арнаңыз олардың ауру немесе қайтыс болған туыстарына сапар. Бірақ көбінесе қажылық табиғаттан немесе мәдени жағдайдан ләззат алу үшін, қала өмірінен қашу үшін немесе өткенге деген сағыныш үшін жасалады.[101][102] Кез-келген басқа діндегі қажылық сияқты, қажылық та адал адамдарға өздерінің қоғамдағы күнделікті әлеуметтік-экономикалық позицияларынан алыстауға және жаңа екіұшты мәртебемен сипатталатын қоғамдастықтың басқа түріне енуге мүмкіндік береді.[103]

Кейбір буддистік елдерде қажылықты жаяу орындау керек.[104] Кейде зиярат етушілер зиярат ету немесе ғибадат ету рәсімдерін орындайды, мысалы сапар кезінде салқын ваннаға бару немесе жол бойымен сәжде жасау.[40][105] Қажылық кейде белгілі бір кезеңдерде жасалады, мысалы Шри-Ланкада мейрам күндері немесе белгілі бір маусымдарда және Тибет буддизмінде белгіленгендей он екі жылдық цикл. Сонымен қатар, қазіргі уақытта буддалық қажылық белгілі бір режимдерге қарсы саяси мәлімдеме ретінде жиі жасалды.[103][106]

Белгілі қажылық орындарының мысалдары: Тіс храмы Шри-Ланкада Шве Дагон Мьянмадағы ғибадатхана, Вутай тауы және Тай тауы Қытайда Кумано ғибадатханасы Жапонияда және Боднат Непалдағы Stūpa.[107][102][104]

Басқа тәжірибелер

Берілген құрметтің тағы бір түрі - Будда бейнесін немесе қасиетті жерді оң жақта ұстап үш рет айнала тәуап ету. Дәстүр бойынша, мұны сағат тілінің бағытымен оң иық суретке немесе орынға қаратып, егер мүмкін болса, жабық етіп жасау ұсынылады.[39][108] Тауап етілген қасиетті орын ғибадатхана, монастырь, тау немесе қала болуы мүмкін.[67] Бұл әдет-ғұрып күн айналасында қозғалу үшін де символикалық болып табылады орталық, ғарыштық тау және жыл сайынғы фестивальдарда, сондай-ақ топтарда жаттығылады жерлеу рәсімдері.[109][110] Әдетте бұл жаяу, бірақ кейде көлікте жасалады.[111]

Буддизмдегі көптеген діни ұстанымдарға қарағанда қайшылықты болған бір тәжірибе - бұл өзін-өзі өртеу. Буддистік ілімде адам денесі ішкі құндылықсыз деп саналады, бірақ оны қолдану тәсіліне байланысты құнды болады. Өзін-өзі өртеу практикасы осы идеяға негізделген, оған сәйкес жақсылық жасау кезінде «денеден бас тарту» ерліктің бір түрі ретінде қарастырылады.[112][113] Бұл практика буддистік тұжырымдамаға қайшы келетін сияқты Орта жол, Будда ілімі дененің табиғи талпыныстарымен күресуге баса назар аударады.[114]

Қытайда төртінші ғасырдан бастап б.з. оныншы ғасырға дейін кең таралған.[112][113] Жапониямен бірге Камакура кезеңі.[115] Тәжірибе алғаш рет жиырма үшінші тарауда сипатталған Lotus Sūtra, онда бодхисаттва Bhaiṣajyarāja өз денесін Буддаға ең жоғары тарту ретінде өртеп жіберді.[116] Осы үнділерден басқа, бұл дәстүрге дейін жаңбырды елестету үшін жергілікті тәжірибелер қолданылуы мүмкін.[117][118] Кейбіреулер жақсылық жасаудың жоғары дамыған түрі деп санайды (парамита),[118] бағыштаушылар құрметіне дене немесе дене саусақтарын күйдірді, мысалы, қол немесе саусақ sūtraнемесе таза жерде қайта туылуға үміттену.[112][115] Өзін толықтай берілгендік ретінде күйдіру, сондай-ақ авто-кремация, сол кезде Қытайда өте құрметті тәжірибе болды және көбінесе императорлар мен шенеуніктер қатысатын қоғамдық іс-шара ретінде ұйымдастырылды.[113][119]

Кезінде Вьетнам соғысы, Будда монахтары өзін-өзі өртеуді саяси келіспеушілікті білдіру тәсілі ретінде пайдаланды. Монах болған кезде Бұл Quang Duc 1963 жылы өзін-өзі өртеп жіберді, бұл халықаралық баспасөз хабарламаларында кеңінен көрсетілді. Бұл АҚШ үкіметінің қолдау көрсетуден бас тартуына ықпал етті Президент Дием, буддизмді басқан кім.[120][121]

Өзін-өзі өртеу біздің заманымыздың сегізінші ғасырынан бастап, одан сайын көп сынға ұшырады Конфуцийшілдер, шенеуніктер, сондай-ақ будда монахтарының өздері. Біздің ғасырымыздың 21-ші ғасырында мұндай жағдай сирек кездеседі.[118][114] Осыған қарамастан, 1990-шы және 2000-шы жылдарға дейін вьетнамдық монахтар өзін-өзі өртеуге машықтанды, ал қытайлықтар мен кореялық монахтар саусақтарын ұсынып, оларды өртеп жіберді.[113]

Орындар

Үлкен кіреберісті безендіретін белгі Будда тіс реликті ғибадатханасы Сингапурда.

Құдайға бағыштау әдет-ғұрыптарының барлығы дерлік өз үйінде жасалуы мүмкін болғанымен, жергілікті ғибадатханада кездесу әдеттегідей фестивальдар және сақтау күндері. Буддалық ғибадатханаларда монастиктерге арналған жатақханалар жиі кездеседі, олар сол жерде медитация жасайды және оқиды, ғибадатханада діни рәсімдер жүргізеді. Теравада, Дзен және Чан Буддалық храмдарда, әдетте, басты бөлмеде Гаутама Будданың бейнесі болады, мүмкін оның жақын шәкірттерінің суреттерімен үйлеседі Ripāriputra және Модгаляяна. Махаянадағы буддалық ғибадатханаларда әртүрлілікті, соның ішінде әртүрлілікті табуға болады көктегі Буддалар, Бодхисаттва және кейде арахант шәкірттер (жеке ағартушылыққа қол жеткізген шәкірттер).[122][123][124] Будда ғибадатханасында әдетте кездесулер, медитация немесе уағызға арналған бөлме бар және болуы мүмкін stūpa бірге жәдігерлер немесе будда мәтіндері немесе боди ағашы.[125][22] Храмдағы бөлменің бұл түрі деп аталады буддхавасанемесе «Будданың тұрғын үйі», ал монастырьларға арналған жатақхана деп аталады сангхавасанемесе «Сангханың тұрағы».[123][126] Жылы Қытай, Жапон және корей храмдары, бөлмесі бар стапалар және реликтілер көбінесе оқу залынан бөлек зал болып табылады және әдетте Будда бейнелері бар бөлек зал бар. Батыстағы қазіргі Махаяна ғибадатханаларында ғибадатхананың құрылымы жиі жеңілдетілген.[127] Ақыр соңында, Ваджаяна ғибадатханаларында ғибадатханаға арналған арнаулы картиналар деп аталады рахмет табуға болады, сонымен қатар мандалалар, қай сурет Вадраяна космологиясы.[128]

Будда храмдарында аяқ киімді шешіп алу немесе ауыстыру әдеттегідей.

Stūpas және Будданың бейнелерін сыйға тартуға негізделген жалғыз қолдаушы немесе адал адамдар қауымы бере алады. Буддистік дәстүрлердің көпшілігінде Будда бейнелері тек бейнелеу ғана емес, сонымен қатар үш баспанамен байланысты руханият күшімен және діндарлардың сенуімен байланысты, өйткені оларды тағайындау рәсімдері мен аңызға айналған оқиғаларда көрінеді.[123][129][130] Сол сияқты, жәдігерлер кеңінен құрметтеледі, өйткені олар Будданың бейнесі ретінде көрінеді.[131] Кейбір ғалымдар буддалық өнертабыс деп сенген, реликтерге ғибадат ету буддизмді алыс жастан және үйден жақын жерге әкеледі.[96][132] Сондай-ақ, кейбір буддистер реликтердің табиғаттан тыс қабілеттері бар, мысалы, өздерін көбейту қабілеті бар деп санайды.[133][134] Шри-Ланкадағы тіс ғибадатханасы сияқты белгілі жәдігерлері бар ғибадатханаларды күніне мыңдаған адамдар табынады, ал белгілі реликтілер көбіне дін ретінде аймақ ретінде мәдени сәйкестікті қамтамасыз етеді.[135][131] The стапалар жәдігерлері бар жәдігерлерге құрмет көрсетіліп қана қоймайды; кейбір буддистер оларды ағартушылық жағдайдың символы ретінде қарастырады.[136]

Будда храмдары елдің қасиетті географиясы қағидаттарын сақтай отырып, қасиетті деп саналатын жерде салынуы мүмкін, геомантика немесе қажылық маршрутына байланысты.[128]

Будда храмдарында аяқ киімді шешіп алу немесе ауыстыру әдеттегідей. Ежелгі уақытта аяқ киім мәртебе белгісі болған және оны шешіп алу кішіпейілділіктің көрінісі болған. It might also have been done to keep the temple grounds clean. Another custom is to put the Buddha image on the highest spot in the room,[39][43] and devotees will prevent raising their head higher than the image or point their feet at the image.[137][18]

Festivals and observance days

Весак рәсімі өтті Боробудур, Индонезия.

All Buddhist traditions have festivals, during which devotion is practiced.[46] Many of these are Buddhist in origin, others are a response to pre-Buddhist cultural traditions, the agricultural year cycle, certain national deities, or important events in the local history.[105][24] In many Theravāda countries, the traditional New Year is celebrated mid-year, during which certain Buddhist customs are observed. This includes ceremonies for reflection on misdeeds and resolving to do good, and release of animals. Басқа маңызды фестивальдар болып табылады Весак, Асалха Пуджа, Pavāraṇa Day және Кахина.[138][139] Vesak is the day that celebrates the birth, ағарту және final enlightenment (after death) of the Buddha Gautama. In some countries, however, these three events are celebrated as separate days.[140]

In East Asian countries, many of these festivals are also celebrated, but other festivals with pre-Buddhist origins are held as well, combined with Buddhist elements. Бұған мысал ретінде Аруақ фестивалі, on which is recollected that Maudgalyāyana Sthavira dedicated good karma to his deceased mother, out of gratitude to her.[141][142] This festival was a response to Confucian ideals of перзенттік тақуалық.[143][144] Some Buddhist festivals honor a certain Dharma text. For example, the Thai festival of Thet Mahachat is dedicated to the recitation of the Весантара Джатака туралы әңгіме kingship and merit-making.[145][146]

Apart from festivals, in Theravāda Buddhism, there are also observance days (Пали: uposatha) келесі ancient Indian lunar calendar. Упосата days are observed by the more strict devotees, who will go to their local temple to give food, take upon themselves the бес немесе сегіз өсиет, listen to teachings and meditate.[147] In other traditions, there are also monthly or bimonthly, weekly or daily observances.[140] Moreover, the monastic rains retreat (васса ) is for many devotees a time to focus more on chanting and meditation.[139]

Сондай-ақ қараңыз

Ескертулер

  1. ^ Дига Никая, volume II, pages 140f (PTS pagination)

Дәйексөздер

  1. ^ Karunaratna 2000, б. 435.
  2. ^ Karunaratna 2000, pp. 435–6.
  3. ^ Rhys Davids & Stede 1921.
  4. ^ Warnemyr, Lennart (2005). "pūj , "reverence"". An Analytical Cross Referenced Sanskrit Grammar.
  5. ^ Marasinghe, M.M.J. (2003). "Pūjā". Жылы Малаласекера, Гунапала Пиясена (ред.). Буддизм энциклопедиясы. Vii. Цейлон үкіметі. pp. 452–6.
  6. ^ Tuladhar-Douglas 2005, б. 7495.
  7. ^ а б De La Vallée Poussin, L. (1908). "Worship, Buddhist". Жылы Хастингс, Джеймс; Селби, Джон Александр; Сұр, Луи Х. (ред.). Encyclopaedia of religion and ethics. 12. Эдинбург: Т. және Т. Кларк. 758-9 бет.
  8. ^ Skilling 2005, б. 9827.
  9. ^ Payne 2005, б. 9837.
  10. ^ Pommaret 2005, pp. 9839–40.
  11. ^ Гетц 2004, б. 699.
  12. ^ Skilling 2005, б. 9828.
  13. ^ Pommaret 2005, pp. 9841–2.
  14. ^ а б Skilling 2005, б. 9833.
  15. ^ Tanabe, Jr., George J. (2004). "Chanting and liturgy" (PDF). In Buswell, Robert E. (ed.). Буддизм энциклопедиясы. Нью-Йорк [u.a.]: Макмиллан Сілтеме АҚШ, Томсон Гейл. б. 139. ISBN  0-02-865720-9.
  16. ^ а б Spiro 1982, pp. 204–5.
  17. ^ Kinnard 2005, pp. 4327, 4331.
  18. ^ а б c Skilling 2005, б. 9830.
  19. ^ Kalupahana 1976, б. 62.
  20. ^ а б Харви 2013, б. 238.
  21. ^ а б c г. e Cabezón 2004, б. 672.
  22. ^ а б Gummer 2005, б. 1261.
  23. ^ Spiro 1982, б. 154.
  24. ^ а б c г. e f ж сағ Kariyawasam, A.G.S. (1995). Buddhist Ceremonies and Rituals of Sri Lanka. The Wheel Publication. Канди, Шри-Ланка: Буддистік жариялау қоғамы. Алынған 23 қазан 2007.
  25. ^ Skilling 2005, б. 9832.
  26. ^ а б Buswell & Lopez 2013, Pūja.
  27. ^ Payne 2005, б. 9838.
  28. ^ Tuladhar-Douglas 2005, pp. 7496–7.
  29. ^ Assavavirulhakarn, Prapod (1987). «Бата» (PDF). Джонс, Линдсейде (ред.) Дін энциклопедиясы. 2 (2-ші басылым). Детройт: Томсон Гейл. б. 981. ISBN  0-02-865997-X. Архивтелген түпнұсқа (PDF) 2017-03-02.
  30. ^ а б Харви 2013, б. 237.
  31. ^ Chappell, David W. (2004). "Repentance and confession" (PDF). Жылы Бусвелл, Роберт Э. (ред.). Буддизм энциклопедиясы. Нью-Йорк [u.a.]: Макмиллан Сілтеме АҚШ, Томсон Гейл. б. 722. ISBN  0-02-865720-9.
  32. ^ Buswell & Lopez 2013, Adhisthana.
  33. ^ а б c Харви 2013, pp. 240–1, 246–7.
  34. ^ а б Қуаттар 2007 ж, 299-300 бет.
  35. ^ Gowans, Christopher W. (2013). "Ethical Thought in Indian Buddhism" (PDF). Эммануэльде, Стивен М. (ред.) Буддистік философияның серігі. Чичестер, Батыс Суссекс: Уили-Блэквелл. б. 443. ISBN  978-0-470-65877-2.
  36. ^ Харви 1990, pp. 172–3.
  37. ^ а б Харви 2013, 240-1 бет.
  38. ^ James, George Alfred (2005). «Сәлемдесу» (PDF). Жылы Jones, Lindsay (ред.). Дін энциклопедиясы. 12 (2-ші басылым). Детройт: Томсон Гейл. б. 8061. ISBN  0-02-865981-3. Архивтелген түпнұсқа (PDF) 2017-03-02.
  39. ^ а б c г. Reinders, Eric (2004). "Etiquette" (PDF). Жылы Бусвелл, Роберт Э. (ред.). Буддизм энциклопедиясы. Нью-Йорк [u.a.]: Макмиллан Сілтеме АҚШ, Томсон Гейл. б. 265. ISBN  0-02-865720-9.
  40. ^ а б Тренер 2004, б. 653.
  41. ^ Қуаттар 2007 ж, б. 300.
  42. ^ Gombrich 1995, б. 73.
  43. ^ а б c Харви 2013, б. 241.
  44. ^ Үтіктер 2008 ж, б. 393.
  45. ^ Харви 2013, б. 243.
  46. ^ а б c Kinnard 2004, б. 907.
  47. ^ Күшті, Джон С. (1977). ""Гандхаку: «Будданың хош иісті палатасы». Діндер тарихы. 16 (4): 406. дои:10.2307/1062638. JSTOR  1062638.
  48. ^ а б c Gummer 2005, б. 1263.
  49. ^ Харви 2013, б. 244.
  50. ^ Үтіктер 2008 ж, б. 403.
  51. ^ Харви 2013, pp. 244, 249, 318.
  52. ^ Харви 2013, б. 249.
  53. ^ Харви 2013, 249-50 беттер.
  54. ^ Харви 2013, б. 250.
  55. ^ Харви 2013, pp. 250–1.
  56. ^ Nguyen, Cuong Tu (2004). "Vietnam" (PDF). Жылы Бусвелл, Роберт Э. (ред.). Буддизм энциклопедиясы. Нью-Йорк [u.a.]: Макмиллан Сілтеме АҚШ, Томсон Гейл. б. 882. ISBN  0-02-865720-9.
  57. ^ Абэ, Масао (1997). «Жапониядағы буддизм» (PDF). In Carr, Brian; Mahalingam, Indira (eds.). Азия философиясының серігі энциклопедиясы. Лондон: Маршрут. б. 702. ISBN  0-415-03535-X.
  58. ^ Харви 2013, 257–8 бб.
  59. ^ Харви 2013, б. 254.
  60. ^ Gummer 2005, б. 1264.
  61. ^ Харви 2013, б. 318.
  62. ^ Gummer 2005, pp. 1263–4.
  63. ^ Харви 2013, б. 242.
  64. ^ Харви 2013, 243-4 бб.
  65. ^ Buswell & Lopez 2013, Japamālā.
  66. ^ Харви 2013, б. 256.
  67. ^ а б Pommaret 2005, б. 9840.
  68. ^ Pommaret 2005, б. 9841.
  69. ^ Gómez, Luis O. (2004b). «Сенім» (PDF). Жылы Бусвелл, Роберт Э. (ред.). Буддизм энциклопедиясы. Нью-Йорк [u.a.]: Макмиллан Сілтеме АҚШ, Томсон Гейл. б. 278. ISBN  0-02-865720-9.
  70. ^ а б Харви 2013, pp. 322, 341.
  71. ^ Gómez, Luis O. (2004b). «Сенім» (PDF). Жылы Бусвелл, Роберт Э. (ред.). Буддизм энциклопедиясы. Нью-Йорк [u.a.]: Макмиллан Сілтеме АҚШ, Томсон Гейл. б. 278. ISBN  0-02-865720-9.
  72. ^ Харви 2013, б. 326.
  73. ^ Buswell & Lopez 2013, Carita.
  74. ^ Rhys Davids & Stede 1921, б. 45.
  75. ^ Харви 2013, б. 327.
  76. ^ Karunaratna 2000, б. 436.
  77. ^ Kinnard 2005, б. 4331.
  78. ^ Харви 2013, pp. 344–6.
  79. ^ Гетц 2004, pp. 700–1.
  80. ^ Харви 2013, б. 246.
  81. ^ а б c Germano, David; Hillis, Gregory A. (2005). "Buddhist meditation: Tibetan Buddhist meditation" (PDF). Джонс, Линдсейде (ред.) Дін энциклопедиясы. 2 (2-ші басылым). Детройт: Томсон Гейл. pp. 1286–7. ISBN  0-02-865997-X. Архивтелген түпнұсқа (PDF) 2017-03-02.
  82. ^ Харви 2013, б. 247.
  83. ^ Харви 2013, 347–8 бб.
  84. ^ Gómez 2004, б. 526.
  85. ^ Харви 2013, pp. 346, 348–9.
  86. ^ Gómez 2004, б. 526–7.
  87. ^ Харви 2013, б. 349.
  88. ^ Hudson 2005, б. 1294.
  89. ^ Hudson 2005, б. 1291.
  90. ^ Barber, A.W. (2004). «Сенім» (PDF). Жылы Бусвелл, Роберт Э. (ред.). Буддизм энциклопедиясы. Нью-Йорк [u.a.]: Макмиллан Сілтеме АҚШ, Томсон Гейл. б. 708. ISBN  0-02-865720-9.
  91. ^ Гетц 2004, б. 700.
  92. ^ MacRae, John R. (2005). "Buddhism, Schools of: Chinese Buddhism" (PDF). Джонс, Линдсейде (ред.) Дін энциклопедиясы. 2 (2-ші басылым). Детройт: Томсон Гейл. б. 1239. ISBN  0-02-865997-X. Архивтелген түпнұсқа (PDF) 2017-03-02.
  93. ^ Pommaret 2005, pp. 9840–1.
  94. ^ а б Kalupahana 1976, б. 94.
  95. ^ Ламотта, Этьен (1988). Histoire du Bouddhisme Indien, des origines à l'ère Śaka [Үнді буддизмінің тарихы: пайда болу кезеңінен бастап сақ дәуіріне дейін] (PDF) (француз тілінде). Translated by Webb-Boin, Sara. Лувен-ла-Нюве: Лувен университеті, Institut orientaliste. б. 81. ISBN  906831100X.
  96. ^ а б c Гомбрич 2006 ж, б. 123.
  97. ^ Keyes 1987, б. 7163.
  98. ^ Харви 2013, б. 258.
  99. ^ Grapard, Аллан Г. (2004). "Sacred space" (PDF). Жылы Бусвелл, Роберт Э. (ред.). Буддизм энциклопедиясы. Нью-Йорк [u.a.]: Макмиллан Сілтеме АҚШ, Томсон Гейл. pp. 791–3. ISBN  0-02-865720-9.
  100. ^ Buffetrille 2005, б. 7167.
  101. ^ Харви 2013, pp. 258–9.
  102. ^ а б Eiki 1987, pp. 7164–5.
  103. ^ а б Тренер 2004, б. 654.
  104. ^ а б Buffetrille 2005, б. 7166.
  105. ^ а б Харви 2013, б. 259.
  106. ^ Gombrich 1995, pp. 130–1.
  107. ^ Keyes 1987, б. 7164.
  108. ^ Conze 2003, б. 80.
  109. ^ Gómez, Luis O. (1987). "Buddhism in India" (PDF). Джонс, Линдсейде (ред.) Дін энциклопедиясы. 2 (2-ші басылым). Детройт: Томсон Гейл. б. 1107. ISBN  0-02-865997-X. Архивтелген түпнұсқа (PDF) 2017-03-02.
  110. ^ Eck, Diana L. (1987). "Circumambulation" (PDF). Джонс, Линдсейде (ред.) Дін энциклопедиясы. 3 (2-ші басылым). Детройт: Томсон Гейл. pp. 1796–7. ISBN  0-02-865736-5. Архивтелген түпнұсқа (PDF) 2017-03-02.
  111. ^ Buffetrille 2005, б. 7168.
  112. ^ а б c Уилсон, Лиз (2004). "Perspectives on the body" (PDF). Жылы Бусвелл, Роберт Э. (ред.). Буддизм энциклопедиясы. Нью-Йорк [u.a.]: Макмиллан Сілтеме АҚШ, Томсон Гейл. 65-6 бет. ISBN  0-02-865720-9.
  113. ^ а б c г. Benn 2004, б. 758.
  114. ^ а б Үтіктер 2008 ж, б. 435.
  115. ^ а б Гетц 2004, б. 701.
  116. ^ Ohnuma 1998, б. 324.
  117. ^ Stone, Jacqueline I. (2004a). «Lotus Sūtra (Saddharmapuṇḍarīka-Sūtra)» (PDF). Жылы Бусвелл, Роберт Э. (ред.). Буддизм энциклопедиясы. Нью-Йорк [u.a.]: Макмиллан Сілтеме АҚШ, Томсон Гейл. б. 474. ISBN  0-02-865720-9.
  118. ^ а б c Benn 2004, б. 759.
  119. ^ Benn, James A. (2007). Будда үшін жану: Қытай буддизмінде өзін-өзі өртеу (Интернеттегі ред.). Гонолулу: Гавайи Университеті. б. 6. ISBN  0-8248-2992-1.
  120. ^ Crosby, Kate (2004). "Persecutions" (PDF). Жылы Бусвелл, Роберт Э. (ред.). Буддизм энциклопедиясы. Нью-Йорк [u.a.]: Макмиллан Сілтеме АҚШ, Томсон Гейл. б. 644. ISBN  0-02-865720-9.
  121. ^ Park, Jin Y. (2004). "Communism and Buddhism" (PDF). Жылы Бусвелл, Роберт Э. (ред.). Буддизм энциклопедиясы. Нью-Йорк [u.a.]: Макмиллан Сілтеме АҚШ, Томсон Гейл. б. 171. ISBN  0-02-865720-9.
  122. ^ Харви 2013, pp. 238, 240.
  123. ^ а б c Swearer 2004, б. 178.
  124. ^ Irons 2010, б. 2720.
  125. ^ Харви 2013, 238-9 бет.
  126. ^ Swearer, Donald K. (2010). The Buddhist world of Southeast Asia (PDF) (2-ші басылым). Олбани: Нью-Йорк штатының мемлекеттік университеті. 3-4 бет. ISBN  978-1-4384-3251-9.
  127. ^ Irons 2010, pp. 2822, 2824.
  128. ^ а б Irons 2010, б. 2824.
  129. ^ Харви 2013, pp. 240, 247–9.
  130. ^ Conze 2003, б. 81.
  131. ^ а б Kinnard 2004, б. 905.
  132. ^ Үтіктер 2008 ж, б. 404.
  133. ^ Мелтон, Дж. Гордон (2010). "Relics". Жылы Мелтон, Дж. Гордон; Бауманн, Мартин (ред.). Әлемдік діндер: наным-сенімдер мен амалдардың толық энциклопедиясы (2-ші басылым). Санта-Барбара, Калифорния: ABC-CLIO. б. 2392. ISBN  978-1-59884-204-3.
  134. ^ Tuladhar-Douglas 2005, б. 7496.
  135. ^ Ант беруші 1987 ж, б. 1305.
  136. ^ Рейнольдс, Фрэнк Э .; Халлиси, Чарльз (1987). «Будда» (PDF). Джонс, Линдсейде (ред.) Дін энциклопедиясы. 2 (2-ші басылым). Детройт: Томсон Гейл. б. 1065. ISBN  0-02-865997-X. Архивтелген түпнұсқа (PDF) 2017-03-02.
  137. ^ Spiro 1982, б. 201.
  138. ^ Харви 2013, pp. 260–2.
  139. ^ а б Skilling 2005, б. 9831.
  140. ^ а б Ант беруші 1987 ж, б. 1304.
  141. ^ Харви 2013, 262-3 бб.
  142. ^ Ант беруші 1987 ж, б. 1308.
  143. ^ Seidel, Anna (1989). "Chronicle of Taoist Studies in the West 1950–1990". Cahiers d'Extrême-Asie. 5. дои:10.3406/asie.1989.950.
  144. ^ Payne 2005, б. 9835.
  145. ^ Ант беруші 1987 ж, б. 1306.
  146. ^ Jory, Patrick (2016). Thailand's Theory of Monarchy: The Vessantara Jataka and the Idea of the Perfect Man. SUNY түймесін басыңыз. ISBN  978-1-4384-6090-1.
  147. ^ Харви 2013, 259–60 бб.

Әдебиеттер тізімі

Сыртқы сілтемелер