Лалон - Википедия - Lalon


Лалон

Сай, Саин, Шах, Шай джи
লালন
Fakir Lalon Shah.jpg
Туған17 қазан 1774
Өлді17 қазан 1890 ж(1890-10-17) (117–118 жас)
Демалыс орныЧеурия, Куштиа, Бангладеш
23 ° 53′44 ″ Н. 89 ° 09′07 ″ E / 23.89556 ° N 89.15194 ° E / 23.89556; 89.15194
ТақырыпФакир, Баул Шамрат
ЖұбайларБишха

Лалон ретінде белгілі Факир Лалон Шах, Лалон Шах, Лалон Факир (Бенгал: লালন; 17 қазан 1774 - 17 қазан 1890; Бенгал: 1 Kartik 1179)[1] көрнекті болды Бенгал философ, автор, Баул әулие, мистик, ән авторы, әлеуметтік реформатор және ойшыл Британдық Үндістан.[2] Белгішесі ретінде қарастырылады Бенгал мәдениеті Ол көптеген ақындарды, әлеуметтік және діни ойшылдарды шабыттандырды және оларға әсер етті Рабиндранат Тагор,[3][4][5] Қази Назрул Ислам,[6] және Аллен Гинсберг[7] ол «каста мен сенімнің барлық айырмашылықтарын жоққа шығарды».[8]

Діни толеранттылықтың үлгісі ретінде кеңінен атап өтілген ол оған тірі кезінде және қайтыс болғаннан кейін күпірлік жасады деп айыпталды. Лалон өзінің әндерінде барлық діндер мен сенімдер үйлесімді болатын қоғамды болжады.

Лалон Челурияда «Лалон Ахра» деп аталатын институтты 2 шақырым қашықтықта құрды Куштиа теміржол вокзалы. Оның шәкірттері негізінен тұрады Бангладеш және Батыс Бенгалия. Жыл сайын оның қайтыс болуына орай мыңдаған шәкірттері мен ізбасарлары Лалон Ахрада жиналып, үш күн бойы оның әндері мен философиясын тойлау және талқылау арқылы оған тағзым етеді.[8]

2004 жылы Лалон BBC-дің сауалнамасында 12-орынға ие болды Барлық уақытта ең керемет бенгал.[9][10][11]

Өмірбаян

Барлығы «Лалон бұл әлемде қандай дінге кіреді?» Деп сұрайды.

Лалон: «Дін қандай көрінеді?» Деп жауап береді.
Мен бұған ешқашан көз салған емеспін.
Кейбіреулер Малас (индус розариндері),
басқалары Тасбис (мұсылмандық розарийлері), сондықтан адамдар айтады
олар басқа дінге жатады.
Бірақ сен өз дініңнің белгісін көрсетесің бе

келгенде (бұл дүниеге) немесе кеткенде (бұл әлемге)?

- Лалон[12]
[Жақсы аударма беру үшін өңделген]

Лалонның есімі 19 ғасырдың соңында қолжазбада, оның шәкірті және хатшысы Болай Шахтың дәстүрлі емес жазылған Бенгал орфографиясы.

Лалонның ерте өмірінің егжей-тегжейі туралы сенімді дереккөздер аз, өйткені ол өзінің өткенін ашып көрсетуге тырыспады.[3] А-да туғаны белгісіз Индус немесе а мұсылман отбасы.[13] Лалонның ресми білімі болған жоқ.[14]

Бір оқиға Лалонның ғибадатханаға қажылық кезінде болғандығы туралы айтады Джаганнат ол өзінің туған ауылының адамдарымен келісімшартқа отырды шешек және оның серіктері оны жағалауларында тастап кетті Калиганга өзені,[15] сол жерден Малам Шах пен оның әйелі Матичан, мұсылмандар қоныстанған Чеурия ауылындағы тоқушылар қауымдастығының мүшелері, оны сауығу үшін үйіне алып барды. Олар музыкалық топ құрған жерде Лалонға жер берді және сол ауылдың музыканты Ширадж Саиннен шабыт алып, әндерін жазу және орындау үшін қалды. Лалон аусылда бір көзінің көру қабілетінен айырылды.[13] Зерттеушілер Лалонның жақын досы болғанын атап өтті Кангал Харинат, қазіргі әлеуметтік реформаторлардың бірі және Лалонның шәкірті.[16]

Лалон өмір сүрді заминдари туралы Тагорлар жылы Куштиа және Тагорлар отбасында болды.[17] Заминдар деп айтады Джотириндранат Тагор Лалонның жалғыз портретін 1889 ж. үйдегі қайығында эскиз жасады Падма өзені.[18][19] Лалон Чеурияда 1890 жылы 17 қазанда 118 жасында қайтыс болды. Оның қайтыс болғаны туралы жаңалық газетте алғашқы жарияланған Грам Барта Прокашика, Кангал Харинат басқарады.[20] Лалон өзінің Ахра деп аталатын үйінің ортасында жерленген.[21]

Философия

Белгісіз құс қалай жүреді,

торға қайта кіріп,
Мен оны ұстай аламын ба,
Жүрегімнің бауын салатын едім,
аяғының айналасында.
Тордың сегіз бөлмесі және тоғыз жабық есігі бар;
Кейде от жанып тұрады;.
Жоғарыда негізгі бөлме бар,

Айна камерасы

- Джеймс бауырдың аудармасымен Лалонның әні

Оның Ахрасында лалон әнімен айналысатын шәкірттер

Лалон діни қақтығыстарға қарсы болды және оның көптеген әндері қауымдастықтарды бөліп, зорлық-зомбылық тудыратын сәйкестік саясатты мазақ етеді.[22] Ол тіпті отаршылдыққа қарсы ұлтшыл қозғалыстар шыңында ұлтшылдықты жоққа шығарды Үнді субконтиненті.[23] Ол сабақтарға сенбеді немесе касталар, бытыраңқы, иерархиялық қоғам және нәсілшілдікке қарсы тұрды.[24] Lalon сәйкес келмейдімистикалық «немесе» рухани «тип жанды іздеуде барлық дүниелік істерді теріске шығарады: ол суб-континентальды әлеуметтік трансформациялық рөлді бейнелейді бахти және софизм. Ол өмірдің өзін түсініп, бағалай білу үшін интеллектуалды және эмоционалды жағдайды өзгертетін музыканың күшіне сенді.

Оның әндерінің мәтіндері үнді субконтинентіндегі тантрический дәстүрлерді жалғастыра отырып, Бенгалияның философиялық дискурстарымен айналысады. Непал, Бенгалия және Гангетикалық жазықтар. Ол туындаған түрлі философиялық ұстанымдарды иемденді Индус, Джайнист, Буддист және Исламдық дәстүрлер, оларды эклектикаға немесе синкретизмге түспей, келісілген дискурсқа айналдыру. Ол өзін Надия мектебімен анық көрсетті, Адваита Ачария, Нитянанда және Чайтаня. Оған Чайтаня бастаған касталық, сенім мен діни айырмашылықтарға қарсы бастаған қоғамдық қозғалыс үлкен әсер етті. Оның әндері дұрыс пен бұрыстың кез-келген абсолютті стандарттарын жоққа шығарады және адамдарды материалдық немесе рухани тұрғыдан бөлуге тырысудың маңыздылығын көрсетеді.

Жұмыс істейді

Лалон өзінің философиясын сипаттайтын көптеген әндер мен өлеңдер жазды. Lalon шамамен 2000 - 10000 ән жазған деп есептеледі, олардың тек 800-ге жуық әндері шынайы болып саналады.[25] Лалон өзінің әндерінің жазбаша көшірмелерін қалдырмады, олар ауызша түрде берілді, кейінірек оның ізбасарлары транскрипциялады. Оның ізбасарларының көпшілігі де оқи да, жаза да алмады, сондықтан оның әндері жазбаша түрде кездеседі.[26] Рабиндранат Тагор Lalon әнінің бір бөлігін ай сайын жариялады Прабаси Колката журналы.[27]

Оның ең танымал әндерінің арасында

  • Shob Loke Koy Lalon Ki Jat Shongshare,
  • Khachar Bhitor Ochin Pakhi kyamne ashhe jayay,
  • Джат Гело Джат Гело Боле,
  • Дехна Мон Джокмария Дуниядари,
  • Паре Лойе Джао Амай,
  • Милон Хобе Кото Дайн,
  • Ar Amare Marishne Ma,
  • Қалайы Pagoler Holo Mela
  • Dhonno Dhonno Boli Tare

Лалонның әндері суреттелмейтін шындыққа бағытталған реализм. Ол әлеуметтік жағдайларға назар аударды және оның әндері күнделікті мәселелер туралы қарапайым, бірақ қозғалмалы тілде айтты. Оның философиясы ауызша, сонымен қатар үйдегі қол жетімді материалдардан жасалуы мүмкін халық аспаптарын қолданатын әндер мен музыкалық шығармалар арқылы көрініс тапты; The эктара (бір ішекті музыкалық аспап) және дугги (барабан).

Лалонның әндері негізінен боул секталарына қатысты болды. Бангладеш тәуелсіздік алғаннан кейін олар қала халқына қалыптасқан әншілер арқылы жетті. Олардың көпшілігі басқа аспаптарды қолдана бастады эктара және бая. Кейбіреулер қалалық массаның сезіміне жүгіну үшін жылтыратылған презентация үшін классикалық негіздерді қолдана бастады.

Сәйкес Фарида Парвин, әйгілі Lalon әншісі, мағынасы айқын болу үшін сөздердің айтылуы да нақтыланды, ал баулардың айтылуы жергілікті әсер етуі мүмкін.[14]

Көпшілік мәдениеттегі мұралар мен бейнелер

Лалон мазары

1963 жылы а кесене және зерттеу орталығы Куштиа, Бангладеште оның қасиетті жерінде салынған. Мыңдаған адамдар қасиетті орынға келеді (бенгал тілінде an Ахра) жылына екі рет, сағ Дол Пурнима айында Фалгун (Ақпаннан наурызға дейін) және қазанда, оның қайтыс болуына орай. Осы үш күндік ән кезінде мелас, адамдар, әсіресе мұсылман факирлер және баулдар алым төлейді. Баул музыкасының заманауи әншілері арасында Фарида Парвин және Анушех Анадил халықаралық деңгейде Lalon әндерін орындаумен танымал. The Лалон Шах көпірі өту Падма өзені 2004 жылы оның есімімен аталған.

Фильм және әдебиет

Лалон әдебиетте, кинода, телевизиялық драмада және театрда бейнеленген. Лалонның алғашқы биопикі Лалон Факир (1973) режиссеры Сайед Хасан Имам болды.[28] Аллен Гинсберг атты өлеңін 1992 жылы жазды »Лалоннан кейін«Мұнда ол адамдарға даңқ пен дүниелік нәрселерге байлану қаупінен сақтандырды.[29]

2004 жылы, Танвир Мокаммель фильмнің режиссері Лалон онда Раисул Ислам Асад Лалон бейнеленген.[30]

Просенжит бейнеленген Лалан Монер Мануш, Лалонның өмірі мен философиясына негізделген 2010 жылғы бенгал фильмі.[31] Фильм бейімделу болды Sunil Gangopadhyay Келіңіздер өмірбаяндық роман аттас. Бұл фильм режиссер Goutam Ghose, 58-інде «ұлттық интеграция бойынша үздік көркем фильм» сыйлығын жеңіп алды Үндістан ұлттық киносыйлықтары.[32] Сондай-ақ, ол 41-ші фильмде «Үздік фильм» сыйлығын жеңіп алды Үндістанның Халықаралық кинофестивалі Гоада 2010 жылдың 22 қарашасынан 2 желтоқсанына дейін өтті.[33]

Галерея

Сондай-ақ қараңыз

Әдебиеттер тізімі

  1. ^ Басантакумар Пал, Шри; Чодхури, Абул Ахасан (Редактор) (2012). Махатма Лалана Факира (1. Bhāratīẏa saṃskaraṇa. Ред.). Калаката: Gāṅacila. ISBN  9789381346280. Алынған 30 маусым 2015.CS1 maint: қосымша мәтін: авторлар тізімі (сілтеме)
  2. ^ Уве Шкода; Биргит Леттманн (30 қазан 2017). Үндістан және оның көрнекі мәдениеттері: символикалық пейзаждағы қауымдастық, класс және жыныс. SAGE Publishing Үндістан. 165– бет. ISBN  978-93-86446-69-5.
  3. ^ а б Каудури, ībadula Āhasana (1992). Лалана Śāha, 1774 - 1890 (1. punarmudraṇa. Ред.). Āhākā: Bāṃlā Ekāḍemī. ISBN  978-9840725977. OCLC  246442470.
  4. ^ Урбан, Хью Б. (2001). Экстазиялық тантриалық және арнау әндері, отарлық Бенгалиядан. Нью-Йорк: Оксфорд университетінің баспасы. б. 18. ISBN  978-0-19-513901-3. Алынған 30 маусым 2015.
  5. ^ Тагор, Рабиндранат; К. Стюарт, Тони (Аударма); Twichell, Chase (Аударма) (2003). Құдайды жақсы көретін адам. Порт Таунсенд, Уош .: Консорциум кітаптарын сату және дистанция. б. 94. ISBN  978-1556591969.
  6. ^ Хоссейн, Әбу Исхақ (2009). Лалон Шах, ұлы ақын. Дакка: Палал Прокашони. б. 148. ISBN  978-9846030679. Алынған 30 маусым 2015.
  7. ^ Гинсберг, Аллен; Фоли, Джек (1998 жылдың қыс-көктемі). «Бірдей жеке тұлға: Аллен Гинсбергпен сұхбат». Дискурс. 20 (1/2, Үнсіз соққы): 158–181. ISSN  1522-5321. JSTOR  41389881.
  8. ^ а б Ахмед, Вакил; Карим, Анварул (2012). «Лалон Шах». Жылы Ислам, Сираджул; Джамал, Ахмед А. (ред.) Банглапедия: Бангладештің ұлттық энциклопедиясы (Екінші басылым). Бангладештің Азия қоғамы.
  9. ^ «Тыңдаушылар ең ұлы бенгал атын атайды'". 14 сәуір 2004 ж. Алынған 11 қаңтар 2018.
  10. ^ «Daily Star Web Edition 4-том. 313-т.». archive.thedailystar.net. Алынған 11 қаңтар 2018.
  11. ^ «Инду: Халықаралық: Муджиб, Тагор, Бозе барлық уақыттағы ең үлкен бенгалдықтардың қатарына кіреді'". www.thehindu.com. Алынған 11 қаңтар 2018.
  12. ^ Лопес, Дональд (1995). Үндістандағы діндер іс жүзінде - «Баул әндері». Принстон, NJ: Принстон университетінің баспасы. бет.187–208. ISBN  978-0-691-04324-1.
  13. ^ а б Сибрук, Джереми (2001). Аяқталмаған бостандық: Бангладештегі фундаментализм және халықтық қарсылық. Лондон: Zed Books. б. 52. ISBN  978-1856499088. Алынған 30 маусым 2015.
  14. ^ а б Таманна Хан (29 қазан 2010). «Лалон тазалығы және танымалдылық». Daily Star. Алынған 1 шілде 2015.
  15. ^ Капуэлл, Чарльз (мамыр 1988). «Діни синкретизмнің танымал көрінісі: Бенгальдық Бауырластар Бауырластық Апостолдары ретінде». Танымал музыка. 7 (2): 123–132. дои:10.1017 / S0261143000002701.
  16. ^ Lorea, Carola Erika (2013). «'Дене алаңында махаббат футболын ойнау ': Баул әндерінің қазіргі репертуары ». Дін және өнер. 17 (4): 416–451. дои:10.1163/15685292-12341286. ISSN  1568-5292.
  17. ^ Банерджи, Дебашиш (2015). «Портреттер арқылы Тагор: субъективті сурет галереясы». Банерджиде, Дебашиште (ред.). ХХІ ғасырдағы Рабиндранат Тагор. София дәстүрлер мен мәдениеттердің мәдениетаралық философиясын зерттейді. 7-том. Springer Үндістан. 243–264 беттер. дои:10.1007/978-81-322-2038-1_17. ISBN  978-81-322-2037-4.
  18. ^ «Факир Лалон Шай ... 120 жыл». Daily Star. Алынған 30 маусым 2015.
  19. ^ «Сұхбат: Бенгалиялық актер Приянгшу Чаттерджи». Вашингтон Бангладен АҚШ радиосы. Алынған 30 маусым 2015.
  20. ^ «Факир Лалон Шай ... 123 жыл». Алынған 30 маусым 2015.
  21. ^ «Бүгін Куштиада Лалон мемориалдық фестивалі басталады». Қаржылық экспресс. Дакка. Алынған 30 маусым 2015.
  22. ^ Л.Паршалл, Филипп (10 сәуір 2007). Исламға арналған көпірлер Халықтық исламға христиандық көзқарас. InterVarsity Press. б. 89. ISBN  978-0830856152. Алынған 30 маусым 2015.
  23. ^ Мутукумарасвами (редактор), М.Д .; Каушал, Молли (1 қаңтар 2004). Фольклор, қоғамдық орта және азаматтық қоғам. Нью-Дели: Индира Ганди атындағы ұлттық өнер орталығы. б. 161. ISBN  978-8190148146. Алынған 30 маусым 2015.CS1 maint: қосымша мәтін: авторлар тізімі (сілтеме)
  24. ^ Мазхар, Фархад; Buckles, Daniel (1 қаңтар 2007). Оңтүстік Азиядағы азық-түлік егемендігі және өңделмеген биоалуантүрлілік кедейлік пен әлеуметтік ландшафтың байлығы туралы очерктер. Нью-Дели: Халықаралық Даму Зерттеу Орталығымен бірлесе отырып, академиялық қор. б. 69. ISBN  978-8171886142. Алынған 30 маусым 2015.
  25. ^ Рахман, Сидур (27 сәуір 2010). Бангладештің тарихи сөздігі. Scarecrow Press. б. 179. ISBN  978-0810874534.
  26. ^ Лалон; Хамада, Окилила (Редактор) (2002). Lālana gīti samagra. Āhākā: Байпатра. б. 12. ISBN  9789848116463. Алынған 30 маусым 2015.CS1 maint: қосымша мәтін: авторлар тізімі (сілтеме)
  27. ^ Tofayell, Z. A. (1968). Лалон Шах және Падманың лирикасы. Дакка: Зиауннахар. б. 144. OCLC  569538154. Алынған 30 маусым 2015.
  28. ^ «Көркем фильм». Банглапедия - Бангладештің ұлттық энциклопедиясы. Азиалық қоғам, Дакка. Алынған 17 қараша 2016.
  29. ^ Раскин, Жүніс (2004 ж. 7 сәуір). Американдық айқай Аллен Гинсбергтің «Уыйлау және ұрып-соғу ұрпағын құру». Беркли: Калифорния университетінің баспасы. б.208. ISBN  978-0520939349. Алынған 30 маусым 2015.
  30. ^ «Танвир Мокаммельдің фильмдері Мароккода көрсетілді». Daily Star. Алынған 30 маусым 2015.
  31. ^ Ачария, Анинита (3 наурыз 2015). «Prosenjit Chatterjee Үнді-Бангладеш өндірісін бастайды». Hindustan Times. Алынған 30 маусым 2015.
  32. ^ «Монер Мануш Үндістанның ұлттық киносыйлығын алды». Daily Star. 9 қыркүйек 2011 ж. Алынған 30 маусым 2015.
  33. ^ Сингх, Шалини (2 желтоқсан 2010). "Монер Мануш IFFI-де жарқырайды ». The Hindustan Times. Алынған 30 маусым 2015.

Әрі қарай оқу

  • Саломон, Кэрол (2017) Айна қаласы: Лалан Саъидің әндері. Кит Канту мен Саймон Закария өңдеген. Оксфорд университетінің баспасы, Оңтүстік Азия зерттеулер сериясы, Нью-Йорк.
  • Мұхаммед Энамул Хақ (1975), Бандаладағы сопылықтың тарихы, Азиалық қоғам, Дакка.
  • Куреши, Махмуд Шах (1977), Mystiques Бенгалия өлеңдері. Bauls Unesco әнін айтады. Париж.
  • Сиддиқи, Ашраф (1977), Біздің фольклорымыз, Дакка.
  • Кәрім, Анварул (1980), Бангладеш аралдары. Лалон академиясы, Куштиа.
  • Капуэлл, Чарльз (1986), Бенгалия аралдары музыкасы. Кент мемлекеттік университетінің баспасы, АҚШ 1986 ж.
  • Bandyopadhyay, Pranab (1989), Бенгал аралдары. Фирма KLM Pvt, Ltd., калькутта.
  • Mcdaniel, маусым (1989), Қасиетті жындылық. Чикаго.
  • Саркар, Р.М. (1990), Бенгал аралдары. Нью-Дели.
  • Брахма, Трипти (1990), Лалон: Оның әуендері. Калькутта.
  • Гупта, Самир Дас (2000), Лалонның әндері. Сахитя-Пракаш, Дакка.
  • Карим, Анварул (2001), Рабиндранат, Банглар-Баул (бенгал тілінде), Дакка.
  • Чодхури, Абул Ахсан (редактор) (2008), Лалон Самагра, Патхак Самабеш.

Сыртқы сілтемелер