Джайнизм және индуизм - Википедия - Jainism and Hinduism

Джайнизм және Индуизм екі ежелгі үнді діндері. Екі діннің кейбір ұқсастықтары мен айырмашылықтары бар.[1] Джайнизмнің ғибадатханалары, құдайлары, рәсімдері, оразалары және басқа да діни компоненттері индуизмнен өзгеше.[2]

«Джайн» сөзінен шыққан Джинабарлық ішкі құмарлықтарды жеңген (ашулану, үйір болу, ашкөздік пен тәкаппарлық сияқты) және иеленетін адам туралы Кевала Джнана (таза шексіз білім). Джиналар көрсеткен жолдың ізбасарлары Джейн деп аталады.[3][4] Индуизмнің ізбасарлары индустар деп аталады.[5]

Философиялық ұқсастықтар мен айырмашылықтар

Джайнизм мен индуизмнің көптеген ұқсас сипаттамалары бар, оның ішінде самсара, карма және мокша. Алайда, олар осы ұғымдардың нақты табиғаты мен мағынасы бойынша ерекшеленеді. Джайнизм ілімі Няя-Вайшешика және самхия мектебімен шамалы ұқсастықтарға ие. Джейн доктринасы атомизмді үйретеді, ол Вайшешика жүйесінде де бар, атхизм де Самхияда кездеседі.[6] Джайнизм ілімі аясында индуизмде белгісіз көптеген метафизикалық ұғымдар бар, олардың кейбіреулері дхарма және Адхарма таттва (олар Джейн метафизикалық жүйесінің құрамындағы заттар ретінде көрінеді), Гунастханалар және Леся.[6] Гносеологиялық тұжырымдамалары Анекантавада және Сядвада индуизм жүйесінде кездеспейді. Бұрын индус құдайлары мен джайнизмнің Тиртанкарасын біріктіру әрекеттері болған. Индустар космографиясы Джейндікіне ұқсайды және осы жүйелерде аспан құдайларының ұқсас атаулары бар.[7]

Ішінде Упанишадтар сонымен қатар, джайнистік ілімдерде және басқа жерлерде қайтадан туылудың қолайсыз екендігі туралы және оның әрекеттерін бақылау немесе тоқтату арқылы оны тоқтату және бостандық жағдайына (мокша) жету мүмкін деген көзқарастардың алғашқы тұжырымдары орын алады. әрекеттен тыс.[8]

Мокша (азат ету)

Индуизмде, мокша жанның әмбебап жанмен немесе мәңгілік болмыспен бірігуі және туылу мен өлім циклінен құтылу дегенді білдіреді; джайнизмде бұл әрекетсіз және бейбіт өмір. Ведикалық философияда немесе Санатана Дхармада құтқару - бұл өзін-өзі сезінуден бас тарту және өзін Әлем мен Құдаймен бірдей сезіну.[9] Джайнизмде құтқарылуға тек күш салу арқылы жетуге болады және ол адамдардың құқығы болып саналады.[10]

Джайнизмде азаттыққа жетудің бір нақты жолы (мокша ) тағайындалады. Белгіленген үш жақты жол мыналардан тұрады джайнизмнің үш асыл тастары (Дұрыс сенім, Дұрыс білім, Дұрыс жүріс-тұрыс). Индуизмде құтқарылуға ешкім нақты жол бермейді.[10]

Әлем

Сәйкес Джейн космологиясы, ғалам мәңгілік, ол жаратылмайды және оны жою мүмкін емес. Индуизмде оны жаратушы сеніп, Құдай жойып, қайтадан жаратылады деп санайды. [10]

Карма

Карма - индуизмдегі көрінбейтін күш, ал джайнизмде - бұл жанға жабысатын зат түрі.[10]

Ғибадат ету

Индуизмде құдайларға білім, бейбітшілік, даналық, денсаулық сияқты бірнеше тәсілдермен және бірнеше себептермен сиынылады, сонымен қатар құдайға сиыну біздің міндетіміз деп саналады, өйткені Құдай біздің жаратушымыз болып саналады (біз олардан шыққандықтан және біз оларда қалып, ақырында олармен қосылады), мокшам үшін (мокшамға жету арқылы біз оған қосылып, бізді бүкіләлемдік жаннан ерекшеленеміз деп ойлаған майялық немесе дуалистік сипаттан құтыла аламыз), сонымен қатар құрмет ретінде тамақ ұсынылады және т.б.[10][11] Джайнизмде сиддалар бүкіл адамзаттың шынайы мақсатын білдіреді,[12] олардың қасиеттерін джейндер табынады.[13]

Өзін-өзі қорғау және әскери қызмет

Джейнс индустармен өзін-өзі қорғаудағы зорлық-зомбылықты ақтауға болады деген пікірмен келіседі,[14] және олар шайқаста жауларын өлтірген солдат заңды борышын өтейді деген пікірге келіседі.[15] Джейн қауымдастықтары қорғаныс үшін әскери күштің қолданылуын қабылдады, Джейн монархтары, әскери қолбасшылары мен сарбаздары болды.[16]

Әйелдер

Джейндер діні әйелдерді төрт санатына қосқан санга; Джайн қарапайым адамдарының, қарапайым әйелдер, монахтар мен монахтардың діни тәртібі.[17] Ертедегі индуизм мен джайнизм сияқты аскеталық қозғалыстар арасында әйелдерге жазба рұқсатымен келіспеушілік болды.[17] Алайда ерте светамбара жазбалары жүкті әйелдерге, жас әйелдерге немесе кішкентай баласы барларға монах әйелінің қатарына кіруге мүмкіндік бермеді.[18] Қарамастан, бұл мәтіндерде монахтардың саны монахтардың санынан екі есе көп болды. Паршваната және Махавира, Джайнизмнің екі тарихи мұғалімі, көптеген әйел жанқиярлар мен аскетиктер болды.[18] Тиртанкара Махавира мен Джейн монахтары көтеруге үлес қосқан әйелдер мәртебесі.[19]

Діни мәтіндер

Индустар Джейн мәтінін қабылдамайды, ал Джейн индус жазбаларын мойындамайды.[20][21]

Ведалар

Ретінде белгілі Киелі жазбалар Ведалар негіздерін бірі ретінде индустар санайды Индуизм. Ведаларды діни білімнің басты көзі ретінде қабылдамағандарға таңба қойылды «настика ".[22] Нәтижесінде джайнизм және буддизм деп жіктелді настика дарśана.[22]

Сияқты индуизмнің ортодоксалды мектептері Веданта, Мимамса және Самхя, талап ету Срути авторы жоқ, сондықтан басқа діни жазбалар үшін жоғары. Джейнс бұл ұстанымға қарсы тұрды, ол Веданы авторсыз деп айту анонимді өлеңдерді ешкім жазбайды дегенмен пара-пар еді. Джейн жазбалары, керісінше, олар бәрінен хабардар мұғалімдер арқылы жеткізілген адамнан шыққан деп санады, демек, үлкен құндылыққа ие болды.[23] Джейнстің айтуы бойынша, Веданың шығу тегі содан тұрады Маричи, ұлы Бхарата Чакраварти, ол бірінші Тиртанкара Ришабханың ұлы болған. Джейндер бұл тармақтар кейінірек өзгертілген деп санайды.[24][25] Джейнс индустар өздерінің Киелі жазбаларын білмейді, өйткені олар Ведаларда кездесетін тиртанкаралардың аттарын білмейтіндіктерін айтты.[23]

Джейнс ұзақ уақыт бойы пікірталас өткізді Мимамса индуизм мектебі. Кумарила Бхатта, Мимамса мектебінің жақтаушысы Ведалар барлық білімнің қайнар көзі және сол арқылы адамдар дұрыс пен бұрысты ажырата алады деп тұжырымдады. Сияқты Джейн монахтары Харибхадра, адамдар қазірдің өзінде барлық білімге иелік етеді, оны тек барлық нәрсені білу мәртебесін алу үшін жарықтандыру немесе ашу керек.[26]

Ведалық құрбандықтар

Ведалық жануарларды құрбандыққа шалуға Джейнс қарсы болды.[20] Гемахандра Джейн монахы үзінділер келтіреді Манусмрити, үндістердің жалған жазбалар негізінде зорлық-зомбылыққа қалай барғанын көрсету үшін индустардың заң кітабының бірі. Акаланка, тағы бір Джейн монахы, егер өлтіру ағартушылыққа әкелуі мүмкін болса, аңшы немесе балықшы болу керек деп мысқылмен айтты.[23]

Индустан эпостары мен Джайн эпосына қарсы эпостар

Индустан эпостары мен жазбаларын жоққа шығару джайнизмде өте ерте кезден-ақ басым болды.[20] Ведалар, Махабхарата және Рамаяна тәрізді орталық үнді жазбалары мен дастандары Нанди-сутрада жалған жазбалар қатарына жатқызылған,[27][тексеру қажет ][28] светамбараның канондық әдебиетінің бірі. Кейінірек Джейнс әр түрлі индус эпостарын өз жүйесіне сәйкес бейімдеді.[29][30][25] Бұл эпостар түрінде Джейндер мен Индулар арасында дау-дамай болды.[31]

Джейн құдайлары және индус мәтіндері

Джайнизм ілімі шеңберінде тирханкара жоғары мәртебеге ие. Хемахандра а Дева (шамамен құдай) - бұл өзінің ішкі қалаулары мен құмарлықтарын жеңген адам. Бұл талапты, оның айтуынша, тирханкарамен ғана орындады. Индустардың құдайлары әйелдер мен қаруларға деген құштарлықтары бар дүниелік болып саналады. Демек, олардың рухани көтерілу мен құтқарылу жолын бас тартады Jains.

Веда мен Джейн жазбаларында айтылған кейбір тұлғалар бірдей. Бірінші тиртанкара туралы айтылады, Ришабханата жылы Риг Веда және Вишну Пурана. Риг Веда, X. 12. 166 штат[32]-

0 Рудра тәрізді құдайлық! сіз біздің арамызда жоғары Дүниежүзілік Мұғалімнің эпитеті болып табылатын Архан болу арқылы Ришабха Дева сияқты Ұлы Құдайды жасайсыз; Ол дұшпандардың жойғышына айналсын!

Вишну Пурана былай дейді:

ऋषभो ुदरुदेव्याश्च ऋषभात भरतो भवेत्
भरताद भारतं वर्षं, भरतात सुमतिस्त्वभूत्
Ришабха Марудевиде, Бхарата Ришабхта,
Бхаратадан Бхаратава (Индия), Бхаратадан Сумати пайда болды.
—Вишну Пурана (2,1,31)

Ішінде Сканда Пурана (37-тарау) «Ришабха ұлы болған Набхираджа, және Ришабханың Бхарата атты ұлы болған, ал осы Бхарата атауынан кейін бұл ел Бхарата-варша деп аталады ».[33]

«Brahmottara-candam» бөлімінде Брахма Пурана, баяндаушы Сута шаивизмге қатысты көптеген мәселелерді сипаттайды және 16-бөлімде Бадрабаху Ришабха йогінен мантра бойынша нұсқаулар алуы туралы оқиға бар.[34]

The Линга Пурана әрбір кали-югада Лорд Шива денеге енгенін және бір кали-югада ол Ришабха есімді йогешвара (оның 28 кейіпкерінің бірі) болғанын айтады.[35]

Тарих

Джайнизмді кейбіреулер ведиялық діннен және арийлерге дейінгі дәстүрлерден, мысалы, ерекше деп санайды. Срамана немесе Аарахата дәстүр.[36]

Ежелгі

Джейндер мен индустар бірге өмір сүрді Тамил елі б.з.д. кем дегенде екінші ғасырдан бастап.[37]

Ортағасырлық

Джейнс пен арасындағы бәсекелестік Брахмандар, Джейнс пен Шайвас, бұл барлық ортағасырлық батыстық үнді әңгімелерінің жиі кездесетін мотиві, бірақ екі қауымдастық көп жағдайда қатар өмір сүріп, өзара келісіп өмір сүрді.[38] Шайва патшалары Джейн мендиканттарын, ал Джейн шенеуніктері Брахмана ақындарын қолдады.[38]

Джайнизмнің құлдырауы

Шамамен б.з. 8 ғасырында индуизм философы Ādi Śaṅkarācārya ведалық дінді қалпына келтіруге тырысты. Ṅackarācārya Адваита ілімін алға тартты. Вайшнавизм мен шаивизм де күшейе бастады. Бұл әсіресе Үндістанның оңтүстік штаттарында болды.[39]

Сайвит аңызы бойынша Пандия патшасы Кун Пандиян 8000 джейн монахтарын қырып тастауға бұйрық берді. Бұл оқиға графикалық түрде Тиватур қабырғаларында бейнеленген Солтүстік аркот.[40] Алайда, бұл аңыз ешбір джайн мәтінінде кездеспейді және оны Сайвиттер өздерінің үстемдігін дәлелдеу үшін ойдан шығарған деп санайды.[41][42]

Джейндер және индуизм қоғамы

Джейн ғалымдары мен жалпы кейбір монахтар үнді қоғамымен мұқият интеграциялануға мүмкіндік берді.[43] Бүгінгі күні индустар мен джейндердің әлеуметтік және мәдени өмірінде көптеген ортақ аспектілер бар. Жай Джайнды қарапайым индуспен ажырату өте қиын.[44] Джейннің жүріс-тұрыс ережесі үнділік Дхармасаштра, Манусмрити және брахмандардың басқа да заңдарындағы ережелерге ұқсас.[45] Қазір көптеген джейндер индуизм құдайларына құлшылық етеді және индустардың мерекелерін атап өтеді.[45][46] Екі дінді ұстанатындардың ырымдарының айырмашылығы - джейндер қасиетті суда шомылуға ешқандай мән бермейді.[45] Дінтанушы М.Уитни Келтингтің айтуынша, индус сатилерінің тізіміндегі кейбір «есімдер мен әңгімелер» джайн дәстүрінде де кездеседі.[47] Индуизм контекстінде сәти дегеніміз - күйеуі мен оның отбасын қорғайтын және «күйеуінен бұрын немесе онымен бірге өлу ниеті» бар жақсы әйел.[47] Кельтингтің айтуынша, күйеуінің жерлеу рәсімінде қайтыс болған немесе «өлуді көздеген», бірақ өлімінен сақтанған сатилер сатимата деген мәртебеге ие болуы мүмкін.[47][48] Кельтинг Джайн дәстүрі зорлық-зомбылық пен теңдік ұстанымына байланысты өзін-өзі өртеуге жол бермейді дейді.[49][47] Олар, керісінше, жанқиярлықтан гөрі бас тартуды Джейн саті үшін ең жоғарғы идеал деп санайды.[47] Индустар джайнизмді жай ғана индуизмнің тағы бір тармағы деп санайды.[45] Джейннің кешірімі ұнайды Чампат Рай Джейн, үнділерді Джайна деп санайды аллегористер Джейн ілімдерін аллегорияға шығарған.[50][7] Алайда мұндай шағымдар тарихи фактілермен расталмайды.[7]

Индустандық ревионализм және үнділік сәйкестік

Британдық отарлаудың басталуымен үндістердің таңдаулы топтары британдықтардың үстемдігіне және британдықтардың индуизмге деген сынына жауап берді.[51] Осы тұрғыда джайнизмге қатысты түрлі реакциялар дамыды.[52]

Даянанд Сарасвати және Арья Самадж

Arya Samaj негізін қалаған Даянанд Сарасвати (1824-1883), ол «ведалық билік пен жаңылмастықтың жалғыз чемпионы болды».[51] Свами Даянанд және Сарасвати авторы Satyarth Prakash,[53] Сарасвати мен Ария Самадждің негізгі ілімдерін қамтитын кітап.[54] Онда «Даянанданың майорға қатысты ащы сындары бар ведалық емес үндістан діндері ».[55] Ішінде Satyarth Prakash, ол джайнизмді «ең қорқынышты дін» деп санағанын жазады,[56] және Джейнс «ақаулы және балалық түсінікке ие».[56][1 ескерту]

Мысал келтірілген жақындағы стратегия Раджив Малхотра, бұл терминді қолдану болып табылады дхарма джайнизм мен буддизмді де қамтитын ортақ бөлгіш ретінде.[58]

Қоғамдық келісім

Дармастала ғибадатханасы Джейнс пен Индус арасындағы қауымдастықтың үйлесімділігін көрсетеді, өйткені ғибадатхананың діни қызметкерлері - Шивалли Брахминдер, олар Вайшнава болып табылады және басқаруды Джейн Бант отбасы.[59]

Сондай-ақ қараңыз

Әрі қарай оқу

  • Elst, Koenraad (2002). Индустан деген кім ?: Индуизмнің анимизм, буддизм, сикхизм және басқа индуизм бағыттары туралы ревионистік көзқарастары. Үндістан дауысы. ISBN  9788185990743. (Ч. 7 )

Ескертулер

  1. ^ Дэниэлс Даянанды «индуизм - барлық діндердің ішіндегі ең төзімдісі, ал индуизм төзімділігі - көп конфессиялы қоғамда бейбітшілік пен келісімді нығайтуға ең жақсы жауап» деген пікірді тергеу барысында келтіреді,[57] Свами Вивекананда, Свами Даянанда және Махатама Гандиді істер ретінде қабылдау.[57] Ол «Неге Даянанда басқа діндерге деген жауабында соншалықты агрессивті және жағымсыз болды?» Деген сұрақ қояды.[57] Паниккер сонымен қатар Даянандтың көзқарастарын «қатты айыптайтын, негізінен негативті және позитивті төзімсіз және агрессивті» деп атайды.[55]

Әдебиеттер тізімі

  1. ^ Сангаве 2001, б. 135-136.
  2. ^ Сангаве 2001, б. 138.
  3. ^ Сангаве 2001, б. 15.
  4. ^ Сангаве 2001, б. 164.
  5. ^ «Индуизм». Britannica энциклопедиясы.
  6. ^ а б Glasenapp 1999, б. 496.
  7. ^ а б c Glasenapp 1999, б. 497.
  8. ^ Дундас 2002 ж, б. 15.
  9. ^ Каджария, Виш (13 ақпан 2019). Мокша: өзін-өзі тану арқылы өзін-өзі босату. Тәуелсіз жарияланды. ISBN  978-1-09-791542-2.
  10. ^ а б c г. e Сангаве 2001, б. 137.
  11. ^ Циммер 1953, б. 181.
  12. ^ Циммер 1953, б. 182.
  13. ^ Джейн, Арун Кумар (2009). Сенім және джайнизм философиясы. ISBN  9788178357232.
  14. ^ Ниситхабхася (in.) Ниситасутра) 289; Джинадатта Сури: Упадешарасаяна 26; Дундас 162–163 б .; Tähtinen б. 31.
  15. ^ Джиндал 89-90 бб .; Лайдлав 154–155 б .; Джайни, Падманабх С .: Ахимса және джайнизмдегі «әділетті соғыс», ішінде: Ахимса, Анеканта және джайнизм, ред. Тара Сетия, Нью-Дели 2004, б. 52-60; Tähtinen б. 31.
  16. ^ Харисена, Брхаткатакоса 124 (10 ғасыр); Джиндал 90-91 б .; Sangave p. 259.
  17. ^ а б Балбир, б. 121.
  18. ^ а б Балбир, б. 122.
  19. ^ Сангаве 2001, б. 147-148.
  20. ^ а б c Джордж 2008, б. 318.
  21. ^ Сангаве 2001, б. 136.
  22. ^ а б Николсон 2010.
  23. ^ а б c Дундас, б. 234.
  24. ^ Фейнес, б. xxiv.
  25. ^ а б Glasenapp, б. 497.
  26. ^ Olle 2006, б. 91.
  27. ^ Дундас 2002 ж, б. 237.
  28. ^ Iyengar, б. 62.
  29. ^ Шубринг, б. 17.
  30. ^ Джайни, б. 305.
  31. ^ Вайдя, Чинтаман Винаяк (2001). Эпопея Үндістан, немесе Индия, Махабхарата мен Рамаянада сипатталғандай. Азиялық білім беру қызметтері. ISBN  978-81-206-1564-9.
  32. ^ Джейн 1929, б. 74.
  33. ^ Сангаве 2001, б. 106.
  34. ^ 88-бет, Мадрас әдебиет және ғылым журналы, 11-том Мадрастың әдеби қоғамы және Азия корольдік қоғамының көмекшісі
  35. ^ P. 16 Линга Пурана Винай бойынша. Тізім: Швета, Сутара, Мадана, Сухотра, Канчана, Локакши, Джагишавя, Дадхивахана, Ришабха, Муни, Угра, Атри, Вали, Гаутама, Ведашрира, Гокарна, Гухаваси, Шихандабхрити, Джатамали, Латамали, Аттаха , Махакая, Шули, Мундишвара, Сахишну, Сомашарма және Джагадгуру.
  36. ^ Джордж 2008, б. 317-318.
  37. ^ Джон Э. Корт 1998 ж, б. 187.
  38. ^ а б Джон Э. Корт 1998 ж, б. 87.
  39. ^ Glasenapp 1999, б. 70.
  40. ^ Glasenapp 1999, 70-71 б.
  41. ^ Ашим Кумар Рой (1984). «9. Дигамбаралар тарихы». Джайналар тарихы. Гитанжали. Алынған 22 мамыр 2013.
  42. ^ K. A. Nilakanta Sastri (1976). Тарихқа дейінгі дәуірден Виджаянагар құлағанға дейінгі Оңтүстік Үндістанның тарихы. Оксфорд университетінің баспасы. б. 424. Алынған 23 мамыр 2013.
  43. ^ Джайни, б. 287.
  44. ^ Glasenapp 1999, б. 493.
  45. ^ а б c г. Glasenapp 1999, б. 494.
  46. ^ Баб, 3-4 бет.
  47. ^ а б c г. e Кильтинг 2006, б. 183.
  48. ^ Килтинг 2009, б. 22.
  49. ^ Килтинг 2009, б. 21.
  50. ^ Джейн 1929, б. 154.
  51. ^ а б Рамбачан 1994 ж, б. 38.
  52. ^ Додсон, Майкл С .; Хэтчер, Брайан А. (28 ақпан 2013). Оңтүстік Азиядағы трансолониялық қазіргі заман. Маршрут. ISBN  978-1-136-48445-2.
  53. ^ Panicker 2006, б. 38.
  54. ^ Panicker 2006, б. 38-39.
  55. ^ а б Panicker 2006, б. 39.
  56. ^ а б Даниел 2000, б. 92.
  57. ^ а б c Eastern Book Company, Кітап туралы: үнділердің діни плюрализмге реакциясы (P.S. Daniels (2000))
  58. ^ Springer 2012.
  59. ^ «Shri Kshetra Dharmasthala». shridharmasthala.org. Архивтелген түпнұсқа 2013 жылдың 7 қаңтарында. Алынған 16 маусым 2015.

Дереккөздер