Дэсун Джинрихо - Википедия - Daesun Jinrihoe

Дэсун Джинрихо
Daesun jinrihoe emblem.jpg
Құрылтайшы
Парк Вуданг
Популяциясы көп аймақтар
Корея
Тілдер
Корей тілі (негізгі діни тіл, сонымен қатар танымал тіл, сонымен қатар ресми түрде қоныстанған)
Дэсун Джинрихо
Хангуль
대순 진리회
Ханджа
大 巡 眞 理會
Романизация қайта қаралдыДэсун Джилихо
МакКюн-РейшауэрТесен Чиллихо

Дэсун Джинрихо (Корей: 대순 진리회), ол жақында ағылшын тіліндегі басылымдарда транслитерацияны қолданды Daesoonjinrihoe және 2017 жылдан бастап Daesoon Jinrihoe,[1] - кәріс жаңа діни ағым, 1969 жылы сәуірде Парк Вуданг (박한경) деп аталатын ізбасарларына белгілі Пак Хан Гён (1917–96 немесе 1917-95 жж. сәйкес) құрды. ай күнтізбесі қозғалыс арқылы қолданылады).[2] Десун ойы «шағымдарды шешу және ризашылықты өзара жақсылыққа айналдыру» Ұлы Даосын білдіретін шындықтың толық жүйесі болып табылады.[3]

Тарих

Yeoju ғибадатханасының штаб-пәтерінің Sungdo қақпасы.

Daesoon Jinrihoe - жаңа діндер тобын құрайтын жүзден астам корей діни ағымдарының ішіндегі ең ірісі. Ченгсанизм және Кан Чжунсанның қызметінен шыққан (Банг Ил-Сун, 1871-1909), оның ізбасарлары денеге келген Жоғарғы Құдай деп сенген.[2] 1909 жылы Канг қайтыс болғаннан кейін оның басты шәкірттерінің әрқайсысы және оның кейбір туыстары әртүрлі жаңа діндерді құруға кірісті, олар өз кезегінде бытыраңқы және бытыраңқы топтарға бытыраңқы болды, олардың ішінде қазіргі уақытта Кореядан тыс жерлерде ең белсенді адамдар Чен Сан До 1974 жылы негізі қаланған. Қарсылас Джеун Сан До тобы халықаралық деңгейде танымал, бірақ Кореяда аз танымал, ал Даесун Джинрихо өз қызметін Кореяда шоғырландырған.[4]:83

Ең үлкен филиал Канның тікелей шәкіртінен шыққан емес. Джо Чеол-Дже, оның шәкірттеріне Джо Чжонсан (1895-1958) деген атпен белгілі, ешқашан Кангпен жеке кездеспеген, бірақ одан 1917 жылы аян алдым деп сендірді. Ол Кангтың пайғамбарлығында Кангтың әпкесі айтқан ізбасары деп танылды. (Seondol, шамамен 1881-1942), анасы (Квон, 1850-1926) және қызы (Sun-Im, 1904-1959), дегенмен қызы өзінің жеке филиалын құрды.[5] Джо Чжонсанның ізбасарлары 1909 жылы Канг жас Джо Чжунсанның ішінде болған пойыздың өтіп бара жатқанын көріп: «Ер адам өзінің жеке куәлігін ала алса, 15 жасында бәрін жасай алады» деп мәлімдеді. Кейін Джо Чжонсанның шәкірттері бұл сөздер Джо Чжунсанның Кангты оның мұрагері ретінде мақұлдауымен тең болды деп мәлімдеді.[6]

Джо көптеген ізбасарларын жинап, жерді қалпына келтіру жобаларын құрды Анмиеондо және шәкірттерінің жағдайын жақсартуға бағытталған Вонсандо аралдары. 1925 жылы ол өзінің діни орденін «Мугеукдо» заңды түрде енгізді Джонгип. Алайда Корея жапондардың оккупациясында болды және Жапонияның жаңа діндерге деген дұшпандығына байланысты Джо 1941 жылы Мугеукдоны тарату туралы шешім қабылдады. Екінші дүниежүзілік соғыстан кейін жапондар Кореядан кетіп, 1948 жылы Джо өз орнын қалпына келтіріп, оның атауын Таегукдо деп өзгертті. 1950 жылы.[2] Жаңа штаб құрылды Пусан, бастапқыда қаланың орталығында. Кейін Пусанда енгізілген аймақтарды бөлудің жаңа ережелеріне байланысты штаб Таегукдо ауылы деп атала бастаған қала маңына көшірілді.[7]

Джо 1958 жылы 6 наурызда қайтыс болды. Бастапқыда оның ізбасарларының көпшілігі оны кейінірек Пак Вуданг (1917-1996 немесе 1917-95) деп аталған Парк Хан-Гёнды өзінің ізбасары етіп тағайындады деп қабылдады. ай күнтізбесі Жапония армиясына қосылуға мәжбүр болғаннан кейін Екінші Дүниежүзілік соғыстан кейін бұл қозғалысқа қосылған мектеп мұғалімі және Тегеукдо 1958-1968 жылдар аралығында он жыл бойы Парк астында біріккен қозғалыс ретінде жалғасты.[5] 1968 жылы Паркті сынаған қозғалысты Джо Джонсанның ұлдарының бірі Джо Йонгнае (1934-2004) басқарды. Ақыры екі фракция екі жаққа тарқасты. Джо Йонгнаның ізбасарлары Taegeukdo атауын және Taegeukdo Village штабын сақтаған, ал Park 1969 жылы Daesoon Jinrihoe деген атпен жаңа діни тәртіпті енгізген, штаб-пәтері Джунгок храмында орналасқан. Джонггок-донг Сеулде.[2] Джо Ённа бастаған Таегукдо фракциясы мен ақырында Daesoon Jinrihoe құрамына кірген Парктің ізбасарларынан басқа үшінші топ туралы да айту керек. Оның құрамына екі фракция арасындағы татуласуды насихаттауға тырысқан және Паркті Тэегукдо ауылына қайтаруға шақырған мүшелер кірді. Осы үшінші топқа кіргендер 1969 жылдың тамызында «Taegeukdo-jeongsin-hoe» (Taegeukdo Spirit Association) деп аталатын бірлестік құрды, ол 1971 жылы наурызда өз атын «Taegeuk Jinrihoe» деп өзгертті. 1972 жылы (немесе айналасында) Taeukuk Jinrihoe таратылды Daesoon Jinrihoe-ге қосылуға шешім қабылдаған оның мүшелері.[5]

Парктің басшылығымен Daesoon Jinrihoe сәтті қозғалысқа айналды. Кейбір мәліметтер бойынша бұл Кореядағы ең үлкен жаңа дінге айналды.[8] 1986 жылы үлкен жаңа ғибадатхана салтанатты түрде ашылды Еоху, кейіннен 1991 жылы Деджин университеті кейінірек басқа храмдармен. 1993 жылы қозғалыстың штаб-пәтері Йоджу храмына көшірілді.[9]

Шизмдер

Будда Майдрея мүсіні, Геумганган храмы.

Парк мұрагерін атаған жоқ және 1996 жылы қайтыс болды (ай күнтізбесі бойынша 1995). Оның көптеген ізбасарлары мемлекетке жетеміз деп сенген дотонг, немесе Дао, Пактың тірі кезінде. Олар Парктің мұрагерін тағайындау идеясына үзілді-кесілді қарсы болды, содан кейін қайшылықтар туындады. Алайда, Парк Вудангтың өліміне дейінгі себептер болған даулардың басты себебі, оның кейбір бөлінуі оның соңғы жылдарында байқалып үлгерді, сондықтан Парк Вудангтың құдайға айналуы туралы дау пайда болды (яғни оны енді құдайға сиыну керек пе). немесе Будда Майтреямен сәйкестендірілген), өз кезегінде құдайға бөленген Кан Чжунсан және Джо Чжонсанмен бірге. Діншілдікке қолайлы болғандарды Yeoju штаб-пәтері храмдар кешенінің төрағасы И Ю-Чжон (1936-2010) басқарды, оны қарсыластары әкімшілік құқық бұзушылық жасады деп айыптады.[2] 1999 жылдың 16 шілдесінде И-ге қарсы бірқатар фракция лидерлері (бағалау 150-ден 1500-ге дейін немесе 2000-ға дейін өзгереді) Йоджудегі штаб-пәтерге жиналып, И-нен кетуін сұрады. Бетпе-бет шабуыл басталып, полиция шақырылды, ол ақыры И-ны ғибадатханадан шығарып салды. Полиция 2000 жылы қаңтарда тағы араласуға мәжбүр болды, сол кезде Йидің фракциясы Йоджу штаб-пәтерін қайтарып алуға тырысқан кезде.[4]:82 И-дің ізбасарлары Сеулдегі Дэсун Джинрихоның Джунггок храмын бақылауға алды, онда И өзін Парктің мұрагері деп жариялады, ал көпшілік топ Парк мұрагер тағайындамаған және қозғалыстың алқалы бағытын ұйымдастырды деп талап етті.[2]

Уақыт өте келе И тобы одан әрі араздықты бастан кешірді, ал Дэсун Джинрихо кем дегенде бес фракцияға бөлінді: біреуі, оның ішінде Парктің ізбасарларының көпшілігі, оның құдайлануына қарсы болды және штаб-пәтері Еохуда болды, ал төрт негізгі топ пайдасына шықты. Саябақты құдай немесе Будда Майдерея деп санау штаб-пәтері Сеулдегі Джунгок храмында орналасқан, Почон, Поханг, және Goesan. Соңғы филиал қазір Daejin Sungjuhoe деп аталады. 2013 жылы Еходжу қаласында бұйрықты басқаруды «қалыпқа келтіру» үшін кеңес өтті, оған Еоджу штаб-пәтері, Сеулдің Джунгок храмы және Почон филиалдары қатысты. Олар өздерінің доктриналық мәселелері туралы келісімге келген жоқ, бірақ Daesoon Jinrihoe денсаулық сақтау жүйесінің негізгі компоненттерінің бірі болып табылатын Daejin University мен Jesaeng Hospital ауруханасын бірлесіп басқаруға келісті.[10]

Бұл ішкі проблемалар қозғалыстың кеңеюін тоқтата алмады. 1997 жылы алып Майдарея Будда мүсіні Геумгангсан Тосэонг оқу храмында бекітілді, ол 1996 жылы Геумганг тауы аймағында салынып бітті, ол жерде Парк Вуданг та жерленген. Білім беру және денсаулық сақтау жүйесі де кеңейді.[11]

Сенімдер

Daesoon Jinrihoe доктринасы қасиетті тарихқа негізделген. Әлем аянышты жағдайда болған кезде, католик миссионері діни қызметкер Маттео Риччи христиандықты тарату және Қытайда жердегі жұмақты салу арқылы мәселелерді шешуге тырысты. Конфуцийшылдықтың бұзылған жағдайына байланысты Риччи сәтсіздікке ұшырады, бірақ оның миссиясы шығыстың құдайлық рухтары батысқа саяхат жасай алатын есік ашты. Бұл көбінесе Батыстың ғылыми және мәдени прогресіне жауап берді. Алайда ақыры Шығыс пен Батыс дүниеқоңыздыққа, ашкөздікке және соғыстарға бой ұрды.[12]

Нәтижесінде барлық Құдай рухтары өтініш білдірді Санджэ, Жоғарғы Құдай, тікелей араласу үшін. Санджэ «Ұлы Итерацияны» қабылдады, онда ол Аспан, Жер және Адамдардың үш патшалығын қайта басқарды. Ол батысқа түсіп, сол жақтан шығысқа қарай жылжып, Кореяға келді, сонда отыз жыл Майдар залындағы алып Будда Майтрея мүсінінде болды. Геумсанса Храм. Осы уақытта ол өзінің тәңірлік ілімдері мен көктегі бұйрыққа қатысты жоспарларын ашты Чо Дже-у, негізін қалаушы Донхак. Чо миссиясы, Риччидің бірнеше ғасырлар алдындағы сияқты, Конфуций жүйесінің қарсылығының салдарынан сәтсіздікке ұшырады. Содан кейін Санджэ өзінің аспандық мандатын Чоен алып тастады (ол 1864 жылы орындалды) және 1871 жылы Канг Чжунсан ретінде бейнеленді.[13]

Daesoon Jinrihoe ізбасарлары Kang Jeungsan (Банг Ил-Сун ) болды Санджэ немесе Жоғарғы Құдай, адам кейпінде. Сандже 19 ғасырдың аяғында жер бетіне түсіп, адам кейпіне еніп, адамдарды жаңартып, өзінің көмегімен жердегі жұмақты құрды. Ченджи-гонгса (Әлемнің шығармаларын қайта құру).[14] Осы мақсатқа жету үшін діни ұйым да қажет болды және Дэсун Джинрихе оны діни православие жолында алдымен Джо Чжонсан, содан кейін Пак Вуданг мұрагерлігі арқылы құрды деп санайды.[2]

Daesoon Jinrihoe өзінің доктринасын «инь мен янның ізгілікті келісімі», «құдайлар мен адамдар арасындағы үйлесімді одақтастық», «өзара тиімділік үшін шағымдарды шешу» және «Даомен жетілдірілген біріктіру» сияқты төрт қағида бойынша тұжырымдайды. Бұл төрт ұстаным өздерінің ішінде Сандженің барлық ілімдерін қамтиды деп есептеледі.[2] Кейбір ғалымдар үшінші қағида «өзара тиімділік үшін шағымдарды шешу» деп санайды (Хэуен ән айтты, 解冤 相 生) - Daesoon Jinrihoe-нің ең ерекше ілімі. Ол Кан Чжунсан наразылық мәселесін шешуге жол ашқанымен, адамдар өздерін «өсіру», шындықты насихаттау және жаңа шағымдардың пайда болуына жол бермеу арқылы өз үлестерін қосуы керек деп үйретеді.[15] «Өсіру» бағыты Daesoon Jinrihoe храмдарында бейнеленген Симудо, яғни «өгіз іздеу» картиналары, мұнда рухани саяхат ақ өгізді іздеу метафорасы арқылы сипатталады.[16]

Daesoon Jinrihoe ілімдері кейбір бөліктерінде ұқсас Конфуцийшілдік оның ішінде шынайылыққа, қастерлеуге және сенімге баса назар аудару керек, бірақ Десун Джинрихо конфуцийшілдікті сипаттайтын патриархат пен әлеуметтік иерархиядан алшақтайды.[17] Daesoon Jinrihoe Кореяның барлық діни дәстүрлерінде кездесетін терминология мен идеяларға сүйенеді. Американдық ғалым Дон Бейкер оны «квинтессенциалдық корей діні» деп атады, Дэсун Джинрихо «оның бөліктерінің жиынтығынан артық»: буддист емес, конфуцийлік емес, даосист емес, шабыттанбаған Чеондоизм және шамандық емес, бірақ осылардың барлығы бірге және т.б.[18] Бұрын айтылғандай, Парк Вудангты тәуіп ететін діннің салалары Троицаға сенеді (басқа корей дінінің нанымына ұқсас, Теджунгё ),[17]:120 бұл жағдайда Канг Чжунсан, Джо Чжонсан және Пак Вуданг болды.[4]:82–83

Ізбасарлар «ұлы трансформация» болады деп сенеді, содан кейін адамдар ғаламда кедейлік, ауру немесе соғыссыз өмір сүреді және біріккен күйде өмір сүрген құдайлық пен адамдармен өмір сүреді.[17]:121 Оларда мантра бар Таульджу, олар Даомен бірігуді тездетеді деп санайды.[17]:131 Нақты күні туралы болжамдар Гэбюк (개벽, сөзбе-сөз «жаңа заманның таңы») немесе жердегі жұмаққа кіруге тыйым салынған қозғалыс.[10] Алайда кейбір ізбасарлар бұл болжамдармен 1980-90 жж., Оның ішінде 1984 ж. Және Йоргенсеннің пікірінше, 1988 жылғы жазғы Олимпиада Сеулде.[4]:79

Қызметі

Daesoon Jinrihoe принципі деп санайды Хэуен ән айтты іс жүзінде үш негізгі әлеуметтік іс-шаралар арқылы жүзеге асырылуы керек: қайырымдылық көмек, әлеуметтік әл-ауқат және білім. Бұл қозғалыс Кореяда медициналық қызмет көрсету және қарт адамдарға көмек көрсету орталықтарымен, оның ішінде Джезаенг ауруханасымен және білім беру мекемелерімен танымал, оның ішінде Деджин университеті 1991 жылы құрылған және алты орта мектеп.[2] Рухани іс-шаралардан басқа қозғалыс қоршаған орта, гендерлік теңдік, Кореяны қайта біріктіру және әлемде бейбітшілікке жету сияқты мәселелер бойынша науқан жүргізеді.[19]

Daesoon Jinrihoe мүшелері ай сайын ақшалай үлес қосады, оның барлығы бас кеңсеге жіберіледі.[20] Қозғалыстың хабарлауынша, жиналған ақшаның 70% -дан астамы үш негізгі іс-шараларға жұмсалады: жеңілдіктер мен қайырымдылық, әлеуметтік әл-ауқат және білім беру және сол салаларға барлығы 660 миллиард воннан (шамамен 560 миллион АҚШ доллары) бөлінген. 1975 жылдан 2013 жылға дейінгі 39 жыл.[20] Қозғалыс сонымен қатар Daesoon Jinrihoe «өзінің доктриналарын белсенді түрде іске асыратын практикалық дін және оның қызметі Кореядағы басқа діндерге қарағанда ықпалды және ықпал етеді» деп санайды.[20]

Мүшелік

Әр түрлі топтардың арасында діннің ұстанушылары бар.[21] Ол алты миллион мүшелікке талап етеді,[22] дегенмен 1995 жылғы сауалнама Чосон Ильбо оның 67 632 ізбасары болғанын анықтады (алтыншы артта) Буддизм 84 918 жазылушымен).[23] 2005 жылғы халық санағы бойынша 35000-нан аз корейлер Дэссон Джинрихо болып табылатын Кан Чжунгсаннан шыққан діндерге сенетіндігін анықтады.[17]:86–87 Сауалнама мен санақ Daesoon Jinrihoe және басқа да жаңа діндер үшін белгілі бір санаттың болмауына байланысты және ізбасарлар өздерін діни ағыммен таңбалаудан бас тартқандықтан, ізбасарлар санын жете бағаламаған болуы мүмкін.[4]:77[24]

1990 жылдардың ортасына қарай Дэсун Джинрихоның 1500-ден астам орталығы болды, ал штаб-пәтері Еоху 10 000 адамды орналастыра алатын.[4]:77 2017 жылы орталықтар 2000-нан асты.[2] Діннің өсуі оның ата-бабаларына табынуымен, өзін-өзі өсіруге, мессианизмге және ағартушылыққа баса назар аударуымен, қазіргі уақытқа назар аударуымен және оны ұйымдастырудың тұрақты жүйесімен байланысты болды.[4]:78 Дон Бейкердің айтуынша, «Даесун доктринасы мыңдаған жылдар бойы корей діндарлығының орталығында болған этикалық мәселелерге назар аудару арқылы нанымды күш алады».[25]

Сын

Daesoon Jinrihoe-ді сынға алу негізінен Кан Чжунсан шежіресіндегі қарсылас діндерден және жалпы жергілікті жаңа діндерге дұшпандық корейлік БАҚ-тан туындайды.[2] Daesoon Jinrihoe мүшелері үлкен кітап дүкендерінде немесе Сеулдің жер асты кеңесінде жалдауды әдетке айналдырды; бұл мүшелер өтіп бара жатқан адамдардан шығыс ойына қызығушылықтарын сұрап, оларды Десун Джинрихо туралы айтпай-ақ білуге ​​шақырады.[4]:84 1990 жылдардың ортасында Daesoon Jinrihoe-дің негізгі Yeoju филиалы осы проблемаларға тап болды және миссионерлік қызметке қоғамдық орындарда мүлдем тыйым салды. Алайда, бұл тәжірибелерді кейбір басқа филиалдар әлі де жүргізеді.[10] Йоргенсен сонымен қатар бопсалау және қарсыластарға зорлық-зомбылық туралы қауесеттер 1990 жылдары кең таралған деп хабарлады; діни қызметкерлер діни жобаларда ақысыз жұмыс істейді және қозғалыстың кейбір «өсіру» тәжірибелерінде күніне 4-5 сағат ұйықтауға шектеледі деп айтылды.[4]:83–84

Сондай-ақ қараңыз

Әдебиеттер тізімі

  1. ^ Мысалы, қараңыз Daesoon Дін және мәдениет институты, Daesoonjinrihoe: Daesoon Truth стипендиаты, Yeoju: Daesoon Дін және мәдениет институты, 2010; Daesoon Jinrihoe діни зерттеулер және білім бөлімі, Daesoon Jinrihoe: Daesoon Truth стипендиаты, 2-ші басылым, Yeoju: Daesoon Jinrihoe діни зерттеулер және білім бөлімі, 2017. Сондай-ақ, бұл атау Дэсунжинрихо, Дэсун Чиллихо, Тесунчиллихо және Тэсон Чиллихо деп транслитерацияланған.
  2. ^ а б c г. e f ж сағ мен j к Йоргенсен, Джон (2018). «20 тарау: Тесунжиллихо». Покорныйда, Лукас; Қыс, Франц (ред.) Шығыс азиялық жаңа діни ағымдар туралы анықтама. Брилл. 360–38 бб. [. ISBN  978-90-04-36205-5.
  3. ^ Daesoon Jinrihoe діни зерттеулер және білім бөлімі, Daesoon Jinrihoe: Daesoon Truth стипендиаты, 2-басылым, цит., 3.
  4. ^ а б c г. e f ж сағ мен Йоргенсен, Джон (2001). «Taesunchillihoe: корейлік жаңа діннің жылдам өсу факторлары» (PDF). Австралиялық корейтану қауымдастығының екінші екіжылдық конференциясының материалдары: 77–87. Архивтелген түпнұсқа (PDF) 2012 жылғы 10 сәуірде.
  5. ^ а б c Hong, Beom-Cho (1988). 범 증산 교사 (ғаламдық джунгсанизм тарихы). Сеул: Ғаламдық джунгсанизм институты. ISBN  978-8989752011.
  6. ^ Daesoon Дін және Мәдениет Институты, «Daesoonjinrihoe тарихы мен теологиясы», Daesoon Ғылым академиясында (ред.), Daesoonjinrihoe: дәстүрлі шығыс азиялық философиядан пайда болған жаңа дін, Yeoju: Daesoon Jinrihoe Press, 2016, 199-216 (204).
  7. ^ Ли Кан-оды қараңыз, «Чунсан-гё: оның тарихы, доктринасы және салты», Корольдік Азия қоғамының, Корея филиалының операциялары 43 (1967), 28-66.
  8. ^ Дон Бейкер, «Daesoon Sasang: Quintessential корей философиясы», Daesoon Ғылым академиясында (ред.), Daesoonjinrihoe: дәстүрлі Шығыс Азия философиясынан пайда болған жаңа дін, cit., 1-16 (2-3).
  9. ^ Daesoon Дін және мәдениет институтын қараңыз, Daesoonjinrihoe-ге кіріспе, 2-ші басылым, Yeoju: Daesoon Дін және мәдениет институты, 2014, 7-8 және 15.
  10. ^ а б c Парк, Ин-Гю (сәуір 2019). «대순 진리회 조직 체계 의 변화 와 그 그 특성 (Daesoon-jinrihoe ұйымдық құрылымындағы өзгерістер мен сипаттамалар туралы зерттеу)». Жаңа діни зерттеулер. 40: 63–95.
  11. ^ Daesoon Jinrihoe діни зерттеулер және білім бөлімін қараңыз, Daesoon Jinrihoe: Daesoon Truth стипендиаты, сілтеме.
  12. ^ Daesoon Дін және Мәдениет Институты, «Daesoonjinrihoe тарихы мен теологиясы», Daesoon Ғылым академиясында (ред.), Daesoonjinrihoe: дәстүрлі шығыс азиялық философиядан пайда болған жаңа дін, с., 199-216 (212).
  13. ^ Daesoon Дін және Мәдениет Институты, «Daesoonjinrihoe тарихы мен теологиясы», сілтеме, 212-213.
  14. ^ Дон Бейкер, «Daesoon Sasang: Квинтессенциалдық корей философиясы», сілтеме, 11.
  15. ^ Ким, Тесоо (2018). «» Шағымдардың өзара тиімділігі үшін шешімі «және оның» Десон ойындағы «Әлемнің қайта реттелуіне» қатысы «. Балама руханият пен дінге шолу. 9 (1): 62–82. дои:10.5840 / asrr201871948. Алынған 27 ақпан 2020.
  16. ^ Daesoon Jinrihoe діни зерттеулер және білім бөлімі, Daesoon Jinrihoe: Daesoon Truth стипендиаты, цитата, 17.
  17. ^ а б c г. e Бейкер, Дональд Л. (2008). «Кореяның жаңа діндері». Корей руханилығы. Гавайи Университеті. 86-7 бет. ISBN  978-0-8248-3233-9.
  18. ^ Дон Бейкер, «Daesoon Sasang: Квинтессенциалды корей философиясы», сілтеме, 15.
  19. ^ Дэвид В.Кимді қараңыз, «Daesoon Jinrihoe корейлік жаңа діни ағымдарда», Daesoon Ғылымдар академиясының журналы 24 (2014):167-208.
  20. ^ а б c Daesoon Дін және Мәдениет Институты, «Daesoonjinrihoe тарихы мен теологиясы», сілтеме, 200.
  21. ^ Чанг, Юншик; Хён-Хо, Сеок; Бейкер, Дональд Л. (2008). «Жаһандану және Кореяның жаңа діндері». Корея жаһандануға қарсы тұрады. Корейтану саласындағы маршруттық жетістіктер. 14. Тейлор және Фрэнсис. 211–212 бб. ISBN  978-0-415-45879-5.
  22. ^ Бусвелл, Роберт Е. (2007). Тәжірибедегі Корея діндері. Принстон университетінің баспасы. ISBN  978-0-691-11346-3.
  23. ^ Йоргенсенді қараңыз, «Taesunchillihoe: корейлік жаңа діннің жедел көтерілуінің факторлары», цит., 77.
  24. ^ Бейкер, Дон (қыркүйек 2006). «Қазіргі Корея тарихындағы діни революция: этикадан теологияға және ғұрыптық гегемониядан діни бостандыққа». Кореялық зерттеулерге шолу. Корейтану академиясы. 9 (3): 249–275 (255). Десун Джинрихоның діни сауалнамалардағы көрінбейтіндігі мен қаражат жинаудағы жетістігінің арасындағы айқын алшақтық оның мүшелері заманауи дін мен діни қатынас тұжырымдамаларын қабылдамағандығынан болуы мүмкін. Олар дәстүрлі жорамалды әлі де ұстануы мүмкін, тек діни мамандарда ғана діни этикеткалар бар, сондықтан геодезистердің сұрақтарына жауап беру кезінде өздеріне діни этикеткалар бермейді.
  25. ^ Дон Бейкер, «Daesoon Sasang: Квинтессенциалдық корей философиясы», сілтеме, 11.

Әрі қарай оқу

Сыртқы сілтемелер