Анахита - Anahita

Бұл мақала құдай туралы. Басқа мақсаттар үшін қараңыз Анахита (ажырату). Анахитадан шыққан әйелге берілген есімді қараңыз Анаис.
«Нахид» қайта бағытталады. Басқа мақсаттар үшін қараңыз Нахид (айырмашылық).
Тақ-е Бостан инвестициясының жоғары рельефі Хосроу II (р. 590-дан 628-ге дейін). Король (ортада) патшалық сақинасын алады Митра (оң жақта). Инвестицияны қасиеттейтін сол жағында, әдетте, Анахита деп болжанған әйел фигура тұр (бірақ қараңыз) Ескерту, төменде).
Бөлігі серия қосулы
Зороастризм
Атар (от)
Атар (от), зороастризмнің бастапқы белгісі
P дін әлемі.svg Дін порталы

Анахита /ɑːnəˈсағментə/ болып табылады Ескі парсы атауының нысаны Иран құдай және толық және ертерек түрінде көрінеді Аредви Сура Анахита (Aradvī Sura Anahitā), Авеста а Үнді-иран космологиялық фигура «сулардың» құдайлық қасиеті ретінде құрметке ие болды (Абан ) және, демек, құнарлылықпен, емделумен және даналықпен байланысты.Иранда Анахита атты ғибадатхана бар. Арахи Анахита сүресі Ардвисур Анахид немесе Нахид жылы Ортаңғы және Қазіргі парсы тілі, және Анахит жылы Армян.[1] Арахи Сура Анахитаның ғибадат ету ғибадатханасы - басқа ғибадат культтерімен бірге «б.з.д. IV ғасырда пайда болған және ол иконокластикалық қозғалыстың нәтижесінде басылғанға дейін жалғасқан. Сасанидтер."[2]

Грек және рим тарихшылары классикалық көне заман оған да сілтеме жаса Анаитис немесе оны өздерінің пантеондарындағы құдайлардың бірімен анықтады. 270 Анахита, кремнийлі S типті астероид, оның есімімен аталады. Оның культінің дамуына сүйене отырып, ол а синкреттік екі тәуелсіз элементтерден құралған богиня. Біріншісі - көрінісі Үнді-иран жер бетінде ағып жатқан өзендер мен ағындарды сумен қамтамасыз ететін Аспан өзенінің идеясы, ал екіншісі - шығу тегі белгісіз богинаның өзіндік ерекшеліктерін сақтай отырып, ежелгі культпен байланысты болды Месопотамия құдай Инанна-Иштар.[3] Теорияға сәйкес, бұл ішінара Анахитаның бір бөлігі болуға деген ұмтылыспен байланысты Зороастризм шеткі солтүстік-батыстан Персияның қалған бөлігіне диффузиядан кейін.[3]

Х.Ломмельдің айтуы бойынша, үнді-иран дәуірінде құдайдың тиісті атауы болған Сарасватī бұл «суға ие» дегенді білдіреді.[4] Санскритте आर्द्रावी शूरा अनाहिता атауы «сулардың, күшті және кіршіксіз» дегенді білдіреді. Үндістанның Сарасвати сияқты, Анахита да егін мен үйірді өсіреді; және ол құдайлық ретінде де, өзі бейнелейтін мифтік өзен ретінде де «жер бетінде ағып жатқан барлық сулар сияқты үлкен» (Яшт 5.3) ретінде дәріптеледі.[5]

Сипаттамалары

Номенклатура

Тек Аредвī (әйтпесе белгісіз сөз, бәлкім, бастапқы мағынасы «ылғалды») құдайға тән.[1]Сөздер сүре және анахата жалпы болып табылады Авеста тілі сын есімдер,[6] және сәйкесінше «құдіретті» және «таза» дегенді білдіреді.[7][8] Екі сын есім де басқа құдайлардың эпитеттері немесе сияқты құдайлық ұғымдар ретінде көрінеді Хаома[9] және Фравашилер.[10] Екі сын есім де куәландырылған Ведалық санскрит.[11]

Судың құдайы ретінде (Абан), язата болып табылады Үнді-иран шығу тегі, Ломмельдің айтуынша, санскритпен байланысты Сарасватī оның прото-ирандық баламасы сияқты *Харахватī, үнді-иран тілінен алынған *Сарасвутī.[1][12][13] Оның ескі иран түрінде *Харахватī, «оның есімі қазіргі астанасы болып саналатын өзендерге бай аймаққа берілді Кабул (Авеста.) Хараксvайтī, Ескі парсы Хара (с) увати-, Грек Арахосия)."[1] «Деви Сарасвати сияқты, [Аредви Сура Анахита] егіндер мен үйірлерді өсіреді; және ол құдайлық ретінде де, өзі бейнелейтін мифтік өзен ретінде де« жер бетінде ағып жатқан барлық сулар сияқты керемет »болып саналады.» Кейбір тарихшылар Анахитаның арийлік тамырларына қарамастан және оның Ведаларда құдай ұсынған Аспан өзенінің жалпыға ортақ тұжырымдамасын ұсыну тәсіліне қарамастан Сарасватī (кейінірек көктегі Ганга),[14] оның ежелгі мәтінде аттас немесе қашықтан өзіне ұқсас есімді бірдей әріптесі болған емес.[3]

Ішінде (Орта) парсы Сасанидтер мен одан кейінгі дәуірлердің мәтіндері, Aradvī Anahhta сүресі ретінде пайда болады Ардвисур Анахуд.[1] Дәлелдер Иранның батыс шыққандығын ұсынады Анахета.[15] (қараңыз Вавилониядан қарыз алу, төменде).

Анахита сипаттамаларын да бөліседі Мат Земля (Ылғал Жер-Ана) жылы Славян мифологиясы.

Иштармен келіспеушілік

Біздің дәуірімізге дейінгі 4-ші ғасырға дейін, бұл язата (аналогы)[α] Семит Иштар,[8] сол сияқты «қыз» құнарлылық құдайлық және одан Аредви Сура Анахита содан кейін соғыс пен планетаның құдайшылығының қосымша ерекшеліктерін мұра етті. Венера немесе «Zohreh» Араб. Бұл сонымен қатар Венера планетасымен байланыс болды », - дейді ол Геродот деп жазу үшін [Персия ][γ] ассириялықтар мен арабтардан «аспан құдайына» құрбандық шалуды 'үйренді. [16][17][18] Өз теориясын осы аспектке негіздеген мәліметтер бар. Мысалы, ежелгі парсылар Венера планетасын * деп табынуы ұсынылдыАнахити, «таза» және бұл адамдар Шығыс Иранға қоныстанған кезде *Анахити Иштар культінің элементтерін сіңіре бастады.[19] Шынында да, Бойстың айтуы бойынша, бір кездері болған болуы «ықтимал» Персо –Эламит құдайлық *Анахити (грек тілінен аударғанда Anaitis).[20] Мүмкін (сондықтан Бойс) дәл осы құдайлық Иштар аналогы болған және дәл осы құдайлықпен Арахи Сура Анахитаға соқты.[6]

Анахита мен Иштар арасындағы байланыс Иран патшалығының кең теориясының бір бөлігі болып табылады Месопотамия парсы құдайлары Вавилон құдайларының табиғи жалғасы болған, бұл жерде Ахурамазда аспект болып саналады. Мардук, Mithra үшін Шамаш, және, сайып келгенде, Анахита Иштар болды.[21] Мұны Иштар қалай «шамасы» қолдайды[22] Аредви Сураға Анахитаға эпитет берді Бану, 'Леди', әдетте Месопотамия құрылымы[22] бұл жалпы дәуірге дейін Ирандағы құдайлық эпитет ретінде расталмаған. Мәтіндерінде мүлдем белгісіз Авеста,[22] бірақ Сасанидтер дәуірінде айқын болды орта парсы жазулар (қараңыз. қараңыз) Табынушылықтың дәлелі, төменде) және орта парсы тілінде Зенд аудармасы Ясна 68.13.[23] Жаулап алудан кейінгі дәуірдегі (б.з. 651 ж.) Зороастриялық мәтіндерде құдайлық «Анахид ханым», «Ардвисур ханым» және «Ардвисур сулардың ханымы» деп аталады.[24]

Себебі құдайлық кез-келген ескі заманда бағаланбайды Батыс иран тілі,[6] Батыс Иранда зороастризм діні енгенге дейінгі сипаттамаларды белгілеу (c. 5 ғ.) Алыпсатарлық саласында өте көп. Бойс «Ахеменидтердің осы құдайға деген адалдығы олардың зороастризмді қабылдағаннан аман қалғандығы анық және олар оны зороастриялық пантеонға қабылдау үшін патшалық ықпал қолданған көрінеді» деп тұжырымдайды. [25][β] Баламалы теорияға сәйкес, Анахита «а даева Зороастрия дініне енгізілген ерте және таза зороастризм сенімі және оның «патша кезінде» қайта қаралған каноныАртаксеркс I, сол сенімнің Константині ».[26][δ][27]

Космологиялық тұлға

Әлемдік өзеннің космологиялық қасиеттері туралы айтылады Яшт 5 (қараңыз Авестада, төменде), бірақ тек дұрыс дамыған Бундахишн, зороастриялықтардың XI немесе XII ғасырларда аяқталғандығы туралы жазба. Екі мәтінде Арахи Сура Анахита - бұл құдайлық қана емес, сонымен қатар әлемдік өзеннің және (дүниежүзілік өзеннің) өзі. Космологиялық аңыз келесідей:

Әлемнің барлық сулары Ахура Мазда Анахитаның, барлық елдердің өркендеуін қамтамасыз ететін, тіршілікті арттыратын, отарды көбейтетін, көбейтетін Арахи Сура көзінен бастау алады. Бұл қайнар дүние тауының басында орналасқан Хара Березаити, «Жоғары Хара», оның айналасында аспан айналады және ол орталықта орналасқан Airyanem Vaejah, Мазда құрған жерлердің біріншісі.

Жылы және мөлдір су жүз мың алтын арналар арқылы Хара Березайтидің ең биік шыңдарының бірі - «Биік» Хугар тауына қарай ағады. Сол таудың шыңында Урвис көлі орналасқан, «шайқал», оған сулар ағып, біршама тазарып, басқа алтын арнадан шығады. Мың адамның биігінде тұрған сол канал арқылы ұлы көктемнің бір бөлігі Аредви сүресі Анахита бүкіл жер бетіне ылғал сіңіреді, ол ауаның құрғауын сейілтеді және Мазданың барлық тіршілік иелері одан денсаулық алады. Тағы бір бөлігі жер орналасқан ұлы теңіз Вурукашаға қарай ағып, одан әлемдегі теңіздер мен мұхиттарға ағып, оларды тазартады.

Бундахишнде «Ардвисур Анахид» атауының екі жартысы кейде бір-біріне тәуелсіз қарастырылады, яғни Ардвисур сулардың өкілі, ал Анахид Венера планетасымен анықталған: Барлық көлдер мен теңіздердің сулары бар олардың шығу тегі Ардвисурмен (10.2, 10.5), ал керісінше, жұлдыздар мен планеталарды (5.4) құру бөлімінде, Бундахишн 'Anahid i Abaxtari' туралы, яғни Венера планетасы туралы айтады.[28] Басқа тарауларда мәтін екеуін теңестіреді, мысалы, «Анвахид, яғни Анахид, әкесі мен анасы сулар " (3.17).

Хара тауынан түсетін өзен туралы бұл аңыз көптеген ұрпақтар үшін тірі бақылаудың бір бөлігі болып қалған көрінеді. Кіші Азиядан табылған Рим дәуіріндегі грек жазбасында «ұлы Хараи құдайы Анаитис» деп жазылған.[29] Империялық дәуірдегі грек монеталарында ол туралы «қасиетті су Анаиттисі» деп айтады.[28]

Жазбаларда

IV-VI ғасырларда Анахита бейнеленген деп болжанған күміс және алтыннан жасалған сасандық ыдыс. (Кливленд өнер мұражайы)

Арахи Сура Анахитаға негізінен жүгінеді Яшт 5 (Ясна 65), деп те аталады Абан Яшт, Авеста суларына арналған әнұран және арнау әнұрандарында ұзақ сақталған. Ясна 65 - сағаттарда айтылатын гимндердің үшінші бөлігі Аб-Зор, Ясна қызметінің шарықтау рәсімдерімен бірге жүретін «суға ұсыныс». Бастап өлеңдер Яшт 5 сонымен бірге.-Тың үлкен бөлігін құрайды Абан Няшсбөлігі болып табылатын суларға литургия Хорде Авеста.

Нибергтің айтуы бойынша[30] және Ломмель қолдайды[31] және Виденгрен,[32] ескі бөліктері Абан Яшт бастапқыда өте ерте мерзімде, мүмкін одан көп уақыт өтпей жазылған Гатас өздері. [ζ] Ясна 38, ол «жерге және қасиетті суға» арналған және жеті тараудан тұрады Ясна Хаптангаити, тілдік жағынан Гатас сияқты көне.

Ішінде Абан Яшт, өзен язата «ұлы көктем Ардви Сура Анахита - бұл барлық елдердің өркендеуін қамтамасыз ететін өмірді арттыратын, отарды көбейтетін және көбейтетін» (5.1). Ол «кең ағынды және емдеуші», «қарсы тиімді даевас «,» Ахураның тағылымына арналған «(5.1). Ол құнарлылықпен, ерлердің тұқымын тазарту (5.1), әйелдер құрсағын тазарту (5.1), жаңа туған нәрестелер үшін сүт ағынын ынталандыру (5.2). Өзен ретінде құдайлық, ол топырақтың құнарлылығына және адамды да, аңды да өсіретін дақылдардың өсуіне жауап береді (5.3), ол құндыз терісін киген әдемі, күшті қыз (5.3,7,20,129).

Көптеген ежелгі мәдениеттерге тән су мен даналықтың байланысы Абанда да айқын көрінеді ЯштАредви сүресі - бұл діни қызметкерлер мен тәрбиеленушілер терең түсінік пен білім үшін дұға етуі керек құдайлық құдірет (5.86). 5.120-тармақта ол тартылған күймеде жүретін көрінеді төрт жылқы «жел», «жаңбыр», «бұлт» және «қар» деп аталды. Жаңа үзінділерде ол «мүсіндік тыныштықта», «үнемі бақыланатын», алтын кестеленген шапанмен киінген, алтын тәж киген, алқа мен сырға, алтын омырау мен алтын тағылған тобық етік киген ретінде сипатталады (5.123) , 5.126-8). Аредви сүресі Анахита өзіне ұнайтындарға мейірімді, ұнамайтындарға қатал және ол «көрікті жерлерде» тұрады (5.101).

Арахи Сура Анахитаның тұжырымдамасы белгілі бір дәрежеде бұлыңғыр Аши, Гатикалық сәттіліктің фигурасы және көптеген өлеңдер Абан Яшт да пайда болады Яшт 17 (Ард Яшт), ол Ашиға арналған. Сонымен бірге ғибадат етушілерге берілген қару-жарақтың сипаттамасы (5.130) және шайқастағы басымдық (5.34 және басқалар). Бұл функциялар суға арналған гимнде орынсыз пайда болады,[1] және бастапқыда болуы мүмкін Яшт 17.

Басқа өлеңдер Яшт 5-де әйелдік есімдіктердің орнына еркектік қасиет бар және осылайша қайтадан бастапқыда басқа құдайларға арналған өлеңдер пайда болады.[33] Бойс сонымен қатар жауынгерлік сипаттамалары бар сулардың жаңа құдайлық құдайлық позициясын біртіндеп басып алған деп болжайды Апам Напат, судың үлкен соғыс құдайлық құдайы Ахурикалық үштік, ақыр соңында оның орнын жоғалтуға және оны қастерлеуді міндетті түрде оқылатын аяттарда оқуға мәжбүр етуге мәжбүр етеді. Аб-Зор.

Яшта Анахитаның сипаттамасындағы сәйкессіздіктерді көрсететін бөліктер де бар. Мысалы, оның қызылиек пальтосы болды, ол Яшт өзгертілген аудиторияға сипатталды. Бұл жануарды білмейтіндігі анық болғанымен, бұл жануарды білмейтіні анық болды Еуразия құндызы (кастор талшығы) Кавказда табылды, бірақ оңтүстігінен таралмады Каспий теңізі өзендері мен көлдері де емес Арал-Каспий даласы.[3]

Жазбалар және классикалық шоттар

Табынушылықтың дәлелі

Анахитаның ғибадат ету культурасы туралы алғашқы және бірмәнді сілтеме Вавилондық діни қызметкерден алынған Беросус 285 жылы жазғанымен, 70 жылдан астам[η] билігінен кейін Артаксеркс II Мнемон[θ] - Афродита Анайтидің культ мүсіндерін бірінші болып жасаған және оларды империяның көптеген ірі қалаларында, оның ішінде ғибадатханаларда орналастырған император болғандығы туралы жазбалар Вавилон, Суса, Экбатана, Бактрия, Персеполис, Дамаск және Сардис.[c1] Беросстың айтуы бойынша Артаксеркс II бұл бейнелерді орнатқанға дейін парсылар құдайлардың бейнелерін білмеген.[c1][λ] Мұны Геродот дәлелдейді, оның б.з.д. V ғасырдың ортасында перстердің қолданысы туралы жалпы ескертулері Геродот «мүсіндер мен бейнелер мен құрбандық үстелдерін жасау және орнату олардың әдеті емес, және солай деп санайтындарды жасайды ақымақ, менің ойымша, олар ешқашан құдайларға сенбеді, өйткені гректер де адамдарға ұқсайды ». [c23][34][35] Табынушылық институттандырылғандықтан, ол кеңінен тарала бастады, Парсы шекарасынан тыс жерлерде де тамыр жайды Армения және Кіші Азия.[36]

Қасиетті культтардың ерекше жаңашылдықтары б.з.д. V ғасырдың аяғында (немесе б.з.д. ІV ғасырдың басында) болуы мүмкін, тіпті егер бұл дәлелдер «ең қанағаттанарлық түрге жатпаса».[8] Біздің дәуірімізге дейінгі 330 жылға дейін және Ахеменид патшалығының қамқорлығымен бұл культтер бүкіл әлемге таралды. Кіші Азия және Левант, және сол жерден Армения.[28] Ғибадатханалар маңызды табыс көзі ретінде де қызмет етті. Вавилондық патшалардан Ахеменидтер міндетті түрде ғибадатханалық салық ұғымын қабылдады, оннан бір бөлігі, барлық тұрғындар өз жеріне немесе басқа табыс көзіне жақын ғибадатханаға төледі.[37] Бұл табыстың үлесі quppu ša šarri немесе «корольдер сандығы» - бастапқыда енгізілген тапқыр институт Набонид - содан кейін билеушіге берілді.

Артаксеркстің Анахита храмдарымен тығыз байланысы «бұл патшаның зороастрлықтар арасында ұзақ уақытқа танымал болуына басты себеп болды, бұл даңқ оны кейінгі өмірге пайдалы насихаттады Арсацидтер оны өз аталары үшін талап ету (өте жалған) ».[38][39]

Парса, Элам және Медиа

Артаксеркс II-дің Анахитаға деген адалдығы оның жазуларында айқын көрінеді, мұнда оның есімі тікелей оның есімінен кейін пайда болады. Ахура Мазда және оған дейін Митра. Артаксеркс жазуы Суса «Ахура Мазда, Анахита және Митраның қалауымен мен бұл сарайды салдым. Ахура Мазда, Анахита және Митра мені барлық зұлымдықтан сақтасын» (A²Hc 15–10). Бұл дәстүрдің керемет үзілісі; Ахеменид патшасы оған дейін Ахура Маздадан басқа ешкімді шақырған емес, бірақ Дарийдің Бехистун жазбасында Ахурамазда мен «басқа құдайлар» кездеседі.[40]

Анахитаның ғибадатханасы (-лары) Экбатана Медиадағы (Хамадан) бір кездері белгілі әлемдегі ең даңқты қасиетті орындар болған болуы керек.[π][c2] Сарайды Александр мен келесі Селевкид патшалары жапқанымен,[c3] қашан Антиох III 209 жылы Экбатанаға шабуыл жасап, ғибадатхана «оның айналасындағы бағандарды алтын жалатқан және оған бірнеше күміс плиталар үйіп тұрды, ал бірнеше алтын кірпіштер мен күмістердің едәуір бөлігі қалды». [c4]

Полибийдің Александрға сілтемесін қолдайды Арриан 324 жылы Экбатанадағы «Асклепийге» арналған ғибадатхана туралы жазды (Анахита деп болжанған, сол сияқты емдік құдайлық). Александр өйткені ол оның досына рұқсат берді Гефестия өлу.[c5] Төбедегі үлкен тас арыстан (Гефестион ескерткішінің бөлігі деп аталады)[ψ]) бүгінде келушілер құнарлылыққа үміттенетін символ.

Плутарх Артаксеркс II өзінің күңі Аспазияны ғибадатханада «Экибананалық Дианаға, олар олар Анаити деп атайтын, ол қалған күндерін қатаң тазалықта өткізуі үшін» діни қызметкер етіп тағайындағанын жазады.[c6] Бұл тазалықтың Anaitis священниктерінің талабы болғандығын білдірмейді. [ν]

Шаракс Исидоры, Экбатанадағы ғибадатханаға сілтеме жасаудан басқа («Анайтилер үшін қасиетті ғибадатхана, олар әрдайым сол жерде құрбандық шалады»)[c2] сонымен қатар «Артемида храмын» атап өтеді[μ] Concobar-да (Төменгі медиа, бүгін Кангавар ). Анахитамен байланысты жоққа шығаратын археологиялық олжаларға қарамастан,[41] Біздің дәуірімізге дейінгі 2 ғасырдағы Кангавардағы эллиндік стильдегі ғимараттың қалдықтары танымал туристік орын болып қала береді.

Исидор сонымен қатар тағы бір «патшалық орын, Артемида ғибадатханасы, негізін қалады Дарий «Базилеяда (Ападана), сол жағалау бойындағы корольдік тас жолда Евфрат.[c7][42]

Эллинистік Парфия кезеңінде, Суса өзінің «Dianae шаблоны тамыз» болды[c8] алыс Элима Страбонға белгілі «басқа ғибадатхана»Та Азара», Афина / Артемидаға арналды[c9] және арыстандар қай жерде жүрді. Бұл қазіргі таңдағы Сарвак шатқалындағы ғибадатханаға сілтеме болуы мүмкін Хузестан провинциясы. Бұдан басқа, Парфия дәуірінен бастап Батыс Иранда культқа табынушылық туралы ешқандай дәлел сақталған жоқ, бірақ «Анахитаның (Иштар) жауынгерлік ерекшеліктері оның кейінгі ғасырларда оның жауынгерлік сыныптарының арасында оның танымал болуына кепілдік берді деп ойлау орынды. Парфиялық феодализм ».[43]

2 ғасырда ғибадат орталығы Парса (Персия орынды) болған Staxr (Истахр). Онда Анахита өзінің әскери рөлін құрметтей берді және Истахрда болды Сасан, оның атымен Сасанидтер әулеті аталған, бас діни қызметкер болды. Сасанның ұлы Папак, сол сияқты ғибадатхананың діни қызметкері, Истахр патшасын (ғибадатхананың вассалы) құлатты. Арсацидтер ), және оның орнына тәж кигізді. «Осы уақытқа дейін (3 ғ. Басы) Анахитаның бас киімі (колах) тектіліктің белгісі ретінде тағылған », бұл өз кезегінде« оның феодалдық жауынгерлік иеліктің құдайы болғандығын көрсетеді ».[43] Ардашир (р. 226-241 жж.) «Ол жеңген ұсақ патшалардың бастарын оның ғибадатханасында көрсету үшін жібереді».[44]

Кезінде Бахрам I (р. 272-273 жж.), Шамамен бір уақытта ғибадат ету культімен басталған иконокластикалық қозғалыс кезінде, белгілі бір құдайға бағышталған киелі орындар заң бойынша мүсінді алып тастап, сол құдайлықтан алшақтады. тасталған немесе өрт құрбандық үстелдеріне айналдырылған.[45] Сонымен қатар Мехрге арналған танымал храмдар /Митра аты сақталған Дарб-е Мехр - Митраның қақпасы - бүгінде өрт храмына арналған зороастриялықтардың техникалық шарттарының бірі. Истахрдағы ғибадатхана сол сияқты өзгертілген және сәйкесінше Картир жазу, бұдан әрі «Анахид ханымның оты» деп аталады.[46] Сасанидтер иконоклазмасы, әкімшілік жағынан Бахрам I кезінен болғанымен, оны Бахрамның әкесі қолдаған болуы мүмкін, Шапур I (р. 241-272 жж.). Орта парсы, парфия және грек тілдеріндегі жазуда at Зороастрдың Кағбасы, «маздейлік лорд, ..., патшалардың патшасы, ..., лорд Папактың немересі» (ShKZ 1, Нақш-е Рустам ) оның қызына және оның үш ұлына өрт қойғаны туралы жазады. Қызының аты: Анахид. Сол өрттің атауы: Адур-Анахид.

Нақш-е Рустам инвестициялау Нарсех (р. 293-302), онда Сасаний патшасы (оң жақтан екінші) Анахитадан (оң жақта) патшалық сақинасын алады.

Ғибадатхана культтарының жойылуына қарамастан, Ахура Мазда, Анахита және Митра үштігі (Артаксеркс II оларды осылай шақырған) бүкіл Сасанидтер дәуірінде көрнекті болып қала бермек «және шынымен де (бірге Тири және Веретрагна ) Батыс Ирандағы барлық илаһи жаратылыстардың ішіндегі ең танымал болып қала беру ».[47] Сонымен қатар, Бахрам I мен кейінгі патшалардың иконоклазмасы, олар өздері бейнеленген суреттерге таралмаған сияқты. Инвестициялар сахнасында Нақш-е Рустам, Нарсех (р. 293-302 жж.) Анахита деп аталған әйел құдайдан тәжін алып жатқан көрінеді. Нарсеке, Артаксеркс II сияқты, Анахитаға да өте берілген, өйткені Пайкулидегі инвестициялық жазбада (жақын жерде) Ханикин, қазіргі Иракта), Нарсех «Ормузд және барлық язаталар және Ханым деп аталатын Анахид ».[46]

Ахеменид цилиндрінің мөріндегі әйелдің фигурасы

Анахита сондай-ақ инвестициялар сахнасындағы фигура ретінде анықталды Хусроу Парвез (р. 590-628 жж.) Сағ Тақ-е Бостан, бірақ бұл жағдайда Нарсе сияқты емес.[48] Бірақ Нақш-е Рустам мен Так-е Бостандағы екі жартастағы суреттерден бөлек, «богинаны бейнелейтін бірнеше фигура белгілі».[48] Ахеменидтік цилиндр мөріндегі әйелдің суреті Анахита деп анықталды. Парфия дәуірі (Б.з.д. 250 ж.-226 ж.), Оның екеуі оссуарийлерден.[49]

Сонымен қатар, Сасанидтердің күмістен жасалған бұйымдары гүлді немесе жемісті немесе құсты немесе баланы ұстап тұрған жалаңаш немесе жұқа киінген әйелдердің суреттері Анахитаның бейнесі ретінде анықталған.[50] Сонымен қатар, «сасанилер монеталарында колонна тәрізді немесе тістелген тәждер [бейнеленген] Анахидке тиесілі деген болжам жасалды».[48]

Кіші Азия және Левант

Культ өркендеді Лидия аяғында да кеш Эллиндік кезең және ерте Парфия империясы, өмір сүру кезеңіне дейін Иса.[22] Лидияларда құдайға арналған ғибадатханалар болған Сардис, Филадельфия, Иероаезария, Hypaipa (ол жерде оны әлі күнге дейін құрмет тұтатын) Артемида Анайтис немесе классикалық және рим дәуіріндегі парсы Артемидасы), Maeonia және басқа жерлерде;[22] Хабарламалар бойынша, Хирокесареядағы ғибадатхана[c10] «Кир» негізін қалаған (болжам бойынша)[51] Кіші Кир, ағасы Артаксеркс II, кім болды сатрап 407 - 401 жылдар аралығында Лидия туралы).

2 ғасырда географ Паусания Hypaipa және Hierocaesarea-дағы салтанатты рәсімдерге жеке куә болған (мысалы, маздейлік) туралы есептер.[c11] Сәйкес Страбон, Анахита бірге құрметтелді Оманос кезінде Зела жылы Понтус.[c12] [c13] Кастабалада оны 'Артемида Перасия' деп атайды.[c14] Анахита мен Оманоста ортақ құрбандық үстелдері болған Кападокия.[c15]

Армения және Кавказ

Негізгі мақала: Анахит

«Эллиндік ықпал кескіндерге табынуға жаңа серпін берді [және] бұған оң дәлелдер сол кездегі зороастрия жері Армениядан келеді».[28]Страбонның айтуы бойынша «армяндар парсылар мен мидиялардың дініне ортақтасып, анаиттіктерді ерекше құрметтеген».[c16] Патшалары Армения «культтың табанды жақтаушылары» болды[42] және Tiridates III, христиан дінін қабылдағанға дейін »ресми түрде үштікке дұға етті Арамазд -Анахит-Вагагн бірақ «Анахит ұлы ханымға, бүкіл адамзат ұрпағының мейірімді қызы, барлық білімнің анасы, ұлы Арамаздың қызы» үшін ерекше берілгендігін айтты »[52] Сәйкес Агатангелос, дәстүр Армения патшаларына жылына бір рет Эриза (Эрез) ғибадатханасына баруды талап етті Ацилизен құдай мерекесін тойлау үшін; Тиридаттар бұл сапарды өзінің билігінің бірінші жылында құрбандық шалып, гүл шоқтары мен бұтақтар жасаған кезде жасады.[c27] Эризадағы ғибадатхана «Армениядағы ең бай және ең құрметті» ерекше танымал болған көрінеді.[c29], діни қызметкерлер мен священниктермен жабдықталған, соңғысы әйгілі отбасылардан, олар үйленбей тұрып ғибадатханада қызмет ететін.[c16] Бұл тәжірибе семиттік синкреттік әсерді тағы да анықтауы мүмкін,[42] және басқа салаларда расталмаған. Плиний деп хабарлайды Марк Антоний Жауынгерлер қатты алтыннан жасалған құдайлықтың мүсінін қиратты, содан кейін бөліктерді өздеріне бөлді.[c19] Сондай-ақ, Плинийдің айтуынша, қолдайды Дио Кассиус, Ацилизен ақыры Анаетика деген атпен танымал болды.[c20] [c21] Дио Кассиус сонымен қатар Кир өзенінің бойында, шекарасында орналасқан тағы бір аймақ туралы айтады Албания және Иберия, сондай-ақ «Анаити жері» деп аталды.[c22][σ]

Анахит Арташатта да құрметтелді (Артаксата ), оның ғибадатханасы Тюрдің ғибадатханасына жақын Армения Корольдігінің астанасы[φ], тақылеттілік. Астишатта, культ орталығы Вагагн, ол ретінде құрметтелді voskimayr, «алтын ана».[c24] 69 жылы б.з.д. Лукуллус Томисада еркін серуендеп жүрген «парсы Артемидасына» бағышталған сиырларды көрді Софен (үстінде Евфрат Оңтүстік-Батыс Арменияда), онда жануарлардың басында алаудың маркасы болған.[c25] Тиридаттардың христиан дінін қабылдағаннан кейін Анахит культі айыпталып, құдайлықтың бейнелі көріністері жойылды.[42]

Анахитаның негізгі үш құдайдың бірі ретінде анықтауға тырысқан Албания, бірақ бұл күмәнді. Алайда, аумағында Мосчи жылы Колхида, Страбон ескертеді[c26] культ Лейкотея, оны Весендонк және басқалары Анахитаның аналогы деп анықтады.[42] Анахита культі де әсер еткен болуы мүмкін Аинина және Данина, құдайлардың жұптары Кавказдық иберилер ортағасырлық грузин шежіресінде айтылған.[53]

Мұра

Аредви суреті Анахита құдай ретінде өте маңызды Зороастризм өкілі ретінде дін Абан («сулар»), ол іс жүзінде кімге құдайлық болып табылады Ясна қызмет - негізгі ғибадат - бағытталған. (қараңыз Аб-Зор ). «Суды қастерлеу бүгінгі күнге дейін зороастрлықтарға терең сіңген және православиелік қауымдастықтар үй құдығына немесе жақын маңдағы ағынға үнемі құрбандық шалып отырады».[54][ε]

Бұл «өте ықтимал»[24] киелі Биби Шахрбану корольдік Рэй (Рага, орталық медиа) бір кездері Анахитаға арналды.[24][ρ] Сол сияқты «тірі бұлақ пен су ағысының үлкен тоғысқан жерінде орналасқан Йозд зороастрияларының ең сүйікті тау храмдарының бірі« Парсы ханымы »Бану-Парсқа арналған».[55][56]

Алайда, Анахитаның кең танымал болғанына қарамастан, «қазіргі тенденцияның ақталуы күмән тудырады, сол арқылы Сасанидтер өнеріндегі барлық дерлік оқшауланған тұлға, отыру, тұру, билеу, киім кию немесе жартылай жалаңаш оның өкілі ретінде бағаланады».[56][57]

Армян культі Анахит, жалпы христианға дейінгі армян діні парсы зороастризмімен өте тығыз байланысты болды,[58] сонымен бірге оның жергілікті пұтқа табынушылық дәстүрлерінен, сондай-ақ зороастриялық емес шетелдік культтерден шығатын ерекше ерекшеліктері болды. Қазіргі Арменияда бұл ұлттың тарихи мифологиялық мұрасының бөлігі ретінде есте қалады, ал Анахид есімі - әйгілі әйел аты. 1997 жылы Арменияның орталық банкі ескерткіш алтын монета шығарды, оның бет жағында Анахит құдайлық бейнесі бейнеленген.

Әдебиетте

Оның Джонсонның өмірі, Джеймс Босвелл жақын ғимаратқа сенген Дональд МакКуин туралы әңгімелейді Дунвеган қамалы Анахитаға арналған ғибадатхананың қирандысы болу. Сэмюэл Джонсон Джонсон тек атаулардың фонологиялық ұқсастықтарына негізделген деп айтқан МакКуиннің сенімдеріне ешқандай сенім білдірген жоқ.[дәйексөз қажет ]

Тад Уильямстің «Бобби долларлары» сериясында Анахита «Эфорат» деп аталатын сот ұжымының бес мүшесінің бірі ретінде әрекет ететін қуатты богиня, періште - Анита деп аталады.

Сондай-ақ қараңыз

Әдебиеттер тізімі

Ескертулер

α^Бойс (1982: 29-31) бір кездері Персо-Эламит құдайы болған деп болжайды * Анахити (ол оны Анайтидің грек тіліндегі аудармасынан қалпына келтіреді, өйткені ол ескі парсы тіліне сәйкес келмейді)[6] бұл семитиктің аналогы болды Иштар –Инанна. «Бұл тұжырымдама [туралы * Анахити] Иштарға көп қарыздар екенін алғаш рет Х.Гресман, Архив ф. ХХ ғасыр, 1920, 35ff., 323ff.[60]

Иштардан мұраны Кумонт та қолдайды[61] және Ломмель.[62] Көптеген басқа сәйкестендірулерден бас тарту үшін (Атаргатис, Анат және т.б.) тарихи тұрғыдан ерекше, Мейерді қараңыз.[63]

β^Бойстың теориясы бойынша (жоғарыдағы α ескертуді қараңыз) «Авестаға белгісіз құдайға тағзым етуді қалай ұсыну мәселесі ассимиляция жолымен шешілді *Анахити дейін *Harahvaitī Arədvī Sūrā Anahitā, оның үшінші эпитеті батыстық құдайлықтың есіміне өте жақын болды және шынымен де көне парсы тілінің соңында қарапайым дауыста соңғы дауысты дыбыстың түсіп қалуы арқылы онымен бірдей болуы мүмкін ». [25]

Ежелгі дәуірде «құдайға дұрыс жалбарыну үшін оның есімін білу өте маңызды болған» және адамдар «өз құдайларынан басқа құдайларға табынғанда, оларды өздерінің есімдерімен атайтын».[64]

γ^Персия - этникалық топ үшін грек Парса (Персия орынды). Геродот туып-өскен Лидия (ол кезде Ахеменид сатрапия ) және, демек, әр түрлі этностардың арасындағы айырмашылықтарды жақсы біледі (перс, мед және т.б.). Геродот әдет-ғұрыптар туралы Кіші Азияда оларды қадағалап отырғанда баяндайды; ол Парсада болған жоқ.
δ^Гатикалық ядроның архаикалық табиғатын ескере отырып, Такизаденің гипотезасы қолдау таппаса да Яшт 5 (қараңыз Авестада, жоғарыда), атап өткен жөн Артаксеркс I (р. 465-424 жж.) Астанасын көшіріп алды Суса дейін Вавилон дейін қайда қалады Артаксеркс II оны б.з.б. Дарий II жартылай Вавилон болды және Вавилонда қайтыс болды. Дарийдің ұлы және мұрагері Артаксеркс II-де Вавилондық анасы болған, Парисатис, ол Дарийге де, оның ұлдарына да өте әсер етті (басқа болмыс) Кіші Кир ).

Виденгренде де осындай гипотеза бар, бірақ оны Прото-Авеста кезеңіне орналастырады. Бұл пікір бойынша[65] Анахита Нахайтиа, Авеста даева(с) Виденгрен сонымен бірге онымен байланысты болуы мүмкін деп болжайды Насатиас.

ε^Зороастриялықтарды отқа табынушылар деп айтуға болатындығы (полемикалық тұрғыдан) болғанымен, оларды суға табынушылар деп атаған өте әділ және орынды болар еді.[66][67]
ζ^Бойс келіседі: «Лингвистикалық тұрғыдан Аредви Сураның әнұраны [гатикалық әнұран] Асидің әнінен гөрі ескіреді».[1] «[Артаксеркс II-ден] кейін ғибадатхана мүсінін сипаттайтын өлеңдер енгізілген» Яшт 5.[28]
η^Беросустың есептік жазба мерзімі шамамен 285 ж. Артаксеркс II б.з.д 358 жылы қайтыс болды.
θ^'Мнемон' - бұл грек эпитеті, шамамен «зейінді» деп аударылады, бірақ өзі қате аударылған Воху Манах, Амеша Спента «Жақсы ақыл» немесе «Жақсы мақсат».[68]
λ^Сондай-ақ оқыңыз: Мюллер Келіңіздер Fragmenta Historicorum Graecorum, 16
μ^«Артемида [-] Анахидтің грек идентификациясының бірі».[28] Шаракс Исидоры (Mansiones Parthicae 1) сонымен қатар «Бесечана қаласы» туралы айтады (Пируз-сабур, Парфия Мсик немесе Плинийдің Массисі) «онда Атаргатис ғибадатханасы» бар, ол Бойс Шаумонтқа сілтеме жасап, Беанандағы Анахита храмы болып табылады.[42] Атаргатис дегенмен Левантин богиня және сонымен бірге сумен және Венера планетасымен байланысты болғанымен, тарихи Анахитадан ерекше культқа ие болды.[63]
ν^«Иранның қазіргі дәйектері болмаған кезде) бұл жерде айтылған нәрселердің шектерін білу мүмкін емес - яғни Анахитаның барлық священниктері осы дәуірде өмір бойы таза болуы керек пе, әлде олардың арасында ғана белгілі болу керек пе. жалпы алғанда зороастриялықтар құрметтейтін немесе олар еңбегі сіңген мемлекет емес ».[69]
π^Ecbatana «байлық пен ғимараттардың көркімен барлық басқа қалалардан асып түсті» (Полибий, Тарихтар 10.27.5). Цитадельдің айналасы 7-ге тең болған алаңдар (шамамен 1300 м; 1400 yd ) балқарағай мен кипарис ағашынан тұрғызылған. «Портиктер мен колонналардағы рафтерлер, төбенің бөліктері және бағандар күміспен немесе алтынмен қапталған, ал барлық тақтайшалар күмістен болған» (10.27.10-11).
ρ^1948 жылы парсы ғалымы Абд аль-Хусейн Наваи Шахрбану туралы аңызға жүгініп, онда зороастрийлік қасиетті орын болған болуы керек деп болжады. Рэй оның қасиеттілігі аңызды тартты.[70]

Бұл аңыздың үлкен қызына қатысты қасиетті орын Яздегерд III, ислам заманында да қажылық орны болып келеді (тек Мұхаммедтің ерлер ұрпақтарының жеңілдіктері арқылы әйелдер ғана).[70] Бойс бұл храм Сасанидтер дәуірінен де көне болуы мүмкін деп болжайды, мүмкін ол эллиндік Парфия дәуіріне жатады.[28]

σ^«Acilisene сияқты, бұл Анахитаға арналған ғибадатхананың аумағы еді, бірақ басқаша белгісіз болды.»[42]
φ^Бойстың айтуы бойынша, Тиур - Авеста Тиштрямен келісілген Месопотамия Набу- * Тири.[71] Эллин тілінде (Селевкид және Парфиялық ) Tiur байланыстырылған уақыт Пифян Аполлон, меценат Delphi.
ψ^Тас арыстаны Хамадан бөлігі болды деп айтылады Александрдікі ескерткіш салуды жоспарлап отырмыз Гефестия.
Ω^ ^Плутарх ескі дереккөздерге сүйенеді, мүмкін «көбінесе қате»[72] Ктезиялар.

Дәйексөз индексі

  1. ^ а б c г. e f ж Бойс 1983 ж, б. 1003.
  2. ^ Бойс 1975b, б. 454.
  3. ^ а б c г. Маландра, Уильям (1983). Ежелгі Иран дініне кіріспе: Авеста мен Ахеменид жазбаларындағы оқулар. Миннеаполис, MN: Миннесота университеті баспасы. бет.119. ISBN  0816611149.
  4. ^ Lommel, H. «Anahita-Sarasvati», Asiatica, Festschrift F. Weller, Leipzig, 1954, 405-13 бб.
  5. ^ Бойс, Анахид, Энциклопедия Ираника. [1]
  6. ^ а б c г. Бойс 1982, б. 29.
  7. ^ Lommel 1927, б. 29.
  8. ^ а б c Бойс 1982, б. 202.
  9. ^ Сұр 1926, б. 99.
  10. ^ Сұр 1926, б. 133.
  11. ^ cf. Monier-Williams 1898.
  12. ^ Lommel 1954, pp. 405–413.
  13. ^ Boyce 1975a, б. 71.
  14. ^ Heesterman, J.C.; Van den Hoek, Albert; Kolff, Dirk; Oort, M.S. (1992). Ritual, State, and History in South Asia: Essays in Honour of J.C. Heesterman. Лейден: BRILL. б. 795. ISBN  9004094679.
  15. ^ de Jong 1997, б. 105
  16. ^ Boyce 1982, б. 29 Cit. [c23]
  17. ^ Widengren 1965, б. 121
  18. ^ Nyberg 1938, б. 370
  19. ^ Duchesne-Guillemin, Jacques; Lecog, Pierre (1985). Papers in Honour of Professor Mary Boyce. Лейден: BRILL. б. 234. ISBN  9789068310023.
  20. ^ Бойс 1983 ж, pp. 1005–1006.
  21. ^ Llewellyn-Jones, Lloyd (2013). King and Court in Ancient Persia 559 to 331 BCE. Edinburgh: Edinburgh University Press Ltd. p. 24. ISBN  9780748641260.
  22. ^ а б c г. e Бойс 1983 ж, б. 1006.
  23. ^ Darmesteter 1892, б. 419.
  24. ^ а б c Boyce 1967, б. 37.
  25. ^ а б Бойс 1983 ж, pp. 1003–1004.
  26. ^ Taqizadeh 1938, б. 35.
  27. ^ Campos, I (2013)
  28. ^ а б c г. e f ж Бойс 1983 ж, б. 1004.
  29. ^ Boyce 1975a, б. 74.
  30. ^ Nyberg 1938, б. 260,291,438.
  31. ^ Lommel 1954, б. 406.
  32. ^ Widengren 1955, б. 48.
  33. ^ Boyce 1975a, б. 73.
  34. ^ Boyce 1975b, б. 456.
  35. ^ Boyce 1982, б. 179.
  36. ^ Shah, Umakant (1987). Jaina-rūpa-maṇḍana, Volume 1. Нью-Дели: Абхинав басылымдары. бет.261. ISBN  8170172187.
  37. ^ Dandamaev & Lukonin 1989, 361-362 б
  38. ^ Boyce 1982, б. 221.
  39. ^ Arjomand 1998, б. 247.
  40. ^ DB 4.59-67
  41. ^ Kleiss 1995.
  42. ^ а б c г. e f ж Бойс 1983 ж, б. 1007.
  43. ^ а б Arjomand 1998, б. 248.
  44. ^ Arjomand 1998, б. 248 Cit. [c18]
  45. ^ Boyce 1975b, б. 462.
  46. ^ а б Boyce 1967, б. 36.
  47. ^ Boyce 1982, б. 210.
  48. ^ а б c Бойс 1983 ж, б. 1008.
  49. ^ Girshman 1962, інжір. 120, 313.
  50. ^ Бойс 1983 ж, б. 1008, cit. Trever, À propos, plates XXVII-XXIX.
  51. ^ Boyce 1982, 201–202 бет.
  52. ^ Бойс 1983 ж, б. 1007 Cit. Agathangelos 22.
  53. ^ Tseretheli 1935, б. 55
  54. ^ Бойс 1975, б. 155.
  55. ^ Boyce 1967, б. 38.
  56. ^ а б Бойс 1983 ж, б. 1005.
  57. ^ Джейкобс 2006 ж, б. 1
  58. ^ "Russel, J.R. ARMENIA AND IRAN iii. Armenian religion. Encyclopaedia Iranica". Iranicaonline.org. Алынған 2014-03-02.
  59. ^ Widengren 1965, б. 19
  60. ^ Boyce 1982, б. 29,n.93.
  61. ^ Cumont 1926, pp. 474ff.
  62. ^ Lommel 1927, pp. 26–32.
  63. ^ а б Meyer 1886, pp. 330–334.
  64. ^ Bikerman 1938, б. 187.
  65. ^ Widengren 1965, б. 18.
  66. ^ Бойс 1975, 155–156 бб.
  67. ^ Darrow 1988, 417–418 беттер.
  68. ^ Arjomand 1998, 246–247 беттер.
  69. ^ Boyce 1982, б. 220.
  70. ^ а б Boyce 1967, 36-37 бет.
  71. ^ Boyce 1982, 32-33 беттер.
  72. ^ Boyce 1982, б. 201.
c1^ ^ Беросус, III.65.
c2^ ^ Шаракс Исидоры, Парфия станциялары 6.
c3^ Полибий, Тарихтар 10.27.11.
c4^ Полибий, Тарихтар 10.27.12.
c5^ Арриан, Anabasis of Alexander 7.14.
c6^ Плутарх, Артаксеркс 27.[Ω]
c7^ Шаракс Исидоры, Parthian Stations 1.
c8^ Плиний, Табиғи тарих 6.35.
c9^ Страбон, Географиялық 16.1.18.
c10^ Тацит, Жылнамалар 3.62.
c11^ Паусания, Грецияның сипаттамасы 5.27.5.
c12^ Страбон, Географиялық 11.8.4.
c13^ Страбон, Географиялық 12.3.37.
c14^ Страбон, Географиялық 12.2.7.
c15^ Страбон, Географиялық XI 8.4, XV 3.15.
c16^ ^ Страбон, Географиялық 11.14.16.
c17^ Агатангелос, 22.
c18^ Табари, Жылнамалар 1:819.
c19^ Плиний, Табиғи тарих 33.82-83.
c20^ Плиний, Табиғи тарих 5.83.
c21^ Дио Кассиус, 36.48.1.
c22^ Дио Кассиус, 36.53.5.
c23^ ^ Геродот, Тарихтар i.131.
c24^ Агатангелос, 141.
c25^ Плутарх, Лукуллус, 24.6.
c26^ Страбон, Географиялық 11.2.17.
c27^ Агатангелос, 21.
c28^ Плутарх, Артаксеркс 3.[Ω]
c29^ Цицерон, Pro Lege Manilia 9.23.

Библиография

  • Arjomand, Saïd Amir; Arjomand, Said Amir (1998), "Artaxerxes, Ardašīr, and Bahman", Американдық Шығыс қоғамының журналы, 118 (2): 245–248, дои:10.2307/605896, JSTOR  605896
  • Bikerman, E. (1938), "Anonymous Gods", The Journal of the Warburg and Courtauld Institutes, 1 (3): 187–196, дои:10.2307/750004, JSTOR  750004
  • Boyce, Mary (1968), "Bībī Shahrbānū and the Lady of Pārs", Шығыс және Африка зерттеулер мектебінің хабаршысы, London: University of London, 30 (1): 30–44, дои:10.1017/S0041977X00099080
  • Boyce, Mary (1975a), A History of Zoroastrianism, Vol. Мен, Leiden/Köln: Brill
  • Boyce, Mary (1975b), "On the Zoroastrian Temple Cult of Fire", Американдық Шығыс қоғамының журналы, Ann Arbor: AOS/UMich. Басыңыз, 95 (3): 454–465, дои:10.2307/599356, JSTOR  599356
  • Boyce, Mary (1982), A History of Zoroastrianism, Vol. II, Leiden/Köln: Brill
  • Boyce, Mary (1983), "Āban", Энциклопедия Ираника, 1, New York: Routledge & Kegan Paul, p. 58
  • Boyce, Mary (1983), "Anāhīd", Энциклопедия Ираника, 1, New York: Routledge & Kegan Paul, pp. 1003–1009
  • Campos, Israel (2013) "Anahita and Mithra in the achaemenid royal inscriptions", Anahita: Ancient Persian Goddess and Zoroastrian Yazata, London, Avalonia, pp. 5–12
  • Cumont, Franz (1926), "Anahita", in Hastings, James (ed.), Дін және этика энциклопедиясы, 1, Эдинбург: T. & T. Clark
  • Dandamaev, Muhammad A; Lukonin, Vladimir G (1989), The Culture and Social Institutions of Ancient Iran, New York: Cambridge UP, ISBN  0-521-32107-7
  • Darmesteter, James (1892), "Le Zend-Avesta, I", Annales du Musée Guimet, Paris: Musée Guimet, 21
  • Darrow, William R (1988), "Keeping the Waters Dry: The Semiotics of Fire and Water in the Zoroastrian 'Yasna'", Американдық Дін академиясының журналы, 56 (3): 417–442, дои:10.1093/jaarel/lvi.3.417
  • de Jong, Albert (1997), Traditions of the Magi: Zoroastrianism in Greek and Latin literature, BRILL
  • Girshman, Roman (1962), Persian art, Parthian and Sassanian dynasties, London: Golden Press
  • Gray, Louis H (1926), "A List of the Divine and Demonic Epithets in the Avesta", Американдық Шығыс қоғамының журналы, 46: 97–153, дои:10.2307/593793, JSTOR  593793
  • Jacobs, Bruno (2006), "Anahita" (PDF), Iconography of Deities and Demons in the Ancient Near East (Electronic Pre-Publication), Leiden: U Zürich/Brill, archived from түпнұсқа (PDF) 2007-06-21
  • Kleiss, Wolfram (2005), "Kangavar", Онлайн-энциклопедия, OT 7, Costa Mesa: Mazda Pub
  • Lommel, Herman (1927), Die Yašts des Awesta, Göttingen-Leipzig: Vandenhoeck & Ruprecht/JC Hinrichs
  • Lommel, Herman (1954), "Anahita-Sarasvati", in Schubert, Johannes; Schneider, Ulrich (eds.), Asiatica: Festschrift Friedrich Weller Zum 65. Geburtstag, Leipzig: Otto Harrassowitz, pp. 405–413
  • MacKenzie, David Neil (1964), "Zoroastrian Astrology in the 'Bundahišn'", Шығыс және Африка зерттеулер мектебінің хабаршысы, London: University of London, 27 (3): 511–529, дои:10.1017/S0041977X0011835X
  • Meyer, Eduard (1886), "Anaitis", Ausführliches Lexikon der griechischen und römischen Mythologie, Мен, Leipzig: WH Roscher, pp. 330–334
  • Monier-Williams, Monier (1898), Санскрит-ағылшынша сөздік, New York: OUP
  • Nöldecke, Theodor (ed.) (1879), Geschichte der Perser und Araber zur Zeit der Sasaniden, Leiden: BrillCS1 maint: қосымша мәтін: авторлар тізімі (сілтеме) (repr. 1973)
  • Nyberg, Henrik Samuel (1938), Die Religionen des alten Iran, Leipzig: JC Hinrichs
  • Taqizadeh, Sayyid Hasan (1938), Old Iranian Calendars (Prize Publication Fund, Vol. 16), London: Royal Asiatic Society
  • Tseretheli, MIchael (January 1935). "The Asianic (Asia Minor) elements in national Georgian paganism". Георгий. 1 (1): 55. Алынған 7 тамыз 2012.
  • Widengren, Geo (1955), "Stand und Aufgaben der iranischen Religionsgeschichte: II. Geschichte der iranischen Religionen und ihre Nachwirkung", Нөмір, 2 (1/2): 47–134, дои:10.2307/3269455, JSTOR  3269455
  • Widengren, Geo (1965), Die Religionen Irans (Die Religion der Menschheit, Vol. 14), Штутгарт: Kohlhammer Verlag

Сыртқы сілтемелер