Линн де Силва - Lynn de Silva

Линн Алтон де Силва
Линн де Силва.jpg
де Силва 1970 ж
Туған(1919-06-16)16 маусым 1919 ж
Курана, Британдық Цейлон
Өлді22 мамыр 1982 ж(1982-05-22) (62 жаста)
Коломбо, Шри-Ланка
Демалыс орныКоломбо, Шри-Ланка
ҰлтыШри-Ланка
Алма матерНью-Йорк қаласындағы одақтық діни семинария (S.T.M ), Бирмингем университеті (М.А. ), Серампор колледжі (BD, Th.D )
КәсіпӘдіскер министр және директоры Оқу және диалог жөніндегі экуменикалық институт
БелгіліБудда-христиан Диалог
ТақырыпҚұрметті адам Доктор
ЖұбайларЛакшми Сирима Мендис
Балалар4

Линн Алтон де Силва (16 маусым 1919 - 22 мамыр 1982) Шри-Ланканың теологы және Әдіскер министр. Ол алғашқы теологиялық журналдардың негізін қалаушы және редакторы болды Будда-христиан кездесу деп аталады Диалог (1961–1981),[1][2] редакциялау жөніндегі бас аудармашы Ескі өсиет ретінде жарияланған Сингалдық Інжілдің Жаңа Сингала Інжіл (1973–1982), және режиссер Оқу және диалог жөніндегі экуменикалық институт (EISD)[3] Шри-Ланкада (1962–1982). Линн де Силва Шри-Ланкадағы буддистік-христиандық диалогтың алғашқы христиандарының бірі, сондай-ақ осы диалогтың бастаушылары ретінде кеңінен танымал.[4]

Линн де Силваның кітабы Буддизм: Шри-Ланкадағы нанымдар мен тәжірибелер (де Сильва 1974 ж ) екі журналда 1980 жылдардың басында Шри-Ланкадағы буддизмге кіріспе ретінде теңдесі жоқ деп айтылды. Мүмкін оның теологиядағы ең елеулі үлесі - аталмыш кітап Буддизм мен христиан дініндегі өзіндік проблема (де Силва 1979 ж ),[5] онда ол буддистер мен христиандар ежелден келе жатқан өлмес жан ұғымы - библиялық ілім деген қате пікірді көрсетеді. Бұл кітап қарастырылған Шмидт-Лейкель Будда-христиан диалогындағы классиктердің бірі және осы диалогқа белсенді қатысқандар арасында танымал болған. Кітап сонымен қатар енгізілді Джон Хик Келіңіздер Философия және дін кітапханасы серия.

Линн де Силваның әкесі және оның үш ағасы методист-министрлер болған. Вальтер Смоллдың айтуынша, Линн де Силва және оның ағалары Фред пен Дензил Шри-Ланкада 1931-1964 жылдар кезеңінде ең маңызды әдіскер жазушылардың бірі болған.[6][7] 1946 жылы әдіскер министрлікке белсенді қызметке кіргеннен кейін де Сильва өзінің жоғары білімін жалғастырды, оның ішінде біліктілікке ие болды Құдайлық бакалавры дәрежесі, екі Магистратура градус және а Теология ғылымдарының докторы дәрежесі. Министрлікте қызмет етуден басқа, де Силва жиырма жыл бойы диалогтық және экуменикалық шараларға қатысты Бүкіләлемдік шіркеулер кеңесі, және ол атқарушы президенті болды Дін және бейбітшілік жөніндегі ұлттық кеңестің президиумы Шри-Ланкада (1979–1980). Ол осы рөлден кейін көп ұзамай конференцияда тыңдаушылар алдында сөз сөйлеп, жұмысын соңына дейін жалғастыра отырып қайтыс болды. 1999 жылы EISD-тің Оқу орталығының ғимараты Линн де Силва мен EISD-дің алғашқы директоры, киелі Г.Б. Джексонды еске алуға арналған болатын.

Отбасы, білім және мансап

Линн Антон де Силва а Әдіскер отбасы 1919 жылы 16 маусымда, қаласында Курана жылы Катунаяке, Шри-Ланка.[8] Оның әкесі Джон Симон де Силва (1868-1940) әдіскер болған министр,[9] және оның анасы Клара де Силва а үй шаруасындағы әйел. Линн де Силва бір әпкеден екінші кенжесі болды: Перл (? -1999), және бес ағайынды: Фредерик Стэнли (1904-1980), Рой, Джордж Дензил (? -1996), Эрик және Хью. Де Силваның балалық шағы туралы көп нәрсе білмейді, тек оның христиан тәрбиесі болған, тақуа ата-ананың ықпалында өскен.[10] Линн де Силва және оның үш ағасы - Фред, Дензил және Рой - өсіп, методист-министрлерге айналды.[9] Хью де Силва тағайындау үшін оқып жатқанда қайтыс болды.

Білім

Министрлікке кандидат болып қабылданғанға дейін де Силва 1938 - 1942 жылдары мұғалім болған.[5] 1942 жылы ол қызметке дайындалды Біріккен теологиялық колледж жылы Бангалор 1946 жылы әдіскер министрлікке белсенді қызметке кірді.[5] Ол Коллупития, оның ішінде станцияларда министр болды, Велаватт, Кэнди, Бадулла, Галле, Калахе, Мутвал және Сеидува; ол алғашқы екі станцияда жалпы екі жыл, Кандиде жарты жыл, Калахеде екі жыл, Мутувалда үш жыл және Сеидувада үш жарым жыл қызмет етті.[8] 1950 жылдың қыркүйегінде де Силва әдіскер министр болып тағайындалды.[11]

Линн мен Лакшми 1950 жылдардың басында

Тағайындалғаннан бірнеше ай өткен соң, Линн де Силва 1951 жылдың 3 ақпанында Лакшми Мендиске үйленді,[12] жылы Колпетти методистер шіркеуінде Коломбо. Жылдың соңына қарай, 1951 жылы 16 қарашада Линн мен Лакшми тұңғыштары Лахан Джаялат де Силваны дүниеге әкелді.

1950-ші жылдардан бастап де Силва өзінің жоғары білімін жалғастырды. Ол а Құдайлық бакалавры (Б.Д.) дәрежесі Серампор колледжі Үндістанда; а Қасиетті теология магистрі (S.T.M.) дәрежесі Нью-Йорк қаласындағы одақтық діни семинария; мамандандырылған Буддизм дипломы Теравада Буддизм, бастап Видяланкара университеті Шри-Ланкада; а Өнер магистрі (М.А.) дәрежесі Бирмингем университеті Англияда; және а Теология ғылымдарының докторы (Th.D.) дәрежесі Серампор колледжінің сенаты.[5] Ол сонымен бірге оқу курсынан өтті Махаяна Буддизм Видёдая университеті Шри-Ланкада. Оқу барысында Линн мен Лакшми 1954 жылы 16 қыркүйекте екінші ұлы Лалит Хришанта де Силваны дүниеге әкелді.

Мансап және қызмет

Линн де Силваның будда-христиан диалогындағы ізашарлық қызметі және Інжілді аудару жұмысы 1960-шы жылдардың басында Сеидувада қызметін аяқтағаннан кейін басталды. 1962 жылы де Силва Дін мен қоғамды зерттеу орталығындағы Ұлттық христиан кеңесіне қызмет етуге тағайындалды Велаватт кейінірек ол Экуменический Зерттеу және Диалог Институты болды - буддистік зерттеулердің маңызды орталығы.[11] Оқу орталығында жұмыс басталардан сәл бұрын Линн мен Лакшми 1961 жылдың 3 қыркүйегінде үшінші балалары Широми Прияла де Силваны (кейінірек Родриго) туды.

Оқу орталығын басқарған кезде де Силва оның аудармашысы болып тағайындалды Сингалдық Інжілді қайта қарау жөніндегі комитет 1964 ж.[13] Комитеттің құрамына қырыққа жуық ғалым кірді, соның ішінде Протестант және Рим-католик дінбасылар, буддист монахтар және академиктер.[13] 1964 жылдан 1973 жылға дейін комитет грек тіліндегі нұсқаны аударуға ден қойды Жаңа өсиет Інжілдің ішіне Сингалдықтар.[13] Де Силва аударма комитетімен жұмыс істей бастаған сол жылы Линн мен Лакшми 1964 жылы 6 наурызда соңғы баласы және үшінші ұлы Шанта Асири де Силваны дүниеге әкелді.

Линн де Силва 1977 жылы отбасымен, үлкен ұлының үйлену тойында. (Солдан оңға) Шанта, Лакшми, Лахан, Бейбітшілік, Линн, Лалит және Широми

Елу жас шамасында, 1960 жылдардың аяғында де Силва қатты жүрек талмасына ұшырады.[5] Сауығу кезінде Лакшми үйді басқарды, денсаулығын қадағалады және тағайындалуларын басқарды.[5] Сонымен қатар, ол оқу орталығындағы жұмысты әкімшілік міндеттердің көпшілігін, конференциялар ұйымдастыруды және жариялаумен байланысты міндеттерді шешумен басқарды.[5] Ол өзінің міндеттерін зерттеуге, жазуға және саяхаттауға бағыттау үшін де Сильваның қалпына келгенінен кейін де жалғастырды.[5]

1970 жылдан 1971 жылға дейін де Силва Дүниежүзілік шіркеулерге қызмет етіп жүргенде Лакшмимен бірге Англияда тұрды Уильям Патон оқытушысы кезінде Selly Oak колледждері Бирмингемде.[12] Англияда болған кезде де Силва да болды Дәріс беруші азиялық діндерде Бристоль университеті.[5]

Шри-Ланкаға оралғаннан кейін де Силва Інжілдің аударма жұмысын жалғастырды және оны бас аудармашы етіп тағайындады Ескі өсиет 1973 жылы Сингалға.[13] Фр. Aloysius Peiris S.J. де Силваның бас аудармашы ретіндегі жаңа қызметіне қатысты мынаны айтады:

Оның ана тілін жетік білуі, грек және еврей тілдерін жақсы білуі, сондай-ақ Інжілдің теологиясын терең негіздеуі оған Інжілдің жаңа сингал тіліндегі аудармасын жасаған топта көрнекті орын берді. Синхаладағы көптеген дәстүрлі христиандық терминдер Киелі және литургиялық қолданыстан шығарылды. Ол бұрын-соңды ешкім жасамаған сияқты, буддистік контекстте айтылған сөздер синхала тіліне қатысты зорлық-зомбылық жасау кезінде Інжіл хабарын бұрмалайды.

Лакшми де Силва Киелі кітапты аудару жұмыстарында да маңызды рөл атқарды. Үш айлық оқудан кейін ол аударма комитетінің хатшысы болып тағайындалды.[12][13] Оның комитеттегі рөлі корректура сияқты техникалық жұмыстармен, теру және баспасөзмен жұмыс сияқты кеңсе жұмыстарымен байланысты болды.[12] Ол грек және иврит тілдерінде Киелі кітап аудармасының дәлдігі мен дәйектілігін тексеру үшін жеткілікті білімге ие болды, оны өмірінің соңына дейін ауырғаннан кейін де күндізгі уақытта жалғастырды.[12] Алған тәжірибесімен Лакшми болашақ библиялық аудармаларда қолдану үшін құнды материал жинады.[12] Ол өзінше оқымысты болу үшін қажетті дағдыларды меңгергенімен, күйеуінің жұмысын қолдау үшін екінші орынға жайғасты.[12] Ол 1980 жылы қайтыс болды Сингалдық Інжіл аударма аяқталды.[12]

Линн де Силва 1980 жылдардың басында отбасымен және үлкен отбасымен

Линн де Силваның экуменикалық міндеттері Комитеттердің мүшелігін қамтыды Бүкіләлемдік шіркеулер кеңесі (WCC) христиандардың басқа конфессияларға деген көзқарасына назар аударды. Атап айтқанда, ол WCC комитетінің мүшесі болды (Париж 1962, Женева 1967 және 1973); Дүниежүзілік миссия және евангелизм дивизионының жұмыс тобының мүшесі (Мексика 1963, Цюрих 1966 және Кантебури 1969); 1969 жылдан бастап сенімдермен және идеологиялармен диалог (DFI) бойынша жұмыс тобының мүшесі.[14] Оның басқа да маңызды экуменикалық әрекеттері Германия, Англия және АҚШ-тағы буддистерді зерттеу орталықтарына бару және Бирма, Тайланд, Сингапур, Гонконг және Жапониядағы буддизмге саяхаттар болды.[5][14]

Линн де Силваның бірлікке деген ұмтылысы оның буддистермен диалогынан асып түсті. Ол «қозғалысын басқарған адамдар тобының арасында болды»контекстілендіру және өсіру туралы Інжіл «, сондай-ақ» Шри-Ланкадағы Шіркеу Одағын жақтаушылар мен күрескендер «арасында.[10] Кейін 1977 жылғы ұлтаралық тәртіпсіздіктер сингалдықтар мен Тамилдер, де Силва екі мәдениеттің арасындағы бірлік пен келісім мәселелеріне терең араласты. Ол сингалдықтардың көшбасшылар тобын тамилдермен диалог үшін басқарды Джафна, және қақтығыс тарихы туралы мақалалар жазды, сондай-ақ оны талдаумен бірге ұлтаралық түсінушілікті дамыту мақсатында.[10] 1979 жылы де Силва тағайындалды Төралқа ол бір жыл атқарушы президент болған Шри-Ланкадағы Ұлттық дін және бейбітшілік кеңесінің мүшесі.[5][14] Оның кейбір басқа экуменикалық емес жұмыстарына редактор ретінде қызмет ету кірді Куәгер әдіскер және Суба Хасун Сингалдық журналдар.[10]

Линн де Силваның қызығушылықтарына сингалдық қысқа әңгімелер жазу кірді (мысалы, Премаушадая (де Сильва 1952a ) және Премая Рахаса (де Сильва 1952b )) және кескіндеме.[5] Оның бір картинасы көрмеде пайда болды Лионель Вендт галереясы Коломбо қаласында, Шри-Ланка.[5] Ағылшын және сингал тілдерін жетік білумен қатар, де Силва таныс болатын Грек және Еврей және сауатты Пали.[5][15]

Шри-Ланкадағы будда-христиан қатынастарының тарихы

Сондай-ақ оқыңыз: Шри-Ланкадағы буддизм, Шри-Ланкадағы христиандық, және Буддизм және христиандық

XVI ғасырдан бастап, Шри-Ланканы португалдар, голландтар мен ағылшындар отарлау кезінде, Христиан миссионерлері Буддистік халықты христиан дініне айналдыруға тырысты, бұл кезде христиан емес діндерде зерттеуге лайықты ештеңе жоқ деген жалпы сенім болды.[16][17] 19 ғасырдың басында бұл көзқарас өзгере бастады, бұл әрқайсысына деген сенімділікке айналды евангелист буддизмде негізделген білімге ие болуы керек.[18] Бұл сенімділікті қолдайтын ең көрнекті христиан ғалымдары Дэниел Джон Гогерли, Ш. Х. Уорд және Роберт Спенс Харди болды.[18]

Буддизмді білу өте қажет деп сенгендеріне қарамастан, олардың буддизмге қатынасы әлі де теріс болды. Олардың көмегімен полемикалық жазбаларында олар өздерінің теріс көзқарастары мен буддизмнің қателескендігіне және христиан діні буддизмнің орнын басуы керек деген сенімдерін ашты.[18] Бұл буддистерге қарама-қайшылық туғызды және ақыр соңында болған даулардан бастап ұлттық буддистік қозғалысқа әкелді Баддегама (1865), Уданвита (1866) және Гампола (1871).[19] Осы даулардың ең соңғысы және ең танымалсы тарихи пікірталас болды Панадура Вадая, өткізілді Панадура (1873), Дэвид де Силва мен Мигеттуватт Гунананда Тераның арасында. Пікірсайыстың ережелерінің бірі - христиандар буддизмнің жалған екендігін дәлелдеуге тырысуы керек және керісінше.[20]

Біртіндеп буддистер мен христиандар арасындағы бұл жағымсыз көзқарас өзгере бастады. Өзгерістерге жауап беретін негізгі әсерлерге: (1) буддизм туралы бұрынғыға қарағанда дәлірек білім; (2) сияқты батыс ғалымдары көрсеткен буддизмге қызығушылық пен ризашылық Артур Шопенгауэр, оның философиясы Будданың философиясымен ұқсас болды; (3) кітап Эдвин Арнольд атты Азия нұры, бұл буддизмге деген қызығушылықты тудырды; (4) Эдинбург миссионерлік конференциясы 1910 ж., ол жаңа христиандық экуменикалық қозғалыс үшін үн шығарды; (5) сияқты буддистердің миссионерлік қызметі Анагарика Дармапала батыста; және (6) 1938 жылы Тамбарам миссионерлік конференциясы, онда талқылаудың негізгі тақырыптарының бірі болды Христиан емес әлемдегі христиандық хабарлама.[21]

Буддизмге деген осындай оң көзқарасты ұстанған алғашқы әдіскер миссионер, бәлкім, өз көзқарасын «Кітапта» айқын көрсеткен, Стенли Бишоп дінбасы болған болуы мүмкін. Гаутама немесе Иса (1907).[22] Кіріспе тарауда Епископ былай дейді:

Гаутама Будда мен Иса Мәсіх ілімдерінің арасындағы үлкен айырмашылықтар көпшілікті екі жүйенің арасында өте аз нәрсе бар деп ойлауға мәжбүр етті. Кейбіреулер тіпті буддистік доктрина христиан дініне тікелей қарсы немесе керісінше, және буддист пен христиан өзара көмекке келуі мүмкін ортақ негіз жоқ деген тұжырымға ілінді. Буддизммен сөйлесетін кез-келген адам үшін ұстанымды жиі ұстау қиын - бұл христианның үйренетін және үйрететін ештеңесі жоқ. Екі мәлімдеме де надандықтан гөрі қорқынышты нәрсеге негізделмеген .... Бұл парақтар христиан Будданың ілімі арқылы көп жарық пен стимул алса да, буддист Мәсіхтен Гаутама ешқашан болмаған нәрсені алуы мүмкін екенін көрсету мақсатында жазылған. беретін позиция.[23]

Христиандар мен буддистер арасындағы диалогқа тағы бір маңызды қадам - ​​Даниэль Т.Найлс өзінің кітабында Мәңгілік өмір (1946).[24] Бұл кітаптың мақсаты екі жақты: (1) сияқты терминдерді қолдану арқылы Буддистік контекстте христиан хабарын жеткізу. anicca, дукха, самсара, сарана, анатта, сила, самади, панна және арахант; және (2) христиандық аясында буддалық ақиқаттарды жеткізу.[24]

Шри-Ланкадан кейін буддизмнің қайта жандануымен тәуелсіздік, христиандықты негізінен будда дініне негізделген мәдениет пен мұра тұрғысынан қарастыру қажеттілігіне деген сенім одан сайын күшейе түсті, бұл екі дін арасындағы диалогқа қажеттіліктің артуына алып келді.[25] Демек, Дін және қоғамды зерттеу орталығы, кейінірек болып өзгертілді Оқу және диалог жөніндегі экуменикалық институт (EISD), жылы құрылған Коломбо 1951 ж.[25][26] Орталықты әулие Дж.Б.Джексон басқарды, ал кейіннен оны буддистік зерттеулерге бағыттайтын Линн де Силва басқарды.[25]

Оқу және диалог жөніндегі экуменикалық институт

Негізгі мақала: Оқу және диалог жөніндегі экуменикалық институт
Оқу және диалог жөніндегі Экуменикалық институттың жаңа ғимараты Линн де Силва қайтыс болғаннан кейін тұрғызылды, ол жинақтаған қаражатымен

Линн де Силва директор болған Дін және қоғамды зерттеу орталығы 1962 жылдан бастап. Орталық екі бөлімге ұйымдастырылды: Буддистік зерттеулер бөлімі, және Шекаралық зерттеулер бөлімі. Бұрынғы бөліністің мақсаты Буддизмді зерттеу мен зерттеуге жәрдемдесу болса, екінші бөлімнің мақсаты Шри-Ланкадағы христиан дінінің теологиялық және әлеуметтік салдарын зерттеу болды.[27] Орталық бірқатар диалогтарды, кездесулер мен семинарларды ойдағыдай ұйымдастыруға қатысты,[28] және ол буддизммен және басқа экуменикалық мәселелермен диалогтың халықаралық танылған орталығы болды.[29] Сонымен қатар, бұл орталық 1970-80 жылдары бүкіл әлемдегі осындай оқу орталықтарының ішіндегі ең белсендісі ретінде танылды.[30][31]

1977 жылы орталық атауы өзгертілді Оқу және диалог жөніндегі экуменикалық институт (EISD), және діни органдар мен мекемелердің бақылауынан бөлек дербес орган ретінде құрылды.[28][32] Буддистік-христиандық зерттеулер мен диалогқа басты назар аударылғанымен, үшінші қосымша бөлім шақырылды Басқа сенімдер мен идеологияларды зерттеу бөлімі басқа діндерді зерттеуді бастау үшін құрылған.[28] Христиан діні мен басқа діндер арасындағы диалог туралы кітаптар мен мақалалар шығарумен қатар, EISD кітап шығарды Диалог тоқсан сайынғы журнал, оны Линн де Силва құрды және редакциялады.[28][33]

Найробидегі Дүниежүзілік шіркеулер кеңесінің ассамблеясы

Жиналыс Найроби 1975 ж Бүкіләлемдік шіркеулер кеңесі дінаралық диалог тарихындағы маңызды кезең болды. Жиналысқа бірінші рет бес түрлі конфессияның өкілдері қатысып, пікірталастар дінаралық диалог тақырыбына айналды.[34]

Басқа конфессиялар, мәдениеттер мен идеологиялардағы адамдармен «қауымдастық іздеуді» атап өткен сессияда презентацияларды ДКО бөлімшесінің бұрынғы директоры ретінде жүргізді. Тірі сенімдер мен идеология адамдарымен диалог (DFI) - С. Дж. Самарта «Мәсіхтің« бірегейлігін »жоғалтудан қорқу,« миссия »сезімін әлсіретуден қорқу және 'синкретизм '."[34] Осы сессиядағы презентациялар Еуропалық теологтар тобы мен Азия мен Африка теологтары арасындағы қарама-қайшы пікірлермен ерекшеленді, бұл екі топ қолданған теологиялар арасындағы қарама-қайшы көзқарастардан туындады.[35] Еуропалықтар дінаралық диалогтан қорқатындықтарын білдірсе, Африка мен Азия қатысушылары диалогты нақты түрде қолдауға шақырды.[34]

Спербер мен де Альвистің айтуынша[36][37] де Силва осы пікірталаста азиялық көзқараста жетекші дауыстардың бірі болды. С. Дж. Самарта де Сильваның «диалогты қолдауға арналған Ассамблеядағы ең күшті араласудың бірі» ретінде қосқан үлесін атап өтеді, ал Карл Халленкрец оны «Шри-Ланкадан келген тәжірибелі теологтың жеке куәгері» ретінде сипаттайды.[38]

Найробидегі жалпы жиналыста сөйлеген сөзінде де Силва өзінің алаңдаушылығы еуропалықтардың диалог туралы қорқынышын сейілту деп, ол басқа конфессиялар арасында өмір сүрмеген адамдарда туындайтынын мәлімдеді.[39] Ол басқалардың руханилығы адамның өз сеніміне деген адалдығын төмендетпей бөлісуге болатындығын алға тартты.[39] Әрі қарай, ол диалог синкретизмге азғыру емес, синкретизмге қарсы қорғаныс және азиялық христиандар бір дінді екінші діннен бөліп тұрған кедергілерді жеңіп, христиан сенімін ойлау формалары мен өмір формаларында көрсетуге ұмтылуы керек деп тұжырымдады. Азия.[39]

Атты басылымда Тевтондық тұтқындаудан босату (Диалог, Жаңа серия, т. 3, № 1), де Силва Найробидегі пікірсайыс туралы өз ойымен бөлісті және ол пікірсайыстың маңыздылығын келесідей көрсетті:

1. Бұл афро-азиялық ынтымақтастықтың олардың диалогқа бейімділігіндегі күшін ашты; 2. Үшінші Дүниежүзілік шіркеулердің Батыс шіркеулерінің айтқанына көнбейтіндігін бұрынғыдан да айқын көрсетті; 3. бұл олардың тевтоникалық тұтқындығынан бас тартуға және азиялық және африкалық діндердің тірі контекстінде «бостандықтар мен біріктіретін» Мәсіхті ашуға деген ниеттерін көрсетті.

Линн де Силваның азиялық теологиясы

Негізгі мақала: Линн де Силваның теологиясы

Линн де Силва өз қызметінің алғашқы кезеңінде буддизмге және оның мәдениетіне қызығушылық танытты.[10] Ол христиан дінінің сенімділігі оның Шри-Ланка тұрғындарының көпшілігінің сенімі болған буддизммен байланыста болу қабілетіне байланысты деп санады.[10] Оның мақсаты - бағалауды одан әрі арттыру буддизм мен христиандықтың ұқсастығы, атап айтқанда, христиандық хабарды Шри-Ланка мәдениеті түсінетін етіп жеткізу және Будда мәдени ортасына бағытталған теология құру. Осы мақсатта ол христиан нанымдарын буддалық контекстен түсінікті тілде жеткізу үшін буддистік ұғымдарды қолданды және христиандықты неғұрлым мұқият түсіну үшін христиан теологиясын буддистік ұғымдармен кеңейтуді мақсат етті.[40]

Шри-Ланканың буддистік тәжірибелерінен қажетті мәліметтер алу үшін де Силва танымал будда монахтары мен ғалымдарымен кеңесіп, буддистердің ғибадат ету орындарында болды және Шри-Ланка буддизмі туралы жазбаша дереккөздермен танысты.[5] Оқуларының көп бөлігі ағылшын тілінде аяқталғанымен, ол сингалдықтар мен Шри-Ланка мәдениетін игеруге ерекше күш жұмсады.[10] Сонымен қатар, ол Будда жазбаларының тілі палиді жетік білді.[5][10][15] Оның қорытындылары ақыр аяғында аталған кітапқа әкелді Буддизм: Шри-Ланкадағы нанымдар мен тәжірибелер (де Сильва 1974 ж ), ол діни әдебиеттерде кеңінен келтірілген (мысалы,[41][42][43][44][45][46][47]). Екі журналдың пікірінше, бұл кітап Шри-Ланкадағы 1980-ші жылдардың басында буддизмге кіріспе ретінде теңдесі жоқ, сонымен қатар Шри-Ланкадағы буддизм туралы ең толық, мұқият және сезімтал кітап болды, нәтижесінде оны әдетте профессорлар мен монахтар ұсынды. Шри-Ланкадағы буддалық тәжірибелер туралы стандартты кітап ретінде.[10][33]

Анатта-Пневма

1979 жылы Силва атты кітап шығарды Буддизм мен христиан дініндегі өзіндік проблема (де Силва 1979 ж ), содан бері кеңінен келтірілген (мысалы,[48][49][50][51][52]) және халықаралық журналдардың пікірлерін тартады (мысалы,[30][53][54]). Бұл кітап сонымен бірге қарастырылды Aloysius Pieris де Сильваның Теологияға қосқан ең көрнекті үлесі болу,[5] Перри Шмидт-Лейкель буддистік-христиан диалогындағы классиктердің бірі және осы диалогқа белсенді қатысқандар арасында танымал болған.[1] Сонымен қатар, бұл кітап енгізілген Джон Хик Келіңіздер Философия және дін кітапханасы серия.[30] Бұл кітапта де Сильва салыстырады библиялық туралы түсінік жан " (пневма ) немесе «өзін», буддистпен бірге ілім «жан жоқ» (анатта ) немесе «жоқ». Танымал пікірге қайшы, де Силва қазіргі христиандық стипендия жанның денеден бөлек өлмейтін тіршілік иесі ұғымын қолдамайтындығын көрсетеді.[5][33][53] Ол мұндай қате түсінік Інжілді грек тіліне аудару нәтижесінде пайда болды деп тұжырымдайды. Де Силва өзінің бақылауларына сүйене отырып, буддистік доктринаның қалай болатындығын көрсетеді анатта христиандық түсінігін толықтырады жеке тұлға – пневма.[53] Ол мұны ажыратады пневма адамға қатынас субъектісі ретінде назар аударады, анатта оқшауланған тұлға ретінде адамға назар аударады. Сонымен қатар, егер де қарастыратын болсақ, де Силва мұны айтады анатта буддизмде немесе христиандықта шынайы болу, пневма нақты болуы керек Ниббанна немесе Құдай Патшалығы позитивті идеал болу.[53]

Де Силваның кітабына шолуында, Джозеф Китагава де Силваның анатта доктринасын талдауда өте тар екендігі туралы айтады; ол де Силва анатта доктринасының кең мағынасын ескеріп, христиан дінінің көп бөлігіне әсер еткен грек философиясының негізін талдаса, жақсы талдау болар еді деп санайды.[30] Сонымен қатар, Китагава де Силваның бұл мүмкіндікті сезінуі мүмкін еді дейді Теравада Буддизм іздеуі мүмкін Соңғы шындық ішінде оңайырақ Махаяна Будда дәстүрі, христиан дініне бет бұрудан гөрі.[30] Дональд Митчеллдің де де Силваның сол кітабын талдауда, егер де Силва кеңейтілген деп санаса, үнді дәстүрлерімен диалог құруға жақсырақ мүмкіндік берілуі мүмкін дейді герменевтикалық адамның библиялық түсінігімен үйлесетін жан туралы оң ұғымды қамтитын шеңбер.[53] Митчелл осылай жасай отырып, де Силва «христиан дәстүрінен адамның табиғаты туралы құнды түсініктерді қоса алады» деп сендіреді.[53]

Евангелист теологтардан Тисса Вирасингхе де Силва христиан діні мен буддизм арасындағы «жарқын дисгармонияға» көбірек көңіл бөлуі керек деп есептеді. жан ұсыну.[55] Дильваның бұл ұғымға деген көзқарасына қатысты Дирнес адам өмірінің құдайдан бөлек библиялық көрінісі туралы түсінікті буддизммен диалог арқылы таба алмайтынын, бірақ христиан азиялықтардың Жазбаларды және өздерінің азиялық жағдайларын мұқият қарастырғанын айтады.[55] Осыған ұқсас көзқарасты Лим және басқалар қабылдайды, олар де Силваның христиан ұғымдарына буддистік мағына беріп, екі дінге жататын ұғымдарды синкретті түрде үйлестірудің орнына христиан хабарын буддистерге жеткізуі керек деп талап етеді.[56] Діндер мен мәдениеттерге евангелистік көзқарасқа бағытталған басылымда Юнг де Силваның қосқан үлесін диалогта шебер жаттығу емес, керісінше, керемет христиан деп түсіндіреді кешірім сұрайды, Теравада буддистеріне бағытталған.[57]

Құтқарылу

Бірге инклюзивтік мансабының алғашқы кезеңінде дінге деген көзқарас, Линн де Силва деп сенді құтқарылу тек христиандарға ғана емес, басқа діндерге де қатысты. Ол мәсіхшілер құтқарылу үшін Мәсіхті қолдана алады, ал басқа діндер құтқару үшін өз құралдарын қолдана алады деп сендірді. Кейінірек өмірінде де Сильва а плюралистік екі діннің екеуі де екіншісінен артық емес деп санап, дінге көзқарас. Перри Шмидт-Лейкель бұл көзқарастың өзгеруі де Силваның қайтыс болғаннан кейінгі мақаласында айқын байқалады Буддизм мен христиан діні қатысты, 9-томда Диалог журнал.[1]

Дамаянти Найлс де Сильваның шығармашылығы туралы тарауды қамтитын өзінің кандидаттық диссертациясында де Силваның құтқарылуға қатысты аргументінде проблема бар, бұл «эксклюзивті Мәсіх оқиғасы мен Құдайдың құтқару жоспарының тек христиандарға қатысты көзқарасын үйлестіреді» деп мәлімдейді. терминдер »және бұл« діни көзқарастар мен басқа конфессиялардың міндеттемелерін »маңызды деп санамайды.[58] Сонымен қатар, ол де Силваның өзінің қағазында кездесетін құтқарылу туралы түсінігін дәлелдейді Христиан емес діндер және Құдайдың құтқару жоспары (де Силва 1967б ), басқа діндерден діни идея алады және христиан дінін басқа діндер үшін және христиандарға сезімтал ету үшін осы идеяны пайдаланады плюрализм.[58]

Танатология

Өлімінің алдындағы соңғы бірнеше жылда де Силва өзінің зерттеуін адам өлімін, яғни өрісті зерттеуге бағыттады Танатология. Оның ізденісі негізінен 1980 жылдың желтоқсанында әйелі Лакшмидің қайтыс болуымен, сонымен бірге оның мағынасына деген қызығушылығымен түрткі болды. қайта тірілу.[5] Осы ақыл-ой шеңберінде де Силва адамдардың өлімге деген сенімдері мен тәжірибелерін зерттеді, мысалы, құбылыс орта, реинкарнацияның буддистік экспоненттерінің көмегімен.[5] Оның жаңалықтарының іздері оның соңғы жазбаларында байқалса да, де Силва оқуын аяқтамай қайтыс болды.[5] Оның соңғы жаңалықтарын қайтыс болғаннан кейін оның досы мен әріптесі жариялады, Фр. Aloysius Pieris S.J., қағазда Буддизм мен христиан діні қатысты, ол 9-шы томда пайда болды Диалог журнал.

Бұл мақалада де Силва «Өлімнен тыс өмір» туралы айтады және теологтар алынған мәліметтерді ескермеуі керек деп жазады Парапсихология. Ол паранормаль туралы дәлелдер зор екенін және оны мұқият зерттеуге болатын сала екендігіне шақырады. Тазалық, де Силва осы мақалада Үндістан / Буддистік көзқарас, мұнда түпкілікті шындыққа тазарту арқылы тазарту арқылы қол жеткізіледі өзіндік және рухани дамудың кезеңдеріне көтерілу жердегі жалғыз өмірге және өлгеннен кейін мәңгілік тозаққа немесе жәннатқа деген сенімнен гөрі қолайлы. Сонымен қатар, ол индуизм / буддистік көзқарастың қазіргі теологиялық көзқарастарға сәйкес келуін талап етеді психикалық зерттеу. Индуистік / буддистік көзқараспен келісе отырып, де Силва бұл мақалада Пургитацияны тазару орны деп санайды, бұл сайып келгенде адамды мәңгілік өмірге дайын етеді Аспан.

Тисса де Альвис өзінің Th.D. Линн де Силваның шығармаларын зерттейтін диссертациясы «де Силваның қайта туылуды, тазартуды және аралық күйді үйлестіру әрекеті, бұл жақын жойылу күйінен Құдаймен ең жақын одаққа өтетін континуумның бір түрі, Киелі анаттаның радикалды суретіне сәйкес келмейді »; Сонымен қатар, де Альвис де Силва «жоғалтқанды түпкілікті мағынада анықтай алмайды және шектеусіз сырғанап кетеді» дейді. әмбебаптылық."[59]

Өлім жөне мұра

1982 жылы 22 мамырда Лин де Силва конференцияда тыңдаушылар алдында сөз сөйлеп, жүрегін тоқтатты. Конференцияны Ұлттық Христиан Кеңесі «Иса Мәсіх, Әлемнің өмірі» тақырыбында ұйымдастырды.[5] Үшінші және соңғы спикер бола отырып, ол 2 Тімотеге 3: 15-17-де сөйлеген сөзін аяқтады және ол аудиторияның сұрағына жауап беру үшін қайта тұрды, бірақ ол әрең жауап құрып, орындыққа отырды.[5] Ол көп ұзамай қайтыс болды, жұмысын соңына дейін жалғастырды.

Оқу орталығын ғибадат Дж. Джексон мен Линн де Силваны еске алуға арналған тақта

Линн де Силва қайтыс болғаннан кейін, EISD-ді режиссер Кеннет Фернандо басқарды, ал қазіргі уақытта (2008 ж.) Маршал Фернандо басқарды. Фр. Aloysius Pieris S. J. 1968 жылдан бастап де Силвамен бірге жұмыс істейтін және де Силвамен серіктестікте ресми редакциялау үшін жауапты болды Жаңа серия туралы Диалог, де Силва қайтыс болғаннан кейін журналдың редакторы қызметін жалғастырды.[60] Лин де Силваның қайын сіңлісі Лангани Мендис, оны әйелі Лакшми қайтыс болғаннан кейін де Силва өзінің хатшысы етіп дайындаған,[60] институтта әкімшілік хатшы ретінде жұмысын жалғастыруда (2008 ж.). Мендис ханым Линн де Силва қайтыс болғаннан кейін институттың үздіксіз жұмыс істеуі үшін жауапты адам ретінде есептеледі.[60] Сонымен қатар, оны 2003 жылы Пирис «20 жылдан астам уақыт бойы [Экуменикалық Институт үшін] мұнара» деп санады.[32]

1999 жылы наурызда EISD-тің Оқу орталығының ғимараты Роберт Г.Б. Джексон мен Линн де Силваны еске алуға арналды. Аян Эндрю Оливер Кумараж (Курунегала епископы ). Бұл ғимаратты бірқатар мекемелер мен шіркеуге қатысты ұйымдар EISD-тегі оқу бағдарламаларына қатысатын адамдарға арналған орын беру үшін пайдаланады.[61] 2009 жылдың 17 қарашасында ан Daily News-тегі мақала Дүниежүзілік философия күнін насихаттайтын газет Лин де Силваның суретін және қысқаша сипаттамасын, Шри-Ланканың басқа философтарымен қатар ұсынды. Дж.Яятиллеке және Ананда Кумарасвами.

Жарияланымдар

Негізгі мақала: Линн де Силваның теологиясы

Таңдалған кітаптар мен құжаттар

  • де Силва, Линн А. (1950), Пурана Даршаная (Сингал), Коломбо, Шри-Ланка: М.Д.Гунасена
  • де Силва, Линн А. (1961), Лукге Субаранчи Прадипая (сингал), Коломбо, Шри-Ланка: Христиан әдебиетін жариялау комитеті
  • де Силва, Линн А. (1964), Буддистік және христиандық ойдағы жаратылыс, құтылу және жинақтау, Чианг Май, Тайланд: Тайланд Теологиялық Семинария
  • де Силва, Линн А. (1968), Буддистік және христиан ойындағы реинкарнация, Коломбо, Шри-Ланка: Христиан әдебиеті қоғамы, ASIN  B0006C3NP6
  • де Силва, Линн А. (1974), Буддизм: Шри-Ланкадағы нанымдар мен тәжірибелер, Коломбо, Шри-Ланка: Уэсли Пресс, ASIN  B0000CQC8X
  • де Силва, Линн А. (1979), Буддизм мен христиан дініндегі өзіндік проблема (екінші ред.) [Дін және қоғамды зерттеу орталығы шығарған алғашқы басылым, Коломбо, 1975], Лондон: Macmillan Press, ISBN  978-0-333-23660-4
  • де Силва, Линн А. (1980), Лакдива Парихарайка Буддагама (сингал), Коломбо, Шри-Ланка: Оқу және диалог жөніндегі экуменикалық институт
  • де Силва, Линн А. (1952а), Премаушадая (сингал), Коломбо, Шри-Ланка: Liberty Press
  • де Силва, Линн А. (1952б), Премайе Рахаса (сингал), Коломбо, Шри-Ланка: Құтқару армиясының баспасөзі
  • де Силва, Линн А. (1967б), Хейуард, Виктор В. В. (ред.), «Христиан емес діндер және Құдайдың құтқару жоспары», Оқу кездесуі, 2, WCC, 3: 61–67

Линн де Силва тақырып ретінде

  • де Альвис, Тисса Брайан (1982), «Линн А. де Силва жазбаларындағы христиан-будда диалогы», Th.D. Диссертация, Эндрюс университеті, АҚШ: Халықаралық микрофильмдер университеті
  • Дорнберг, Ульрих (1992), «Линн А. де Силва», Дағдарыстан іздеу: христиандар, мәнмәтіндік теология және Шри-Ланкадағы әлеуметтік өзгерістер 1970-1980 жж., Коломбо: Қоғам және дін орталығы: 137–140
  • Баласундарам, Фрэнклин Дж. (1994). Азияның пайғамбарлық дауыстары. Коломбо: Қоғам және дін орталығы. 107–115 бб.
  • Хёхенштайгер, Петрус (1998). Mit Buddha und Christus auf dem Weg (Линн де Силваның алты негізгі жазбаларының антологиясы). Фрайбург i.Br: Малшы.
  • Niles, Damayanthi Mercy Arulratnum (1998), «Оңтүстік Азиядағы дін және христиан сенімі: Гендрик Краемердің, Линн де Силваның және М.М. Томастың Теологиялық тапсырмада дін туралы түсініктерді пайдалану туралы жазбаша зерттеуі», PhD диссертациясы, Чикаго Университеті, АҚШ: Халықаралық Микрофильмдер Университеті: 50

Сондай-ақ қараңыз

Пайдаланылған әдебиеттер

  1. ^ а б c Шмидт-Лейкель, Перри (2003), «Буддизм және христиандық: антагонистік пе немесе бірін-бірі толықтыра ма?», Әлемдік христиандықты зерттеу (неміс тілінде), 9 (2): 265–279, дои:10.3366 / swc.2003.9.2.265
  2. ^ Фр. Aloysius Peiris S.J. журнал басталған кезде қос редактор болды Жаңа серия 1974 ж.
  3. ^ бұрын дін мен қоғамды зерттеу орталығы деп аталған
  4. ^ Лин де Силва туралы осындай ізашар ретінде көптеген сілтемелер бар. Кейбір мысалдар: [1] (де Альвис 1982 ж, 29,34 б.); [2] Шмидт-Лейкель, Перри (Ред.) (2005), Диалогтағы буддизм мен христиандық (Джералд Вейсфелд дәрістері 2004), SCM Press, б. 12, ISBN  9780334040088CS1 maint: қосымша мәтін: авторлар тізімі (сілтеме); [3] (Будда-христиандық зерттеулер 1983 ж, 157 б.); [4] Ariarajah, S. Wesley (1991), Hindus and Christians: A Century of Protestant Ecumenical Thought, The Netherlands: Rodopi, pp. 132, 148, ISBN  90-5183-206-0; [5] (Mitchell 1980, pp. 543); [6] England, John C. (1988), "Towards the Charting of Asian Theologies" (PDF), Дінаралық, 14: 55–62; [7] Dyrness, William A. (1990), Learning about Theology from the Third World, Zondervan, p. 132, ISBN  0-310-20971-4; [8] Ford, David & Muers, Rachel (2005), The Modern Theologians: An Introduction to Christian Theology Since 1918, Blackwell Publishing, pp. =691–692, ISBN  1-4051-0277-2; [9] Yong, Amos (2008), Hospitality and the Other: Pentecost, Christian Practices, and the Neighbor (Faith Meets Faith Series), Orbis Books, p. 82, ISBN  978-1-57075-772-3; [10] Veilleux, Armand (1985), "New Pilgrims or Cultural Gyrovagues?", Monastic Studies (In Honour of Dom Jean Leclercq), 16: 215–225; [11] Lai, Whalen and Von Bruck, Michael (2001), Christianity and Buddhism: A Multicultural History of Their Dialogue (Faith Meets Faith Series), Maryknoll, New York CityA.: Orbis Books, p. 41, ISBN  1-57075-362-8; [12] England, John C. and Kuttianimattathil, Jose and Mansford, John and Quintos, Lily A. and Suh Kwang-Sun, David and Wickeri, Janice (2002), Asian Christian Theologies: A Research Guide to Authors, Movements, Sources. Volume 1: Asia Region, South Asia, AustralAsia. (Asian Christian Theologies), 1, 1-57075-481-0: ISPCK in Assoc. with Claretian Publishers, p. 118CS1 maint: орналасқан жері (сілтеме); [13] McLeod, Hugh (2006), World Christianities C. 1914-c. 2000, Кембридж университетінің баспасы, б. 503, ISBN  978-0-521-81500-0; [14] Fahlbusch, Erwin and Bromiley, Geoffrey William (2008), "Lynn de Silva", The Encyclopedia of Christianity, Wm. B. Eerdmans Publishing, 5 (Si–Z): 866, ISBN  978-0-8028-2417-2; және [15] Smith, David L. (2014), Theologies of the 21st Century: Trends in Contemporary Theology, Wipf & Stock, pp. 334–336, ISBN  9781625648648.
  5. ^ а б c г. e f ж сағ мен j к л м n o б q р с т сен v w Pieris S.J., Aloysius (1982), "Rev. Dr. Lynn A. de Silva: A Tribute", Диалог, Ecumenical Institute for Study and Dialogue, 9: 1–3
  6. ^ Small, Walter J. T. (1971), A History of the Methodist Church in Ceylon, 1814–1964, Wesley Press, p. 531
  7. ^ The most significant Methodist writer during this period, according to (Small 1971, pp. 529,530,531), is Rev. D.T. Niles. Some others include Rev. C.H. S. Ward and Rev. J. Simon de Silva. The following quote from (Small 1971, pp. 531) describes the works by Fred and Denzil: "Fred, who was for over 10 years Editor of "Methodist Witness" (Sinhalese) as well as of the Church Record, has had two books published by the C.l.S., "Christhiani Wivahaya" and "Vishudi Kamaya" and one by Gunasena’s, "Why to People Suffer?", as well as a number of pamphlets, including "Trouble in God’s world". Denzil has written "Sohon Ethara"".
  8. ^ а б (Small 1971, pp. 615)
  9. ^ а б (Small 1971, pp. 616)
  10. ^ а б c г. e f ж сағ мен "Obituary – Rev. Dr. Lynn A. de Silva", Methodist Conference Report, 1982
  11. ^ а б (de Alwis 1982, pp. 35)
  12. ^ а б c г. e f ж сағ "Mrs. Lakshmi de Silva", Sri Lanka Methodist Church Record, 1, Colombo, Sri Lanka: Ceylon Business Appliances Limited, 125: 14–15, 1981
  13. ^ а б c г. e A Service of Thanksgiving and Dedication on the Publication of the New Sinhala Interconfessional Bible, Colombo, Sri Lanka: Under the auspices of The Ceylon Bible Society and The Catholic Bishops' Conference, 1983
  14. ^ а б c (de Alwis 1982, pp. 32)
  15. ^ а б Niles, Damayanthi Mercy Arulratnum (1998), "Religion and the Christian Faith in South Asia: A Critical Enquiry into the Writings of Hendrik Kraemer, Lynn de Silva & M. M. Thomas with Regard to the use of Understandings of Religion in the Theological Task", PHD Thesis, University of Chicago, U.S.A.: University Microfilms International: 50
  16. ^ Шри-Ланкадағы буддизм
  17. ^ (Small 1971, pp. 571)
  18. ^ а б c (Small 1971, pp. 570)
  19. ^ Panadura#The historic Panadura Debate .27Panadura Vadaya.27
  20. ^ (Small 1971, pp. 574)
  21. ^ (Small 1971, pp. 574,575)
  22. ^ (Small 1971, pp. 575)
  23. ^ Quoted in (Small 1971, pp. 575)
  24. ^ а б (Small 1971, pp. 576)
  25. ^ а б c (Small 1971, pp. 577)
  26. ^ "Online edition of Sunday Observer – Business". Архивтелген түпнұсқа 12 сәуірде 2008 ж. Алынған 16 шілде 2008.
  27. ^ (de Alwis 1982, pp. 35,36)
  28. ^ а б c г. (de Alwis 1982, pp. 36)
  29. ^ (Англия 2002, pp. 528)
  30. ^ а б c г. e Kitagawa, Joseph M. (1983), "(Review) The Problem of the Self in Buddhism and Christianity by Lynn A. de Silva", Дін журналы, 63 (1): 102–106, дои:10.1086/487007, JSTOR  1203142
  31. ^ Spae, Joseph J. (1975), "Three notes on the Christian-Buddhist Dialogue", Zeitschrift für Missionswissenschaft und Religionswissenschaft, 1, 59: 24
  32. ^ а б "Online edition of Sunday Observer – Business". Архивтелген түпнұсқа 2011 жылғы 5 маусымда. Алынған 2 маусым 2008.
  33. ^ а б c "Lynn A. de Silva (1919–1982)", Будда-христиандық зерттеулер, Hawai'i, U.S.A.: University of Hawai'i Press, 3: 157–158, 1983, JSTOR  1389922
  34. ^ а б c (de Alwis 1982, pp. 28)
  35. ^ (de Alwis 1982, pp. 28,29)
  36. ^ Sperber, Jutta, ed. (2000), Christians and Muslims: The Dialogue Activities of the World Council of Churches and their Theological Foundation, Walter de Gruyter, pp. 254, 255, ISBN  3-11-016795-6
  37. ^ (de Alwis 1982, pp. 29)
  38. ^ (de Alwis 1982, pp. 31)
  39. ^ а б c (de Alwis 1982, pp. 33)
  40. ^ Brueggemann, Walter (2001), Hope for the world: mission in a global context, Westminster John Knox Press, p. 110, ISBN  0-664-22461-X
  41. ^ Frederick Hok-ming Cheung; Ming-chiu Lai (1999), Politics and religion in ancient and medieval Europe and China, BRILL, б. 72, ISBN  962-201-850-5
  42. ^ Swearer, Donald K. (2004), "Becoming the Buddha : the ritual of image consecration in Thailand", Becoming the Buddha: The Ritual of Image Consecration in Thailand, Принстон университетінің баспасы, ISBN  0-691-11435-8
  43. ^ Deegalle, Mahinda (1997), "A Bibliography on Sinhala Buddhism", Буддистік этика журналы, 4: 216–56, ISSN  1076-9005
  44. ^ Pfaffenberger, Bryan (1984), "Fourth World Colonialism, Indigenous Minorities And Tamil Separatism in Sri Lanka", Мазалайтын азиялық ғалымдардың жаршысы, 16 (1): 15–22, дои:10.1080/14672715.1984.10409778, ISSN  1076-9005
  45. ^ Turpie, David (2001), "Wesak and the Re-Creation of Buddhist Tradition" (PDF), Магистрлік диссертация, Montreal, Quebec: McGill University, 16: 11, 12, 21
  46. ^ Katz, Nathan (1978), Meanderings of the Wheel of Dhamma, 257, Kandy, Sri Lanka: Buddhist Publication Society, pp. http://www.bps.lk/wheels_library/wh_257.html
  47. ^ Katz, Nathan (1990), Buddhist Images of Human Perfection: The Arahant of the Sutta Pitaka Compared with the Bodhisattva and the Mahasiddha, Delhi: Motilal Banarsidass Publishers, p. 177, ISBN  81-208-0647-6
  48. ^ Langan, Robert (1999), "What on closer examination disappears", Американдық психоанализ журналы, Springer Нидерланды, 59 (1): 87–96, дои:10.1023/A:1021496922983, PMID  10078326, S2CID  34960691
  49. ^ Burns, Charlene (2003), ""Soul-less" Christianity and the Buddhist Empirical Self: Buddhist-Christian Convergence?", Будда-христиандық зерттеулер, Hawai'i, U.S.A.: University of Hawai'i Press, 23: 87–100, дои:10.1353/bcs.2003.0004, JSTOR  1390369, S2CID  170456297
  50. ^ Mok, Alex (2005), "Humanity, extraterrestrial life, and the cosmic Christ, in evolutionary perspective", Australian eJournal of Theology (4), ISSN  1448-6326, мұрағатталған түпнұсқа 2009 жылғы 17 қазанда, алынды 3 мамыр 2008
  51. ^ Fernando, Antony and Swidler, Leonard (1998), "Buddhism made plain : an introduction for Christians and Jews", Buddhism Made Plain: An Introduction for Christians and Jews, New York: Orbis Books, ISBN  0-88344-198-5CS1 maint: бірнеше есімдер: авторлар тізімі (сілтеме)
  52. ^ Келтірілген:Griffith-Dickson, Gwen (31 January 2002), "From 'Self' and 'Other' – to 'We'", Gresham College Lecture, Barnard's Inn Hall, Holborn, London, as an "excellent source to consult on the Buddhist doctrine of no-self".
  53. ^ а б c г. e f Mitchell, Donald W.; De Silva, Lynn A. (1980), "(Review) The Problem of the Self in Buddhism and Christianity by Lynn A. de Silva", Шығыс және Батыс философиясы, University of Hawaii Press, 30 (4): 542–544, дои:10.2307/1398982, JSTOR  1398982
  54. ^ Amore, Roy C. (1980), "(Review) The Problem of the Self in Buddhism and Christianity by Lynn A. de Silva", Американдық Дін академиясының журналы, Journal of the American Academy of Religion, Vol. 48, No. 4, 48 (4): 630–631, дои:10.1093/jaarel/XLVIII.4.630, JSTOR  1463468
  55. ^ а б Dyrness, William A. (1990), Learning about Theology from the Third World, Zondervan, pp. 132, 133, ISBN  0-310-20971-4
  56. ^ Lim, David & Spaulding, Steve (2005), Sharing Jesus Holistically with the Buddhist World, William Carey Library, ISBN  0-87808-508-4
  57. ^ Yung, Hwa (2000), "Towards an evangelical approach to religions and cultures", Трансформация, 17 (3): 86–91, дои:10.1177/026537880001700303, S2CID  149288562
  58. ^ а б (Niles 1998, pp. 55)
  59. ^ de Alwis, Tissa Brian (1983), "Christian Buddhist Dialogue in the Writings of Lynn A. de Silva", Диалог, Colombo, Sri Lanka: Ecumenical Institute for Study and Dialogue, 10 (1)
  60. ^ а б c Pieris S. J., Aloysius (1983), "'Dialogue' and the EISD after Dr. Lynn A. de Silva", Диалог, 1, 10: 39
  61. ^ http://www.globalministries.org/sasia/partners/ecumenical-institute-for.html