Льюис трилеммасы - Википедия - Lewiss trilemma

Льюистің трилеммасы болып табылады кешірім сұрайды үшін дәлелдеу үшін дәстүрлі түрде қолданылады Исаның құдайлық қасиеті жалғыз балама оның зұлымдық немесе адасушылық болғанын дәлелдеу арқылы.[1] Бір нұсқасы танымал болды Оксфорд университеті әдебиеттанушы және жазушы Льюис ішінде BBC радио сөйлесу және оның жазбаларында. Оны кейде «ессіз, өтірікші немесе лорд» немесе «жынды, жаман немесе құдай» аргументі ретінде сипаттайды (тағы қараңыз: Еврей мәсіхшілерінің тізімі және Исаның бас тартуы ). Ол а формасын алады трилемма - әрқайсысы қабылдауға қиын болатын үш нұсқа арасындағы таңдау.

Бұл дәлел христиан апологтарына өте ұнайды, дегенмен кейбір теологтар мен библиялық ғалымдар[2] Исаны өзін Құдаймын деп санамаңыз.[3][4] Кейбіреулер ол өзін ерекше қарым-қатынаста, өзін құдайдың агенті ретінде танытты деп дәлелдейді Исраилдің Құдайы.[5] Басқалары оны назарын өзі жариялаған құдай патшалығына аударғысы келеді деп санайды.[6]

Тарих

Бұл дәлел шіркеу тарихында әр түрлі формада қолданылған.[7] Оны американдық уағызшы қолданған Марк Хопкинс оның кітабында Христиандықтың дәлелдері туралы дәрістер (1846), 1844 жылы оқылған дәрістерге негізделген.[8] Бұл тәсілдің тағы бір ерте қолданылуы шотланд уағыздаушысы «Рабби» болды Джон Дункан (1796–1870), шамамен 1859–60:[9]

Мәсіх не саналы алаяқтық жолымен адамзатты алдады, не Өзі алданып, өзін-өзі алдады немесе Ол Құдай болды. Бұл трилеммадан шығу мүмкін емес. Бұл мүмкін емес.

Осы тәсілді қолданған басқа уағызшылар да кірді Рубен Арчер Торрей (1856–1928)[10] және Бидерволь В. (1867–1939).[11] Жазушы Г.К. Честертон кітабында трилеммаға ұқсас нәрсе қолданды, Мәңгілік адам (1925),[12] оны Льюис 1962 жылы оған ең көп әсер еткен екінші кітап ретінде атады.[13]

Льюистің тұжырымдамасы

C. S. Lewis болды Оксфорд ортағасырлық Әдебиеттанушы, танымал жазушы, Христиан апологы, және бұрынғы атеист. Ол қолданды дәлел төменде көрсетілген BBC кейінірек кітап болып басылған радио келіссөздер Жай христиандық.

Мен мұнда адамдардың Ол туралы жиі айтатын ақымақтық сөздерін айтуға жол бермеуге тырысамын: мен Исаны керемет өнегелі ұстаз ретінде қабылдауға дайынмын, бірақ мен оның Құдаймын деген талаптарын қабылдамаймын. Бұл біз айтпауымыз керек нәрсе. Ер адам болған және Исаның айтқан сөздерін айтқан адам керемет өнегелік мұғалім бола алмайды. Ол не жынды болар еді - өзін браконьер жұмыртқамын дейтін адаммен бір деңгейде - әйтпесе ол Тозақтың Ібілісі болар еді. Сіз өз таңдауыңызды жасауыңыз керек. Немесе бұл адам Құдайдың Ұлы болған және солай, немесе ессіз адам немесе одан да жаман нәрсе. Сіз оны ақымақ үшін жауып тастай аласыз, оған түкіріп, жын ретінде өлтіре аласыз немесе оның аяғына жығылып, оны Ием және Құдайым деп атай аласыз, бірақ оның керемет адам ұстазы екендігі туралы ешқандай қамқоршы ақымақтықпен келмейік. . Ол бізге мұны ашық қалдырған жоқ. Ол ондай мақсатты көздеген жоқ. ... Енді маған оның жынды да емес, сиқыршы да емес екені көрініп тұр: демек, қаншалықты таңқаларлық немесе қорқынышты болса да, неғайбыл болып көрінсе де, мен ол Құдай болған және ол деген көзқарасты қабылдауым керек.[14]

Льюис, ол христиандық туралы көп сөйледі Корольдік әуе күштері көптеген қарапайым адамдар Исаның Құдай екеніне сенбейтінін, бірақ оны «жақтастары құдайға бағыштаған« ұлы адам ұстазы »» деп санайтынын білетін; оның дәлелі мұны жеңуге бағытталған.[1] Бұл дәстүрлі жорамалға негізделген, оның сөздері мен іс-әрекеттері бойынша Иса Құдаймын деп мәлімдеді. Мысалы, in Жай христиандық, Льюис оның айтқанына сілтеме жасап, Исаның:

  • күнәларды кешіру құзырына ие болу - өзін шынымен «барлық құқық бұзушылықтар үшін ренжіткен адам» сияқты ұстау.[15]
  • әрқашан болған және
  • ақырзаманда әлемді бағалау үшін қайтып келуге ниетті.[16]

Льюис бұл Құдай деген талапқа сәйкес келеді дегенді білдіреді және олар Исаның «ұлы адамгершілік мұғалімі» болғандығын қисынды түрде жоққа шығарады деп санайды, өйткені оның пікірінше, кез-келген қарапайым адам ақылға қонымды немесе моральдық жағынан сенімді бола алмайды. Басқа жерде ол бұл аргументті «the aut Deus aut malus homo«(» не Құдай, не жаман адам «),[17] қолданған аргументтің алдыңғы нұсқасына сілтеме Генри Парри Лиддон оның 1866 ж Бэмптон дәрістері, онда Лиддон Исаның құдайлығын бірнеше негіздерге сүйене отырып, оның Иса айтқан деп санайтын талаптарын қоса алды.[18]

Нарнияда

Бұл дәлелдің нұсқасы Льюистің кітабында кездеседі Арыстан, бақсы және шкаф. Люси мен Эдмунд Нарниядан оралғанда (оның екінші сапары және алғашқы сапары) Эдмунд Питер мен Сюзанға оның Люсимен бірге ойнайтынын және Нарнияға бардық деп жүргендерін айтады. Питер мен Сюзан Эдмундқа сенеді және Люси психикалық ауру болуы мүмкін деп қорқады, сондықтан олар үйінде тұрған профессорды іздейді. Оларды тыңдап болғаннан кейін мән-жайды түсіндіріп, оларға бірнеше сұрақ қойды.

«Логика!» - деді профессор өзіне-өзі жартылай. «Неліктен олар бұл мектептерде логиканы оқытпайды? Мұнда үш-ақ мүмкіндік бар. Немесе сенің әпкең өтірік айтады, немесе ол есі ауысады немесе ол шындықты айтады. Сіз оның өтірік айтпайтынын білесіз және ол анық Бұл сәтте және егер басқа дәлелдер болмаса, біз ол шындықты айтады деп ойлауымыз керек. [19]

Әсер ету

Трилемманы қолдануды жалғастырды Христиандық кешірім өйткені Льюис, әсіресе жазушылар сияқты Джош Макдауэлл. Питер Крифт трилемманы «христиан апологетикасындағы ең маңызды дәлел» ретінде сипаттайды[20] және ол бірінші сөйлеудің негізгі бөлігін құрайды Альфа курсы және оған негізделген кітап, Өмір туралы сұрақтар арқылы Ники Гумбель. Рональд Рейган бұл дәлелді 1978 жылы либералды әдіскер министрге Исаның Құдайдың ұлы екеніне сенбейтіндігін айтқан жазбаша жауабында қолданды.[21] Нұсқасы да келтірілген Боно.[22] Льюис нұсқасы келтірілген Чарльз Колсон оның христиан дінін қабылдауының негізі ретінде.[23] Стивен Дэвис, Льюистің және осы аргументтің жақтаушысы,[24] ол Инкарнацияға деген сенімді рационалды деп көрсете алады деп айтады.[25] Метцгер Брюс М. «Исаның Құдайдың жалғыз Ұлы деп айтуының ақиқат немесе жалған екендігі жиі айтылды. Егер бұл жалған болса, ол талаптың жалған екенін білді немесе оның жалған екенін білмеді» . Бұрынғы жағдайда (2) ол өтірікші болса, екінші жағдайда (3) ол есі ауысқан. Осы үшеуінен басқа ешқандай қорытынды жасау мүмкін емес. «[26] Ол сондай-ақ католиктік аполог ұсынды Роберт Баррон.

Сындар

Дәлелді «кәсіби теологтар мен библиялық ғалымдардың Исаның мәртебесі туралы пікірталастарда мүлдем болмауы» туралы жазу,[2] Дэвис «оны Исаның құдайшылдығына сенетіндер де, сенбейтіндер де жиі сынайды» деп түсіндіреді.[27]

Жалған үй-жайлар және түсініксіз терминдер

Льюистің трилеммасы Исаның мәлімдемелері мен іс-әрекеттері туралы жазбалардың шынайылығына байланысты деген жиі сын. Бұл Исаның даңқын шығаруға ұмтылған алғашқы христиандық қозғалыстың өнертабысы болуы мүмкін.[28] Трилемма түсіндіруге негізделген Жаңа өсиет авторларының Исаның бейнесі: Исаның Інжілде жазған тұжырымдары қате түсіндіріліп жатыр және құдайға деген талаптарды білдірмейді деген кең таралған қарсылық.[29]

Сәйкес Барт Д. Эрман, «төртінші нұсқа болуы мүмкін - аңыз».[30] Эрманның пікірінше, Исаның өзін Құдай деп атауы тарихи тұрғыдан дұрыс емес, сондықтан Люистің бұл талапты қабылдау алғышарты проблемалы болып табылады. Эрман бұл тарихи Исаның өзін Құдай деп атағаны туралы аңыз ғана деп мәлімдеді; бұл Льюиске ешқашан кәсіби Киелі кітапты зерттеуші болмағандықтан белгісіз еді.[31][32] Райт Жаңа өсиеттің жетекші ғалымы, Льюистің иудаизмдегі инкарнацияны жеңілдетілген түсінуге негізделген дәйегі «тарих ретінде жұмыс істемейді және тарихи сыншылар оның Інжілді оқығанына күмәнданғанда қауіпті кері әсер етеді» деп түсіндірді.[33]

Жылы Құдайға адал, Джон А. Т. Робинсон, содан кейін Вулвич епископы, Льюистің тәсілін сынға алып, Исаның құдайлықты талап еткісі келетін идеясына күмән келтіреді: «Бұл шынымен де, Иса Құдайды айтпағанда, Құдайдың Ұлымын деп мәлімдеді ме, жоқ па, бұл ашық сұрақ».[34] Джон Хик, 1993 жылы жазған бұл «кешірім сұраудың кең тараған түрі» Жаңа өсиет зерттеулеріндегі өзгерістермен алынып тасталынды деп дәлелдеп, «кең келісімге» сүйене отырып, ғалымдар бүгінде Исаның өзін Құдаймын деген пікірін қолдамайды, мысал келтірді Майкл Рэмси (1980), C. F. D. Moule (1977), Джеймс Данн (1980), Брайан Хебблетвайт (1985) және Дэвид Браун (1985).[35] Ларри Хуртадо Исаның ізбасарлары өте қысқа мерзімде Исаға деген құрметпен қараудың өте жоғары деңгейін дамытты деп кім айтады?[36] сонымен бірге Исаның өмір бойы шәкірттеріне «аңғалдық пен тарихшылдық» ретінде мәсіхшілікке немесе құдайлыққа үміт білдіргені туралы пікірді жоққа шығарады.[4] Сәйкес Герд Людеманн Қазіргі заманғы Жаңа өсиет оқымыстылары арасындағы кең келісім - Исаның құдайлық қасиетін жариялау алғашқы христиан қауымдастықтарының дамуы болды.[37] Райт трилемма аргументінде тарихи контекст жоқ, бұл бірінші ғасырдағы иудаизмнің Құдайдың өз халқымен қарым-қатынасының табиғатын түсінуін жеңілдетеді дейді.[33] Райт Исаның құдайшылдыққа қатысты талаптары туралы дәлелдер бірінші ғасырдағы иудаизмде Құдай идеясын анағұрлым күрделі түсінуді қарастыратын соңғы стипендиямен өткенін айтады.[38] Бірақ, Эндрю Лок егер Иса өзін шынымен құдаймын деп санамаса және өлімнен қайта тірілмесе, ежелгі монотеистік еврейлер болған христиандардың алғашқы басшылары Исаны тек мұғалім немесе пайғамбар деп санайды, бірақ шынымен емес құдай, олар жасады.[39]

Дыбыссыз логикалық форма

Тағы бір көтерілген сын - Льюис а жалған трилемма тек үш нұсқаның болуы мүмкін екенін талап ету арқылы.[40] Философ Джон Беверслуис «ол оқырмандарын Исаның көптеген басқа балама түсіндірулерінен айырады, олар ондай жағымсыз әсер етпейді» деп түсіндіреді.[41] Мысалы, Исаның құдайы екендігі туралы талаптары (егер олар болса) оның шынайы талқылауынан туындаған адал ниетті қателіктер болуы мүмкін, сонымен қатар Исаның нақты мәселеге қатысты адасуы мүмкін. моральдық ойлау қабілеттері өзгеріссіз қалғанда, оның құдайлық қасиеті. Философ және теолог Уильям Лэйн Крейг мұны христиан діні үшін дәлелсіз дәлел деп санайтын себебі ретінде келтіреді.[42]

Жауаптар

Питер Крифт және Рональд Тачелли, С.Ж., екеуі де философия профессорлары Бостон колледжі, сондай-ақ аргументті а-ға дейін кеңейтті тетралемма («Лорд, Өтірікші, Лунатик немесе Аңыз») - немесе пенталема, бұл Исаның нұсқасы болды гуру, бәрі құдайлық деген мағынада өзін Құдай деп санады.[43]

Атеист жазушы Христофор Хитченс Екінші жағынан, Льюистің дауы дұрыс, бірақ басқаша түсіндіруді ұсынады: христиан моралистерінен айырмашылығы Томас Джефферсон және Эрнест Ренан, деп жазады ол: «Мен Льюисті бұл жерде шыншыл деп айтуға міндеттімін. Құдіреті шексіз Құдайға тікелей бағыт пен соңғы күндер біздің алдымызда деген сенімділік жоқ, монополияны талап ету қалайша» моральдық «[...] жәннатқа қол жетімділік туралы немесе мәңгілік отпен қорқыту туралы, інжір ағаштарын айыптау және шайтандарды шошқалардың денелеріне жұқтыруға көндіру былай тұрсын? Мұндай адам, егер құдай болмаса, ол сиқыршы және фанат болар еді ».[44]

Сондай-ақ қараңыз

Әдебиеттер тізімі

  1. ^ а б Льюис, С. Құдай докта (Эердманс, 2014), 100–101 беттер.
  2. ^ а б Дэвис (2006), 151 бет
  3. ^ Хик, Джон, Денеде болған Құдайдың метафорасы, 27 бет.
  4. ^ а б Хуртадо, Ларри В. (2005). Лорд Иса Мәсіх: алғашқы христиандықта Исаға берілгендік. Wm. B. Eerdmans баспа компаниясы. б. 5. ISBN  0-8028-3167-2.
  5. ^ Берд, Майкл Ф. (2014). «3: Иса өзін Құдай деп ойлады ма?». Берд, Майкл Ф. (ред.) Құдай қалай Иса болды: Исаның Құдайдың табиғатына сенудің нақты бастауы - Барт Д. Эрманға жауап. Гранд-Рапидс, МИ: Зондерван. б. 46. Иса өзін ерекше билігі бар және Исраилдің Құдайымен ерекше қарым-қатынасы бар Құдайдың агенті ретінде көрсетті. Сонымен қатар, ол Құдай үшін тікелей мағынада сөйлейтін және өзін Құдайды Исраилді жаңарту мен қалпына келтіру миссиясында бейнелейді деп сенген адам ретінде сөйледі.
  6. ^ Хуртадо, Ларри В. (2005). Иса жер бетінде қалай Құдай болды ?: Исаға алғашқы берілгендік туралы тарихи сұрақтар. Гранд-Рапидс, MI: Wm. B. Eerdmans баспасы. б. 3. Жаңа өсиет Інжілінде Исаға қатысты айтылған көптеген сөздерден пайымдау үшін ... [i] Құдай Патшалығы туралы жариялау мен оқытудан басқа, оған басқа назарын аудару үшін әсер еткен басқа да істермен айналысқан сияқты, бірақ ең алдымен ол жариялаған құдай патшалығының күші мен мақсаттарын көрсетуге арналған.
  7. ^ Бартон, Кайл. «Өтірікші, ессіз, лорд Трилемманың тарихы». Әңгімелесуші сенім. Алынған 19 мамыр 2019.
  8. ^ Марк Хопкинс, Христиандықтың дәлелдері туралы дәрістер (1846), VІІІ дәріс: «не ... бұл пікірлер негізді болған, немесе үмітсіз ессіздіктен. ... Ешқандай ақылға сыймайтын адамның мұндай талаптарға басымдық беруі мүмкін еді.»
  9. ^ Уильям Найт, Colloquia Peripatetica, 1870 ж., 109 бет: Найт келтірілген сұхбаттардың 1859 және 1860 жылдың жазында болғанын түсіндіреді.
  10. ^ Р.А.Торрейдің уақытсыз уағызы, Билли Грэм мұрағаты; қараңыз Иса Мәсіхтің құдайы, Р.А.Торрей, 1918 ж
  11. ^ W. E. Biderwolf, «Иә, Ол тұрды», in Қайта тірілу туралы керемет уағыз: Он жеті хабар, ред. Кертис Хатсон, Лорд баспагерлерінің қылышы (1984), 29 бет.
  12. ^ Честертон, Гилберт Кит (1993). Мәңгілік адам. Сан-Франциско: Ignatius Press. 196–198 бб.
  13. ^ Залески, Кэрол. «С. С. Льюистің Энейдиі». Христиан ғасыры. Алынған 27 қыркүйек 2014.
  14. ^ Льюис, С. Жай христиандық, Лондон: Коллинз, 1952, 54-56 бб. (Барлық басылымдарда бұл Bk. II, Ch. 3, «Shocking Alternative.»)
  15. ^ Льюис, С. Жай христиандық, Саймон және Шустер. б. 55.
  16. ^ Льюис, С. Жай христиандық, Лондон: Коллинз, 1952, б. 51.
  17. ^ Льюис, С. Құдай докта: теология және этика туралы очерктер, 1945, Эердманс, б. 101; Оуэн Барфилдке хат, с. 1939 жылдың тамызы, Вальтер Хуперде басылған (ред.), С. Льюистің жинақталған хаттары, 2 том, Харпер Коллинз (2004), 269 бет
  18. ^ Генри Парри Лиддон, Біздің Иеміз және Құтқарушымыз Иса Мәсіхтің Құдайлылығы, IV дәріс (Лондон, 1867): Лиддонның нұсқасы 'Christus si non Deus non bonus' болды. Сәйкес Чарльз Гор, (Құдай Ұлының бейнесіЛиддон эпиграмманың қайнар көзін есіне түсіре алмады, бірақ Гор бұл аргумент қайта оралды деп ойлады. Викторинус Афер. (Қосымшалар, 238 бет)
  19. ^ Нарния шежіресі: арыстан, сиқыршы және шкаф C. S. Lewis (1950) HarperCollins.
  20. ^ Kreeft, Peter (1988). Сенім негіздері: Христиан апологетикасындағы очерктер, б. 59. Сан-Франциско, Ignatius Press. ISBN  0-89870-202-X. Тарау интернеттен үзінді алынды, қол жеткізілді 13 сәуір 2007 ж.
  21. ^ Хелен фон Дамм, ред., Құрметпен, Рональд Рейган (Нью-Йорк: Беркли, 1980), 90
  22. ^ Мичка Ассаяс, Әңгімелесуде Боно, (Riverhead Hardcover, 2005) 205 бет.
  23. ^ Джонатан Айткен, Чарльз Колсон, (Continuum International, 2005), 210–211 беттер.
  24. ^ Дэвис, Стивен Т. (2006), «Иса жынды ма, жаман ма, әлде Құдай ма?», Христиандық философиялық теология, Оксфорд университетінің баспасы, реферат, ш. 9, 149 б. «Бұл тарауда С.С.Льюистің Мәсіхтің құдайшылдығын (Иса есінен адасқан, жаман немесе Құдай болған) жақтауы туралы танымал трилемма аргументі жасалып, оның нұсқасы қорғалған».
  25. ^ Дэвис (2006), «Мен [...] МБГ аргументі дұрыс түсініліп, Исаның денеге енуіне деген сенімнің рационалдылығын орната алады деп сенемін». (150-бет)
  26. ^ Брюс М Мецгер, Жаңа өсиет: оның тарихы, өсуі және мазмұны, (Абингдон, 1964 ж., 2003 ж.), Б. 157. ISBN  978-0-227-17025-0
  27. ^ Дэвис (2006), 150 бет
  28. ^ Бломберг, Крейг Л. (1987). Інжілдердің тарихи сенімділігі, (Intervarsity Press), xx бет. «Бұл аргументтің проблемасы - бұл үнемі теріске шығарылатын нәрсені, яғни Інжілдерде Исаның іс-әрекеттері мен талаптары туралы толығымен нақты есептер беруді болжауында ... Бұл нұсқа неғұрлым әсерлі істер мен экстравагантикалық талаптардың ең кең таралған түсініктемесін білдіреді. Інжілдегі Исаның ».
  29. ^ Дэвис (2006), 150 бет.
  30. ^ Такер, Нили (2006 ж. 5 наурыз). «Барт кітабы». Washington Post. Алынған 24 қараша 2020.
  31. ^ «Өтірікшімен, лунатикпен немесе лордпен проблема». Барт Эрман блогы. 17 қаңтар 2013 ж. Алынған 23 қараша 2020.
  32. ^ «Егер Иса ешқашан өзін Құдай деп атай алмаса, ол қалайша ол болды?». NPR.org. 7 сәуір 2014 ж. Алынған 23 қараша 2020.
  33. ^ а б Райт, Н. (Наурыз 2007). «Қарапайым Льюис: 60 жастан кейінгі мастер-аполог туралы ойлар». Touchstone журналы. 20 (2). Алынған 2009-02-11. «Льюистің мүлдем көре алмағаны - әрине, көптеген ғалымдар сияқты - бұл иудаизмде инкарнационалды қағида бар, яғни ғибадатхана және Шекин, Тора, Даналық, Сөз және Рух қолданылған тіл. Ескі өсиетте - бұл тіл, басқаша айтқанда, алғашқы христиандар біз христология деп атаған нәрсені зерттеп, түсіндіріп жатқанда қолданған - бұл Исаның күнінен әлдеқайда бұрын шындықтың қалай шындық екенін түсіндіру үшін жасалған тіл. Құдай әлемде трансцендентті бола алады, сонымен бірге оның ішінде, әсіресе Израильде өмір сүреді және белсенді бола алады.Льюис, ең жақсы жағдайда, дәлелдеуге болады: Иса: «Сенің күнәларың кешірілді», - деп, ол тікелей Құдаймын деп айтпайды. , бірақ көшеде адамдарға ғибадатханаға бару арқылы не алатындығын беру үшін ».
  34. ^ Робинсон, Джон А. Т., Құдайға адал, 1963, 72 бет.
  35. ^ Хик, Джон, Денеде болған Құдайдың метафорасы, 27 бет. «Жаңа өсиет зерттеушілері арасындағы кең келісімнің келесі бір нүктесі: тарихи Исаның кейінірек христиан ойлаған құдайға деген талабын қоймады: ол өзін Құдай, немесе Құдай Ұл деп түсінбеді, денеге енген ... ... бар дәлелдер кезең тарихшыларының бірауызды дәрежеде Исаның денеде болған Құдаймын деп айтпағандығы туралы қорытынды жасауға мәжбүр етті ».
  36. ^ Хуртадо, Ларри В. (2005). Иса қалай жер бетінде құдайға айналды ?: Исаға алғашқы берілгендік туралы тарихи сұрақтар. Гранд-Рапидс, Мич.: В. B. Eerdmans баспа компаниясы. 4-6 бет. ISBN  0-8028-2861-2.
  37. ^ Герд Людеманн, "Ұятты бұрмалау ", Тегін ақпарат 2007 ж. Қазан / қараша. «Қазіргі заманғы Жаңа өсиет оқымыстыларының Исаның асқақ табиғатын жариялауы көп жағдайда алғашқы христиан қауымдастықтарының құрылуы болды деген кең келісім».
  38. ^ Wright, N. T. (1999). Исаның міндеті: Исаның кім болғанын және кім екенін қайта анықтау. Даунерс-Гроув, Илл .: InterVarsity Press. б.98. ISBN  0-8308-2200-3.
  39. ^ Эндрю Тер Эрн Локе, Құдайлық христологияның пайда болуы (Cambridge University Press, 2017), 100-135 бб
  40. ^ Лорд, Өтірікші немесе Лунатик: С. С. Льюис - Иса Трилемма, Атеизм туралы, алынды 5 мамыр, 2014
  41. ^ Беверслуис, Джон, C. S. Льюис және ұтымды дінді іздеу (Гранд Рапидс: Эрдманс, 1985), б. 56.
  42. ^ Крейг, Уильям Лейн, Ақылға қонымды сенім: Христиан ақиқаты және апологетика, Crossway Books (1994) 38–39 беттер.
  43. ^ Крефт, Питер және Тачелли, Рональд, Христиан апологетикасы туралы анықтама, (Мэдисон, 1994), 161–174.
  44. ^ Хитчендер, Кристофер (9 шілде 2010). «Әкенің атымен, ұлдармен ...» The New York Times. Алынған 10 ақпан 2015.