Даосизм тарихы - History of Taoism

Бөлігі серия қосулы
Даосизм
Дао

Тарихы Даосизм бүкіл Қытай тарихына қатысты. Тарихқа дейінгі Қытайдан бастау алып, ол бүкіл ғасырлар бойына қытай мәдениетіне күшті әсер етті. Даосизм заманның өзгеруіне байланысты дамыды, оның ілімі және онымен байланысты тәжірибелер қайта қаралып, жетілдірілді. Даосизмді үстем таптың қабылдауы әлсіреді және әлсіреді, кезек-кезек жағымпаздық пен бас тарту кезеңдерінде болды. Жақында даосизм басу кезеңінен шығып, Қытайда қайта жанданып жатыр.

Лаози дәстүрлі түрде даосистік діннің негізін қалаушы ретінде қарастырылады және осы тұрғыда «түпнұсқа», немесе «алғашқы», даосизммен тығыз байланысты.[1] Оның шынымен болғандығы даулы,[2] дегенмен, оған тиесілі жұмыс - Даоджинг - біздің эрамызға дейінгі 4 немесе 3 ғасырларға жатады.[3] Алайда даосизм Лаозиден (Лао Цзы) анық пайда болды, өйткені ол Даодэжиннің 15-тарауындағы «Дао ежелгі шеберлеріне» сілтеме жасайды (Tao Te Ching ). Оның үстіне Сары император, Хуандди (б.з.д. 2697–2597) көбінесе Даоның шығуымен байланысты.

Синолог Изабель Робинет даосизмнің пайда болуындағы төрт компонентті анықтайды:

  1. Философиялық даосизм, яғни Даодеджинг және Чжуанци
  2. Экстазға қол жеткізу әдістері
  3. Ұзақ өмірге немесе өлместікке жету практикасы
  4. Жыннан шығару[2]

Даосизмнің кейбір элементтерін іздеуге болады тарихқа дейінгі кейінірек даосизм дәстүріне енген Қытайдағы халықтық діндер.[4][5] Атап айтқанда, көптеген даосистік тәжірибелер соғысушы мемлекеттер дәуіріндегі құбылыстардан пайда болды Ву (бақсы) (Оңтүстік Қытайдың «шаманизмімен» байланысты) және Фанши (бұл «ежелгі архивист-көріпкелдерден шығарылған, олардың бірі Лаозидің өзі болған»), дегенмен кейін Даосистер бұлай емес деп сендірді.[6] Екі термин де «... сиқыр, медицина, сәуегейлік, ... ұзақ өмір сүруге және экстатикалық саяхаттарға», сондай-ақ жын шығаруға арналған адамдарды тағайындау үшін қолданылды; жағдайда wu, «бақсылар» немесе «сиқыршылар» көбінесе аударма ретінде қолданылады.[6] The фангши философиялық тұрғыдан жақын болды Инь-Ян мектебі және олардың астарлы қызметінде астрологиялық және календриялық болжамдарға көп сүйенді.[7]

Чжоу әулеті (б.з.б. 770–256)

Дәстүрлі жазбаларға сәйкес, Лаози патша сарайында мұрағат ісін жүргізуші болып жұмыс істеген ғалым Чжоу.[8] Бұл оның шығармаларына кең қол жетімділікті қамтамасыз етті Сары император және сол кездегі басқа классиктер. Әңгімелер Лаозидің ешқашан ресми мектеп ашпағанын, бірақ оған көптеген оқушылар мен адал шәкірттерді тартқанын дәлелдейді. Оның Конфуциймен кездесуін баяндайтын оқиғаның көптеген нұсқалары бар, ең танымал Чжуанци.[9][10]

Сима Цян Лаози өмірдің моральдық құлдырауынан шаршады деп мәлімдеді Ченчжоу және корольдіктің құлдырауын атап өтті. Ол 80 жасында тұрақсыз шекарада гермит ретінде өмір сүруге батысқа ұмтылды. Қаланың батыс қақпасында (немесе корольдікте) оны күзетші таныды Инси. Күзетші ескі шеберден оның өтуіне рұқсат берілмес бұрын ел игілігі үшін өзінің даналығын жазуын сұрады. Лаозидің жазған мәтіні деп айтылды Tao Te Ching, дегенмен мәтіннің қазіргі нұсқасында кейінгі кезеңдерден алынған толықтырулар бар. Ертегінің кейбір нұсқаларында күзетші жұмысына қатты әсер еткені соншалық, ол шәкірт болып, Лаозимен кетіп қалады, енді оны ешқашан көрмейтін болады.[11] Лаозидің шәкірттері Инси және Венци өз еңбектерін жазуға көшті Гуан И және Тонсуань чжэнцзин сәйкесінше.

Сун Цзы кеш дүниеге келді Көктем және күз кезеңі және қызмет еткен генерал және стратег ретінде белсенді болды патша Хэлу туралы Ву б.з.д. 512 жылдар шамасында басталған б.з.д.[12][13] Содан кейін Сун Цзы жеңістері оны жазуға шабыттандырды Соғыс өнері. Сун Цзы идеалды генералды ағартылған даос шебері ретінде қарастырды, соның салдарынан соғыс өнері даосистік стратегияның басты мысалы болып саналды.[дәйексөз қажет ] Бұл кейінгі кезде ең көп оқылған әскери трактаттардың біріне айналды Соғысушы мемлекеттер кезеңі.[14]

Өтірік Юкуу жылы дүниеге келген Чжэн штаты, бүгінгіге жақын Чжэнчжоу, Хэнань провинциясы. Ол өмір сүрген Ченг штаты 398 жылға дейін, премьер-министр Цзы Ян революция кезінде өлтірілгенге дейін. Дәл осы уақытта Юкуу жазған болатын Льези.

Чжуан Чжоу шамамен 369 жылы аталған қалада дүниеге келген Менг, ішінде ән күйі, онда ол кәмелетке толмаған қала шенеунігі болып жұмыс істеді.[15] Чжуан өз дәуірінің барлық әдебиеттерімен жақсы таныс болды, бірақ Лаозидің көзқарастарын артық көрді; және өзін ізбасарларының қатарына қосты. Ол сатиралық және шәкірттерін әшкерелеу үшін әңгімелер жазды Конфуций және Лаостың сезімдерін анық көрсетіңіз. Бұл жиналды Чжуанци, онда идеалдың бейқам табиғатын мысалға келтіретін әңгімелер мен анекдоттар бар Даосист данышпан. 286 жылы Чжуан қайтыс болды.[16][17][18][19]

Кеш кезінде Соғысушы мемлекеттер кезеңі, Гуйгу Сяншенг атты герит оны құрастырды деп айтылды Гигузи, техникасын талқылайтын жұмыс саяси лоббизм даосистік ойлауға негізделген. Ол осы туралы ілімді жеткізді Дипломатия мектебі дейін Су Цин, Чжан И, Сун Бин және Панг Хуан, кім атақты әскери стратегтер мен дипломаттарға айналады. Чжан И, әсіресе, үстемдікке жол ашты Цинь династиясы мектебін құруға көмектесті Легализм әулеттің жетекші философиясы ретінде. Цинь орталықтандырылған биліктен кейін және азаматтық қақтығыс кезеңін жақындатқаннан кейін олар кітаптарды өртеу және ғалымдарды жерлеу - көптеген даосистік шығармалар жоғалды деп есептелді. Осылайша, Чжоу дәуіріндегі көптеген даосизм мәтіндері Хань династиясы кезінде алынған және Чжоу дәуіріндегі көптеген Даос данышпандары мен мәтіндерінің болуы әлі күнге дейін даулы болып келеді.

Хан әулеті (б.э.д. 206 - б.з. 220)

Термин Daojia (әдетте «философиялық даосизм» деп аударылады) кезінде пайда болды Хан әулеті. Жылы Сима Цян оның тарихы (63 тарау) ол өлмейтіндерге қатысты; Лю Сянда бұл Лаоцзи мен Чжуанцзиді білдіреді (Даодзяо кейінгі кезеңдерде діни ағымдарға қолданыла бастады). Туралы алғашқы түсініктеме Дао Де Цзин бұл Хешанг Гонг («өзен жағасындағы шебер»), Хань императорына мұғалім ретінде бейнеленген аңызға айналған тұлға.[20] Ерте Хань династиясында Дао-мен байланысты болды немесе онымен байланыстырылды Сянь Ди Императоры. -Дан негізгі мәтін Хуан-Лао қозғалыс болады Хуайнанци, бұл даосистік канонның бұрынғы шығармаларын өлместікке ұмтылу аясында түсіндіреді.

Даосизмнің алғашқы ұйымдастырылған түрі Тяньши (Аспан шеберлерінің мектебі) (кейінірек белгілі болды Чжэньи бастап дамыған) Бес күріш күріш 2 ғасырдың аяғындағы қозғалыс; соңғысы негізін қалаған болатын Чжан Даолинг, Лаози оған 142 жылы пайда болды деп мәлімдеді.[21] Тяньши мектебін билеуші ​​ресми түрде мойындады Cao Cao 215 жылы Као Цаоның орнына билікке келуін заңдастырды.[22] Лаози 2-ші ғасырдың ортасында құдай ретінде империялық тануды алды.[23]

Аспан шеберлерінің қызметі Хан әулетінің құлдырауын тездетті, себебі Чжанның немересі қазіргі мемлекетке теократиялық мемлекет құрды. Сычуань провинция. Даосшылдарға сенетін замандастары туралы да осыны айтуға болады Сары тақия секта.[24]

Үш патшалық кезеңі (220–265)

Кезінде Үш патшалық кезеңі, Xuanxue (Жұмбақ даналық) мектебі, оның ішінде Ван Би, Лаози мен Чжанцзи мәтіндеріне бағытталған. Мектептің көптеген мүшелері, оның ішінде Ван Бидің өзі де ешқандай мағынада дінге сенбейтін.[25] Ван Би көбінесе конфуций ойымен даосистік ойды үйлестіруге ден қойды. Тао Те Чиннің қазіргі уақытқа дейін жеткен нұсқасы Ван Бидің пікірін білдіргендіктен, оның түсіндірмелері Тао Чинмен қатар берілгендіктен өте әсерлі болды. Сонымен қатар, оның түсіндірмесі кейіннен Қытайға енген конфуцийлік идеялармен және буддистік идеялармен үйлесімді болды. Бұл үйлесімділік Даосизмнің Қытай мәдениетінің маңызды аспектісі болып қалуын қамтамасыз етті және Тан династиясы сияқты кейінгі кезеңдерде үш діннің бірігуін жеңілдетті.[26]

Алты әулет (316–589)

Даосист алхимик Ге Хонг, сондай-ақ Баопузи (抱 扑 子 «Қарапайымдылықты қабылдаған шебер») үшінші және төртінші ғасырларда белсенді болды және кейінгі даосизмге үлкен әсер етті.[27] Осы уақыт аралығында негізгі жазбалар, соның ішінде The Шаньцин (上清 «Жоғары айқындылық») (365–370) және Линбао (靈寶 «Қасиетті қазына») Киелі жазбалар (397–402) Маошанда алынған. Шаньциндік уағыздарды Ге Хунның туысы Ян Си алды; аяндар медитациялық визуализацияға баса назар аударды (內 觀) нейгуан). Олар аспан шебері даосистер бұрын ең жоғары аспан деп санаған аспаннан жоғары тұрған Шаньцин аспаны туралы айтты. Ян Сидің ашулары осы аспан тұрғындарының сапарларынан тұрады («Женрен «) олардың көпшілігі Оңтүстік Қытайдан шыққан ақсүйектер шеңберінің ата-бабасы болған. Бұл Женрен 384 жылы келуі керек ақырзаман туралы айтып, осы ақсүйектер шеңберінен тек белгілі бір адамдар ғана құтқару үшін таңдалған деп мәлімдеді. Бірінші ғасырда Шанцин даосизмі осы ақсүйектер шеңберінен оқшауланған болатын. Дао Хунцзин (456–536) Ян Сидің жазбаларын кодификациялап, түсініктемелер жазды және танымал дін ретінде Шаньцин Даосизмін құруға мүмкіндік берді.[28] Лингбао жазбаларында буддистік элементтер де болды, мысалы, жалпыға бірдей құтқарылуға баса назар аудару.[29]

Сонымен қатар Алты әулет кезеңінде Аспан шебері қозғалысы екі түрлі формада қайта пайда болды. Солтүстік аспан шеберлері 424 ғасырда құрылды Коу Цяньцзи және б.з. 450 жылға дейін созылған даос теократиясы құрылды.[30] Осы уақыттан кейін Солтүстік аспан шеберлері Вэй сотынан шығарылып, Логуанға қайта оралды, сонда олар аман қалды Таң династиясы.[31] Оңтүстік аспан шеберлері Цзянканға (қазіргі кезде) шоғырланған Нанкин және, мүмкін, Сычуаннан қашқан және басқа жақтан қашқан басқа жақтастардан құралған Лоян 311 жылы құлағаннан кейін. Аспан шебері жолының осы әр түрлі ізбасарлары бірігіп, даосизмнің бесінші ғасырға дейін ерекше қозғалыс ретінде жалғасқан Оңтүстік аспан шеберлері деп аталатын ерекше түрін қалыптастырды.[32]

Тан әулеті (618–907)

Даосизм Тан әулеті кезінде Қытайда ресми мәртебеге ие болды, оның императорлары Лаозиді өздерінің туыстары деп мәлімдеді.[33] Алайда, ол бәсекелесуге мәжбүр болды Конфуцийшілдік және Буддизм, оның басты қарсыластары, патронат және дәреже үшін. Император Сюанцзун Таң заманында билік құрған (685-762) осы үш дәстүрдің мәтіндеріне түсініктемелер жазды, бұл көптеген адамдардың өмірінде олардың бірін-бірі жоққа шығармайтындығын көрсетеді. Бұл империялық Қытайда ұзақ уақытқа созылған тенденцияның басталуын білдіреді, онда үкімет барлық үш қозғалысты қолдады (және бір мезгілде реттеді).[34] The Гаоцун императоры деп қосты Tao Te Ching классиктер тізіміне (джинг, 經) империялық емтихандар үшін зерттелуі керек.[35]

Сонг династиясы (960–1279)

Бірнеше Сонг императорлары, ең бастысы Хуйцзон Даосизмді насихаттауда, Даос мәтіндерін жинауда және басылымдарын шығаруда белсенділік танытты Даозанг.[36]

The Куанчжэнь Даосизм мектебі осы кезеңде құрылды және қайта тірілген аспан шеберлерімен бірге Чжэньи даосизмнің қазіргі уақытқа дейін жеткен екі мектебінің бірі.[37]

The Ән әулеті Даос министрлері ұстанған ұйымдасқан даосизмнің элиталық дәстүрлері арасындағы өзара әрекеттесудің күрделене түскенін көрді (даоши) және жергілікті дәстүрлер халықтық дін сиқыршылар қолданатындай (wu) және белгілі ритуалды сарапшылардың жаңа класы ретінде белгілі фаши.[38] Бұл өзара іс-қимыл «конверсияланған» жергілікті құдайлардың бюрократиялық түрде ұйымдастырылған даос пантеонына кіруінен және жаңа экзорцистік рәсімдердің, соның ішінде Аспанасты жүрегі және Найзағай салты.[39]

Конфуцийшілдік, даосизм және буддизм аспектілері саналы түрде синтезделді Неоконфуцийшіл сайып келгенде, ол Императорлыққа айналды православие мемлекеттік бюрократиялық мақсаттар үшін.[40]

Юань династиясы (1279–1367)

Бейжіңдегі Ақ бұлт монастыры

Даосизм 1281 жылы көптеген сәтсіздіктерге ұшырады Даозанг өртеуге бұйрық берілді. Бұл жойылу даосизмге өзін-өзі жаңартуға мүмкіндік берді.[41] Нейдан, формасы ішкі алхимия, Куанчжэнь сектасының басты назарына айналды, оның практиктері буддизмнен рухтандырылған монастырлық модельді ұстанды. Оның жетекшілерінің бірі Циу Чудзи мұғалім болды Шыңғыс хан құрылғанға дейін Юань әулеті. (және оның әсерін миллиондаған өмірді құтқару үшін пайдаланды). Бастапқыдан Шанси және Шандун, секта өзінің негізгі орталығын құрды Пекин Келіңіздер Байюнгуан («Ақ бұлт монастыры»).[42] Әулет аяқталғанға дейін аспан шеберлері сектасы (және буддизм) қайтадан басымдыққа ие болды.[43]

Мин әулеті (1368–1644)

1406 жылы, Йонгле императоры туралы Мин әулеті барлық даос мәтіндерін жинап, жаңа нұсқасына біріктіруді бұйырды Даозанг. Ақыры мәтін 1447 жылы аяқталды, оны аяқтауға қырық жылға жуық уақыт қажет болды.[44]

Цин әулеті (1644–1912)

Мин династиясының құлауы және одан кейінгі құрылуы Цин әулеті Манчжурлар кейбір әдебиетшілерді дінге, атап айтқанда даосизмге айыптады. Олар қайта оралуды қолдай отырып, билікті қалпына келтіруге тырысты Конфуций деп аталатын қозғалыстағы православие Хансуэ, немесе «Han Learning. «Бұл қозғалыс конфуцийлік классиканы қайтадан жақтап, даосизмді толығымен жоққа шығарды. ХVІІІ ғасырда империялық кітапхана құрылды, бірақ іс жүзінде барлық даос кітаптары алынып тасталды.[45] Цин басқаратын Даосистерді тіркеу бюросы арқылы ресми түрде тағайындалған даос шеберлерінің саны шектеулі болды. Даосшылардың демеушілік рәсімдері мен оқу орындары да шектеліп, бақыланды.[46] ХХ ғасырдың басында даосизм жағымпаздықтан едәуір құлдырады (тек бір ғана толық көшірмесі Даозанг Пекиндегі Ақ бұлт монастырінде қалды).[47]

Ұлтшыл кезең (1912–1949)

Гоминдаң (Қытай ұлтшыл партиясы) басшылары ғылымды, заманауи және батыстық мәдениетті, соның ішінде (белгілі бір дәрежеде) христиандықты қабылдады. Танымал дінді реакциялық және паразиттік деп санап, олар қоғамдық ғимараттарға арналған кейбір ғибадатханаларды тәркіледі, әйтпесе дәстүрлі діни қызметті бақылауға тырысты.[48]

Қытай Халық Республикасы (1949 - қазіргі уақытқа дейін)

The Қытай коммунистік партиясы, ресми атеистік, басында басқа да діндермен бірге даосизмді басады. Кезінде Мәдени революция 1966 жылдан 1976 жылға дейін көптеген Даос храмдары мен орындары зақымданды, монахтар мен діни қызметкерлер еңбек лагерлеріне жіберілді.[49]

Даосистерді қудалау 1979 жылы тоқтап, көптеген даосистер өздерінің дәстүрлерін қайта жандандыра бастады.[49] Кейіннен көптеген ғибадатханалар мен монастырлар жөнделіп, қайта ашылды.

Даосизм - Қытай даосистер қауымдастығы арқылы өз қызметін реттейтін ҚХР мойындаған бес діннің бірі.[50] Сезімтал аймақтарға Чжэньи Тайванда тұратын өз мазхабын ұстанатын даосистер және «ырымшыл» деп сынға алынған астрология мен шаманизм сияқты дәстүрлі ғибадатханалар.[51]

Батыстағы даосизм

1927 жылдан 1944 жылға дейін батыста даосизмнің басты жақтаушысы профессор болды Анри Масперо Парижде. Майкл Сасо даосшыл діни қызметкер ретінде басталған алғашқы батыс адамы болды; кейіннен ол редактор ретінде де қызмет етті Даосистік ресурстар. Бүгінгі таңда батыста көптеген даосистік ұйымдар құрылды.

«Танымал Батыс Даосизмі» - Джонатан Р.Херманның 1998 жылғы шолуда жасаған термині Урсула К. Ле Гуин Келіңіздер Даодеджинг сілтемесіне сілтеме жасай отырып «орындау»

арнайы емес мамандардың даосизм туралы жаңа әдебиеттерінің көптігі, оның ішінде лингвистикалық құзыреті жетіспейтін (кейде мақтаншақ) авторлардың даос мәтіндерінің «аудармалары». Ғалымдар тарихнамалық және ақиқат емес сияқты құжаттарды тез арада қабылдамады және көптеген адамдар күмәнді стипендияларды батыстық индивидуализм мен жаңа дәуірдің әмбебаптылығының араласқан қоспасымен біріктіреді. Алайда, бұл танымал батыстық даосизм тек қана, тіпті ғылыми құбылыс емес; керісінше, бұл эстетикалық, мәдени, және діни құбылыс.[52]

Бұл шолу кейбір сындар мен ескертулермен негізінен оң болды. Герман кітап «қытайлар кезіндегі философиялық ой туралы« студенттерге ақпарат беру үшін пайдалы мәтін емес »дейді Соғысушы мемлекеттер кезеңі, Герман кітапты «таңқаларлықтай қызықты және құрылымдық тұрғыдан жауапты» батыс даосистік ойдың мысалы және «дамушы батыс трансформациясының интеллектуалды мысалы, синологтар жиі ескермейтін аймақ» деп бағалады. Екінші жағынан, ол Ле Гуиннің «кейбір талаптарды қояды, дәлірек айтсақ, жаңылтпаш салдары болуы мүмкін кейбір тілдерді қолданады» деп сынға алды, мысалы, Лаозиді «мистикалық», ал оның түсініктерін ешқашан анықтамай, мистикалық деп анықтады. терминдер немесе қандай жалпылама жасауға болатынына күмән келтіру ».

Кейіннен Герман танымал батыстық даосизмді өзін Даос деп жариялаған журналдардың, медитация орталықтарының, веб-сайттардың және мамандандырылмаған мамандардың Даос мәтіндерін шығарудың заманауи таралуы деп сипаттады; және «таңқаларлық емес, синологиялық қауымдастық (өзім де кірдім) жалпы осы құбылысты -» танымал батыстық даосизм «белгісімен осы жерден бастаймын - әр түрлі деңгейдегі немқұрайлылықпен, ойын-сауықпен және мысқылмен қарсы алды» деп айтты.[53]

Даосизмді оқыту туралы 1998 ж. Мақаласында Рассел Кирклэнд әріптестерін Бенджамин Хоффтың үстел үстелі кітабы сияқты «танымал үлпектермен» «пух-пух даосизміне» жол бермеуге шақырды. Пухтың даосы және сипатталады Стивен Митчелл және басқалары «псевдо-аудармаларын жариялау арқылы қоғамды алдайтын өзін-өзі ұнататын дилетанттар Дао-те чинг, мәтінді түпнұсқа тілінде оқымай-ақ ».[54]

Луи Комжати заманауи «Батыс даосизмін» немесе «Американдық даосизмді» сипаттады діни зерттеулер терминдер, мұнда «Жаңа дәуірдің дискурстық қауымдастықтары мен көпжылдық философияның қорғаушылары Даос мәтіндерін« әмбебап даналық дәстүрінің »бөлігі ретінде анықтайды және түсіндіреді».[55] Комиатия кейінірек «даоизмді қолға үйрететін, зарарсыздандыратын және бұрмалайтын» рухани будандарды кеңінен дамытты және оны бір бөлігі ретінде түсіну мүмкін жаңа діни ағым «танымал даосизм (PWT)», «даосизм» қатты «т» дыбысымен айтылады «деп белгіленген.[56] Бұл конструкцияда «даосизм» кез-келген адам үшін кез-келген нәрсеге айналады «, ал батыстық танымал даосизмнің» даосшыл діни дәстүрмен ешқандай байланысы жоқ «.[57]

Пайдаланылған әдебиеттер

Сілтемелер

  1. ^ Робинет 1997, б. 63
  2. ^ а б Робинет 1997, б. 25
  3. ^ Робинет 1997, б. xix
  4. ^ Демерат (2003), б. 149.
  5. ^ Хакер (1995), 203–04 бет.
  6. ^ а б Робинет 1997, б. 36
  7. ^ Робинет 1997, б. 39
  8. ^ «Лао Цзы (Лао Цзи) айналдыратын суреттер мен плакаттар». Edepot.com. Алынған 15 ақпан 2013.
  9. ^ Simpkins & Simpkins (1999 ж.), 12-13 бет)
  10. ^ Морган (2001), 223–24 б.)
  11. ^ Kohn & Lafargue (1998 ж.), 14, 17, 54-55 беттер)
  12. ^ Sawyer 2007, б. 151.
  13. ^ Sawyer 2007, б. 153.
  14. ^ МакНилли 2001, 3-4 бет.
  15. ^ Зипорын (2009), б. vii.
  16. ^ Мэйр (1998), б. 21.
  17. ^ Мэйр (1994), б. ххси.
  18. ^ Кнеджес (2014), б. 2314.
  19. ^ Уилкинсон (2015), б. 697.
  20. ^ Кон (2000), б. 6.
  21. ^ Робинет 1997, б. 54
  22. ^ Робинет 1997, б. 1
  23. ^ Робинет (1997), б. 50.
  24. ^ Робинет (1997), б. 54-55.
  25. ^ Робинет (1997), б. 6
  26. ^ Ван Би [Философияның интернет-энциклопедиясы]
  27. ^ Робинет (1997), б. 78.
  28. ^ Робинет (1997), б. 116-117.
  29. ^ Робинет (1997), б. 153.
  30. ^ Кон (2000), б. 284-285.
  31. ^ Кон (2000), б. 284-289-290.
  32. ^ Кон (2000), б. 257-258.
  33. ^ Робинет (1997), б. 184.
  34. ^ Робинет (1997), б. 186.
  35. ^ Робинет (1997), б. 185.
  36. ^ Робинет (1997), б. 213.
  37. ^ Кон (2000), б. 567.
  38. ^ Кон (2000), б. 415.
  39. ^ Кон (2000), б. 416-418, 423
  40. ^ Кон (2000), б. XVII.
  41. ^ Шиппер мен Вереллен (2004), б. 30.
  42. ^ Робинет (1997), б. 223-224.
  43. ^ Шиппер (1993), б. 15.
  44. ^ Шиппер мен Вереллен (2004), б. 1-2.
  45. ^ Шиппер (1993), б. 19.
  46. ^ Литтл Джон, Ронни (2009). Даосизм: кіріспе. Лондон және Нью-Йорк: И.Б. Таурис. б. 172. ISBN  978-1-84511-639-2.
  47. ^ Шиппер (1993), б. 220.
  48. ^ Шиппер (1993), б. 18.
  49. ^ а б Декан (1993), б. 41.
  50. ^ «Шекарасыз адам құқығы» Қытайдағы діни бостандық 2006 ж"" (PDF). Архивтелген түпнұсқа (PDF) 2009-03-27. (30,6 КБ) Еуропалық парламенттің ЕС-Қытай өкілдігіне жолдау.
  51. ^ «Осло коалициясының есебі» Қытайға сапары"". Архивтелген түпнұсқа 2007-10-01. Алынған 2007-05-25.
  52. ^ Херман, Джонатан Р .. 1998. «Тао Те Чинге шолу: Жол және жолдың күші туралы кітап». Американдық Дін академиясының журналы 66 (3). [Oxford University Press, Американдық Дін Академиясы]: 686–89. https://www.jstor.org/stable/1466152.
  53. ^ Герман, Джонатан Р. (2001), «Батыстағы Даосистік Экологизм: Урсула К. Ле Гуиннің Даосизмді қабылдауы және беруі», Даосизм және экология, ред. Дж. Джирардо және басқалар, Гарвард университетінің баспасы, 391, 392.
  54. ^ Рассел Кирклэнд, «1990-шы жылдары даосизмді оқыту», Теология мен дінді оқыту, 1998, 1.2, б. 114.
  55. ^ Комжати, Луи (2004), Солтүстік Америкадағы даосизм контурын қадағалау Мұрағатталды 2011-12-26 сағ Wayback Machine, Nova Religio: альтернативті және пайда болатын діндер журналы, 8.2, 6.
  56. ^ Комжати, Луи (2010), Танымал батыстық даосизм Мұрағатталды 2015-12-11 Wayback Machine, Даосизмді зерттеу орталығы. Бұл жалпыға қатысты /ˈTaʊ.ɪzəm/ ағылшын тілінің дұрыс айтылмауы Даосизм /ˈDaʊ.ɪzəm/ (қараңыз Даосизм-даосизм романизациясы мәселесі ).
  57. ^ Комжати, Луи (2010), Даосистік діннің танымал құрылысы Мұрағатталды 2015-11-25 Wayback Machine , Даосизмді зерттеу орталығы.

Библиография

  • Дин, Кеннет. Оңтүстік-Шығыс Қытайдағы даосистік ғұрыптық және танымал культтер. (Принстон: Принстон университеті, 1993).
  • Демерат, Николас Дж. Құдайларды кесіп өту: әлемдік діндер және әлемдік саясат (Rutgers University Press, 2003). ISBN  0-8135-3207-8.
  • Хакер, Чарльз О. Қытайдың империялық өткені: Қытай тарихы мен мәдениетіне кіріспе (Стэнфорд университетінің баспасы, 1995). ISBN  0-8047-2353-2.
  • Кон, Ливия. Даосистік тәжірибе: антология. (Олбани: SUNY Press, 1993).
  • Кон, Ливия, ред. Даосизм туралы анықтама. (Лейден: Брилл, 2000).
  • Кон, Ливия. Даосшыл монастырлық нұсқаулық: Фендао Кэдзенің аудармасы. (Нью-Йорк: Oxford University Press 2004)
  • Кон, Ливия және ЛаФаргу, Майкл, ред. Лао-Цзы және Дао-Те-Чин. (SUNY Press, 1998). ISBN  0-7914-3599-7.
  • Робинет. Изабель. Даосистік медитация: Мао-шань дәстүрі. (Олбани: SUNY Press, 1993 [түпнұсқа француз 1989]).
  • Робинет, Изабель. Даосизм: Діннің өсуі. (Стэнфорд: Стэнфорд университетінің баспасы, 1997 [француздың түпнұсқасы 1992]). ISBN  0-8047-2839-9.
  • Шиппер, Кристофер. Даосистік орган. (Беркли: Калифорния Университеті Пресс, 1993 [түпнұсқа француз нұсқасы 1982]).
  • Шиппер, Кристофер және Франциск Вереллен. Даосистік канон: Даозангтың тарихи серіктесі. (Чикаго: Чикаго университеті, 2004).