Индуизм және теософия - Hinduism and Theosophy

«Ом «белгісі Деванагари.[1]

Индуизм заманауи деп санайды Теософия негізгі көздерінің бірі ретінде »эзотерикалық даналығы » Шығыс. The Теософиялық қоғам азиялық философиялық-діни идеяларды «ұлы діни синтезге біріктіруге болады» деген үмітпен құрылды.[2][3][4] Проф. Антуан Файвр Теозофиялық қоғам «өзінің мазмұны мен шабытына қарай» шығыс дәстүрлеріне, әсіресе индуизмге тәуелді, сондықтан ол өзі туылған мәдени климатты жақсы көрсетеді »деп жазды.[5] Ресейлік дәрігер Александр Сенкевич тұжырымдамасын атап өтті Хелена Блаватский Теософия индуизмге негізделген.[6] Сәйкес Индуизм энциклопедиясы, «Теософия негізінен батыстың эзотерикалық ілімі болып табылады, бірақ ол әртүрлі нүктелерде индуизммен үндес болды».[7][1 ескерту]

Философиялық параллельдер

Мервин Снеллдің пікірі

1-сурет. Индуизм, буддизм, теософия: өзара байланыс (Снелл бойынша).[9]

1895 жылы профессор Мервин Снелл (Американың католиктік университеті ) мақаласын жариялады, онда ол Теософияны «өзіндік формасы» деп атайды Неопаганизм ",[10] «әртүрлі мектептерге» қатынасын анықтауға тырысты Баудда және Вайдика «деп ойладым, яғни Буддист және индуизм нанымдары.[11][2 ескерту]

Оның пікірінше, Теософия мен арасында ешқандай байланыс жоқ Ведизм, өйткені бірінші Вед мәтіндер, Ригведа мысалы, доктринасын қамтымайды реинкарнация және заңы карма.[14] The Упанишадтар Ведалардың жасырын мағынасын,[15] және бұл Теософияны түсіну үшін өте маңызды », өйткені Упанишадтар« үнді философиясының алты ұлы мектебінің »негізі болды, олар Блаватский« сол бірлік органының алты қағидасы Даналық оның 'гноз ', жасырын білім, жетіншісі ».[16] Алайда, Снеллдің пікірінше, кейбір жағдайларда ғана теософиялық теория Упанишадтарға сәйкес келеді, яғни оның ең маңызды, философиялық бөлігі « Дарсанас."[3 ескерту][4 ескерту] Осылайша, Брахман және Майя туралы Ведантиндер, Пуруша және Пракрити туралы Санхя туралы Капила, Йога туралы Патанджали, және Адришта[20] туралы Вайшешика карман атымен,[21] барлығы Теософияда «өз орындарын табады».[22] Снеллдің пікірінше, оның «діни-философиялық жүйесінің» барлық дерлік элементтері анық индуизмге жатады. Оның философиясы «Веданттандырылғанмен тығыз байланысты Йога философиясы, бірақ таза деген негізгі тезисті қабылдайды Адваита мектеп ».[23][5 ескерту][6 ескерту]

Қорытындылай келе, Снелл Теософияның «индуизация процесін» оның жетекші қайраткерлерінің алғашқы және кейінгі еңбектерін салыстыру арқылы көруге болады деп жазды. Оның пікірінше, бұл процеске Қоғам үлкен әсер етті »Арья Самадж «, жаңа филиалы Вайшнавизм (1-суретті қараңыз), бұл Веданы зерттеудің маңыздылығын ерекше атап өтті.[25][7 ескерту]

Индуизм және құпия ілімдер

Проф. Дональд Лопес 1878 жылы Теозофиялық қоғамның негізін қалаушылар өздерінің күш-жігерін «адамзаттың әмбебап бауырластығын кеңейтуге бағыттап, Теософия мен Шығыстың даналығы, атап айтқанда индуизм мен буддизм арасындағы туыстықты алға тартты» деп атап өтті.[27] Джонс пен Райанның пікірінше, теософистер «шығыс ойларын, әсіресе Буддистік және Үнді космологиясы."[28][8 ескерту] Британдық Индолог Джон Вудрофф Теософиялық ілім «көбіне үнді идеяларымен рухтандырылғанын» атап өтті.[31] Проф. Иқбал Таймни Әлем туралы көптеген білімдер «әрдайым қол жетімді болды, әсіресе индуизм сияқты ежелгі діндер әдебиеттерінде» деп жазды. Бірақ, көп жағдайда бұл түсінуге қиын доктриналар түрінде ұсынылды. Таймнидің пікірінше, Теософия оларға «тәртіп, айқындылық, жүйе және рационалды көзқарасты» енгізді, бұл бізге ашылған ғаламның негізінде жатқан «көрінетін де, көрінбейтін» процестер мен заңдылықтар туралы «айқын және жүйелі» түсінік алуға мүмкіндік берді.[32]

Теозофиялық ілім бойынша «бүкіл тіршіліктің мәні болып табылатын жалпыға ортақ сана» жеке сананың негізінде жатыр және бұл Адваита Веданта көзқарасымен сәйкес келеді, онда атман «Брахманмен, жалпыға бірдей менмен бірдей».[33] Проф. Николас Гудрик-Кларк жазды:

«[Блавацкийдің] Адваита Ведантаға деген артықшылығы оның түпкілікті шындықты көрсетуге байланысты монист, нантеистік, тұлғасыз абсолютті. Бұл туралы нондуалистік көзқарас Парабрахма өйткені әмбебап құдайлық қағида бірінші негізгі ұсынысқа айналады Құпия доктрина."[24]

Кітаптың проемінде «барлық жерде бар, мәңгілік, шексіз және өзгермейтін» Қағида бұл туралы барлық алып-сатарлық мүмкін емес, өйткені ол адамның тұжырымдамасының күшінен асып түседі және кез-келген адамның көрінісі немесе ұқсастығы арқылы оны жеңіп шығуы мүмкін ».[34] Оның кітабында Адам, Құдай және Әлем,[35] Таймни космологияның үйлесімділігін көрсететін бірнеше мысалдарды көрсетті Құпия доктрина үнді философиясының позицияларымен.[9 ескерту]

«Ішінде Абсолютті барлық қарама-қарсылықтардың тепе-теңдігі және барлық принциптердің интеграциясы бар, бұл олардың дифференциациясы арқылы көрінетін жүйенің механизмдерін басқаруға мүмкіндік береді. Түпкі шындықтың алғашқы дифференциациясы табиғатта полярлы және аталатын екі Шындықтың пайда болуына әкеледі Шива және Шакти индуизм философиясында және Әке-Ана принципінде Құпия доктрина.[37] Шива - сана мен Шактидің күші: сананың барлық көріністері Шивадан, ал биліктің көрінісі Шактиден шығады ».[38]

Проф. Роберт Эллвуд Теософиялық көзқарас бойынша рух пен материя «тәуелсіз шындық ретінде емес, шартты болмыстың негізін құрайтын Абсолюттің (Парабрахма) екі жағы немесе аспектілері ретінде қарастырылуы керек» деп жазды . «[39]

Индуизм философиясына сәйкес, Шива санасы ғаламның орналасқан қоймасы ретінде қызмет етеді пралая кезең. Әрбір көріну кезеңінен кейін ғарыш немесе Күн жүйесі көріну кезеңінің мәңгі ауысып отыруына сәйкес «Оның санасына өтеді» (Шришти) және демалу ол «абсолютке тән». Бұл жағдай Тайминидің пікірінше, Космогенездің бірінші шумағында «әдемі» сипатталған Құпия доктрина.[40] Сонымен, пралая күйіндегі ғалам Шиваның санасында. Шын мәнінде, бұл «әрқашан оның санасында», ал көрініс пен пралаяға байланысты өзгерістерді «оның санасының перифериясына» ғана әсер етеді деп санауға болады.[41][10 ескерту]

The Логотиптер Күн жүйесінің «құдайлық ақылда» ойлау формасы пайда болады, ол Оның жүйесін құруға негіз болады. Таймни Логотиптің «Мен емеске» сәйкес келетін осы жағы деп аталады деп мәлімдеді Брахма немесе Үшінші логотиптер »Теософияда.[11 ескерту] Бірақ осылайша ойлап тапқан дүние, Тайминидің айтуы бойынша, оны «Логос» анимациясынсыз тәуелсіз ете алмайды, дәл сол сияқты «суретшінің ойындағы сурет суретшіні өз назарын аудармай тұра алмайды». Логотиптермен анимацияланған жаратылған әлем деп аталады Вишну, Теософиядағы «өмір сүретін өмір немесе екінші логос». «Бұл сәйкес келеді Ананда арасындағы байланысты принцип болып табылатын аспект Сб және Cit немесе Мен және Мен емес »деп жазды Таймни. Бірақ ойлаудағы бұл процесс материяда емес, санада жүреді,« Логостың өзіне »ешқандай әсер етпейді. Ол« қалай болса сол қалпында қалады ». Ол өзі басқаратын көрінетін күн жүйесін қолдайды және ендіреді, дегенмен «бұл дүниені жаратқаннан кейін мен оны қалдырамын» Шри Кришна дейді Бхагавад-гита [X, 42]. Осылайша, өзі жасаған әлемге «әсер етпейтін және тәуелсіз» ұстайтын Логос аспектісі «деп аталады Махеша, немесе Theosophy-тегі алғашқы Logos «. Таймини түсіндірді:» Бұл Трансцендентті Вишну сияқты аспект Имманентті Аспект және Брахма - Құдайдың қамалатын аспектісі, егер мен мұндай терминді қолдансам. Біріншісі таза санаға, екіншісі өмірге, үшіншісі формаға байланысты ».[44]

Теософистер индуизм мен буддизмге ортақ реинкарнация тұжырымдамасын осы діндердің бір эзотерикалық өзегін негіздеу үшін қолданды.[12 ескерту] Осылайша, үшін A. P. Sinnett, авторы Эзотерикалық буддизм, Гаутама Будда жай ғана «ғасырлар бойы пайда болған» бірқатар махатмалардың бірі. Теософия бойынша, оның қайтыс болғаннан кейін алпыс жыл өткеннен кейін пайда болған «оның келесі келбеті» Шанкара, «ұлы веданта философы». Синнетт «бастамасыз» зерттеушінің Шанқараның туған күнін «Будда қайтыс болғаннан кейін мың жылдан кейін» талап ететіндігін және Шанкараның буддизмге қатысты «антипатиясын» да ескеретіндігін жоққа шығармады.Алайда ол Будда Шанкара ретінде пайда болды деп жазды. «өзінің бұрынғы сабақ беруіндегі кейбір олқылықтардың орнын толтыру және кейбір қателіктерді жою».[46][13 ескерту]

Индуистер мен теософистер

Джон Дрисколлдың айтуынша, авторы Католик энциклопедиясы, «Үндістан - бұл барлық теософиялық алыпсатарлықтардың үйі», өйткені басты «индуизм өркениетінің идеясы - теософиялық». Үндістанның діни әдебиеттерінде көрсетілген оның эволюциясы «теософияның негізгі қағидаларын» қалыптастырды.[48] Проф. Марк Бевир Блаватский Үндістанды «ежелгі даналықтың қайнар көзі» ретінде анықтағанын атап өтті.[26] Ол Үндістан туралы былай деп жазды:

«Эзотерикалық даналық пен өркениет бойынша одан асқан ешкім жоқ, бірақ оның нашар көлеңкесі - қазіргі Үндістан құлап қалуы мүмкін. Бұл елді, біз сияқты, барлық кейінгі философиялық жүйелерден шыққан барлық жемісті ыстық төсек үшін, барлық психологияның қайнар көзіне дейін ұстау керек. және біздің қоғамның бір бөлігі өзінің ежелгі даналығын білуге ​​және оның ғажайып құпияларын беруді сұрауға келді ».[49][14 ескерту]

1877 жылы Теософиялық қоғамның бірінші президенті Генри Олкотт жуырда Үндістанда ұйымдастырылған қозғалыс туралы кездейсоқ біліп алды, оның «мақсаттары мен идеалдары, ол өзінің Қоғамымен бірдей» деп сенген. Бұл негізін қалаушы Арья Самадж болатын Свами Даянанда, олар, теозофистер сенгендей, сол жасырын бауырластықтың мүшесі болды, олар өздері Шеберлер тиесілі. Олкотт «делдалдар арқылы» Арья Самаймен байланыс орнатып, бірігуді ұсынды.[50]

1878 жылы мамырда екі қоғамның одағы рәсімделіп, Теософиялық қоғам «өз атауын өзгертті Арьявартаның Ария Самаджының Теософиялық Қоғамы«Бірақ көп ұзамай Олкотт теософистерді біраз шатастыруға алып келген ереже мен Арья Самадж доктриналарының аудармасын алды. Свами Даянанданың көзқарастары» түбегейлі өзгерді «немесе бастапқыда түсінбеушілікке ұшырады. Оның ұйымы іс жүзінде» жай ғана индуизмнің жаңа сектасы », және Блавацкий мен Олкотт Үндістанға келгеннен бірнеше жылдан кейін екі қоғам арасындағы байланыс ақыры тоқтады.[51][15 ескерту] Даянанда Сарасватидің көңілі қалғаны Ария Самадж мүшелеріне атеистер, өтірікшілер және эгоизм деп атаған теософистермен байланыс туралы ескерту түрінде білдірілді.[53] Профессор Лопес Блавацкий мен Олкотттың «оңтүстік азиялықтармен қарым-қатынастары қысқа мерзімді болуға ұмтылды» деп атап өтті. Олар Үндістанға барды, олар Свами Даянанданы шын мәнінде «ан шебер Гималай бауырластығы ». Бірақ 1882 жылы ол Цейлон буддистері мен Бомбейдің сенімдері деп жариялады. Парсис Олкотт «екеуі де жалған діндер болған», «свами жай свами болды» деген тұжырым жасады, бірақ ол шебер емес.[54]

Гудрик-Кларк «білімді үндістерге» теозофистердің «еуропалық отарлық державалардың құндылықтары мен наным-сенімдеріне» қарсы бағытталған адамдардың өзіндік сана-сезімінің өсу жағдайында өздерінің ежелгі діні мен философиясын қорғауы ерекше әсер қалдырды деп жазды. Ранбир Сингх, «Кашмир Махаражасы» және «Веданта ғалымы», Блаватский мен Олкоттың Үндістанға саяхаттарына демеушілік жасады. Сирдар Такар Сингх Сандханвалия, «негізін қалаушы Сингх Сабха, «Теософистердің шебер одақтасына айналды.[55][16 ескерту] Проф. Стукрад Үндістандағы теософистерді қамтыған ынтымақтастық толқынының күшті «саяси салдары» болғанын атап өтті. Ол Крэнстонның кітабына сілтеме жасай отырып жазды, Проф. Радхакришнан, Үндістанның философы және президенті, теософистер индуизмнің «құндылықтары мен идеяларын» қорғау арқылы «үлкен қызмет көрсетті»; «Теофофиялық қозғалыстың жалпы үнді қоғамына әсері есепсіз».[57]

Бевир Үндістанда Теософия «қозғалыс қозғалысының ажырамас бөлігі болды» деп жазды неиндуизм «бұл үнді ұлтшылдарына» заңдастырылған идеологияны, жаңадан пайда болған сенімділікті және ұйымның тәжірибесін «берді. Ол Длаванда Сарасвати сияқты Блаватскийді мәлімдеді, Свами Вивекананда, және Шри Ауробиндо, «индуизм дәстүрін дәріптеді», дегенмен бір уақытта өткеннің іздерінен құтылуға шақырды. Индуизмнің теозофиялық насихаттамасы «үнді тарихындағы алтын ғасырды идеализациялауға» ықпал етті. Теософистер дәстүрлі үнді қоғамын «идеал дін мен этика» ұстанушысы ретінде қарастырды.[26]

Проф. Olav Hammer Блавацкийдің пікірінше, «көпжылдық даналықтың» шығуын үндістерге жатқызуға тырысып, өз дәуіріндегі «екі басым ориенталистік дискурсты» біріктірді. Ең алдымен, ол «ежелгі Үндістанның арийлерін» бөлек «нәсілге» бөлді. Екіншіден, ол бұл «нәсілді» «жассыз даналықтың» иесі ретінде қарастыра бастады.[58] Хаммердің пікірінше, «индианизациялану үрдісі» әсіресе «нео-теософия. «Ол бұл туралы кітап жазды Чарльз В. [және Энни Бесант ], Адам: қайдан, қалай және қайда, онда үндістер «адамзаттың рухани дамуындағы орталық рөлді» атқарады, бұл типтік мысалдардың бірі »эмик Авторлар мұнда ежелгі «арийлер нәсілін» жоғары діни сипатта бейнелейді.[59]

Subba Row теософист ретінде

Субба Роу, Баваджи және Блаватский.

Хинду теософы Tallapragada Subba қатары дүниеге келген «православие Смартха Брахман отбасы. «Оның өмірбаяны Н.С. Рамануячарының айтуынша, ол Блаватскийдің 1881 жылы журналға жазған» Зодиактың он екі белгісі «атты мақаласымен назарын аударған. Теософист.[60][17 ескерту] Проф. Джосцелин Годвин, ол эзотерикалық индуизм доктриналарын білмейтінін көрсетті және «Блаватскиймен тең құқылы сөйлескен жалғыз адам» болды.[62] Субба Роу жасаған рухани және философиялық жүйе - Тарака деп аталады Раджа йога, «веданттық философияның орталығы мен жүрегі».[63]

Блавацкийге деген көзқарасы «Кулондық қастандық ".[64] 1885 жылы 27 наурызда ол былай деп жазды: «Субба Роу қасиетті ғылымның қорланғанын қайталайды және оккультизм туралы еуропалыққа ешқашан ерін ашпайтынына ант береді».[65] Раманужачарының пікірінше, оның «тамыры тереңге кеткен» ұлтшылдық алалаушылық оның сөздерінде айқын көрінеді:

«Кез-келген ағылшындықты менің отандастарымның игілігі үшін оларды басқа себептерсіз, бірақ оларға деген шынайы сезім мен жанашырлықсыз еңбекке шақыруға болады деп сендіру оңай емес».[66]

1886 жылы «атмосфера» біршама тынышталғанына қарамастан, Субба Роу Олкотттың Блаватскийдің Үндістанға оралу жоспарына «үзілді-кесілді қарсы» болды.[67] Ішінде Махатма хаттары, онда Субба Роу туралы келесі ақпаратты оқуға болады: «Ол өте қызғаншақ және ағылшындықты құрбандыққа шалуды».[68] Дегенмен, оның дәрістері Бхагавад Гита,[69] ол 1886 жылы Теозофиялық конвенцияда айтқан қоғамның көптеген мүшелері жоғары бағалады. [70]

Еркін ойлау параллельдері

индуизмнің ішінде

Индуизмдегі діни либерализм Оңтүстік Азия дәстүрінде үстемдік еткен анти-догматикалық көзқарастардың арқасында мүмкін болды, оған сәйкес «жоғары шындықты сөзбен жеткіліксіз білдіруге болмайды». Осылайша, әрбір индуизм өзінің құдайы мен «жоғарғы шындыққа» апаратын жолды еркін таңдауға құқылы. 1995 жылы Үндістанның Жоғарғы соты басқа діни ұстанымға заңды түрде тіркелген төзімділік, алуан түрлі жолдарды тану »азат ету «және» қасиетті бейнелердегі «ғибадат етушінің және мұндай бейнелерді жоққа шығаратындардың тең құқықтары, сондай-ақ» белгілі бір философиялық жүйеге жабыспау «.[71][18 ескерту]

Теософия шеңберінде

Профессор Юлия Шабанова Бас кеңестің қаулыларына сілтеме жасап Theosophical Society Adyar, деп жазды, өйткені Қоғам мүшелері өздерінің догматтары мен доктриналарын қалдырмай, кез-келген діннің жақтаушылары бола алады, қайдан шыққанына қарамастан, ешқандай оқыту немесе пікір жоқ, бұл қандай-да бір түрде Қоғам мүшесін байланыстырады және ол «қабылдауға немесе қабылдамауға еркін» бола алмады. «Қоғамның үш мақсатын» мойындау мүшелікке кірудің жалғыз шарты болып табылады, сондықтан «Блаватскийдің өзінен бастап мұғалім де, автор да» оның оқытушылығы мен пікірі үшін басымдыққа ие емес. Кез-келген теософист өзінің таңдауы бойынша кез-келген мазхабқа қосылуға құқылы, бірақ ол өз таңдауын басқаларға таңуға құқылы емес. «Үкімдер немесе нанымдар артықшылықтарға құқық бермейді» және жазаның себебі бола алмайды.[72]

Теософиялық эмблема

Стукрадтың айтуы бойынша, Теозофиялық қоғамның ресми эмблемасын жасау кезінде кейбір элементтер, оның ішінде свастика «Мадам Блаватскийдің жеке мөрінен» көшірілген.[73] «Үндістанда свастика индустардың, джайналардың және буддистердің кеңінен қолданылатын қолайлы символы болып қала береді».[74]

Елтаңбаға индус «деген қасиетті сөз тағылғанОм «деп жазылған Санскрит.[75][76] Индуизмде атман мен Брахманның бірлігін білдіретін «Ом» уақытша, яғни өткен, қазіргі және болашақ сияқты «бүкіл ғаламмен және оның модификациясымен» анықталады.[1]

Төменде Теозофиялық қоғамның ұраны жазылған «Шындықтан жоғары дін жоқ». Санскритте «Satyāt nāsti paro dharmah» деп жазылған Теозофиялық ұранның ағылшынша аудармасының бірнеше нұсқалары бар.[77] Жалғыз дұрыс аударма жоқ, өйткені түпнұсқада «зарма «бұл, орыс үндістигінің айтуы бойынша Владимир Шохин, еуропалық тілдерге біржақты аударылмайды, өйткені оның «іргелі түсініксіздігі».[78]

Блаватский мұны «Теософиялық қоғам қабылдаған Бенарес Махарадаларының бірінің ұраны» деп түсіндіріп, оны «Шындықтан жоғары дін (немесе заң) жоқ» деп аударды.[79][19 ескерту] Профессор Сантуччи ұранды «Шындықтан жоғары ештеңе жоқ» деп аударды,[81] Профессор Шабанова - «Шындықтан жоғары заң жоқ»,[76] Готфрид де Пуракер - «Ақиқаттан (шындықтан) жоғары дін (парыз, заң) жоқ».[77] Адваита Ведантаның ізбасары Альберто Мартин «шындықтан жоғары дін жоқ» деген максимумды «шабыт немесе уәжге» қатысты, бір сөзбен салыстыруға болады дейді. Бхагавад Гита онда: «Білімдер сияқты нәпсі суы жоқ» (IV, 38).[82] Шабанованың айтуы бойынша Бхагавад-гита дхарманы адам өмірінің «маңызды» міндеті немесе мақсаты ретінде анықтайды. Ол теософиялық ұранды, ол жазғандай, «міндет жоқ, заң жоқ, біз жүре алатын жол жоқ, шындыққа жету жолынан гөрі маңызды» деген контекстте қарастырсақ, біз жақындай аламыз осы ұранның толық мағынасына.[83][20 ескерту]

Теозофиялық йога

Хаммер теософиялық ілім деп жазды чакралар батыстың ғылыми-техникалық риторикасын қамтитын «ерекше діни» жүйенің бөлігі болып табылады. Мұнда чакралар «энергетикалық құйындар» ретінде қарастырылады нәзік денелер және бұл көзқарас үнді дәстүрлеріне қайшы келеді, мұнда «чакралар өмірлік күштің орталықтары ретінде қабылданады», олар үшін қазіргі заманғы «энергия» сияқты ғылыми тұжырымдамаларды қолдану мүмкін емес. Алынған ақпаратқа сәйкес Тантрический қайнар көздерін анықтауға болмайды, бұл чакралар объективті түрде «нәзік денеде бар құрылымдар» ма, әлде оларды «жасаған» ма? йоги процесінде визуализация арқылы »медитациялы «тәжірибе.[85][21 ескерту]

Вудрофф «рухани йоганың» кез-келген түрімен айналысатын индус теософистерден айырмашылығы,[22 ескерту] мұны «қызығушылық танытқандықтан емес» жасайды оккультизм немесе «астральды» немесе осыған ұқсас тәжірибе жинағысы келетіндіктен. «Оның бұл мәселеге қатынасы тек» дінге негізделген, Брахманға деген сенімділікке негізделген «және» азаттық «алу үшін» онымен «бірігуге деген ұмтылыс. . «[88] Жапондық индолог Хироси Мотояма Чакралар, теософистердің тұжырымдары бойынша, [психикалық-рухани] органдар болып табылатындығын, ал дәстүрлі индуизм әдебиеттерінде олар белгілер жиынтығы ретінде сипатталғанын атап өтті.[89] Проф. Мирче Элиаде әрдайым лотос ретінде бейнеленген барлық чакраларда санскрит алфавитінің әріптері, сонымен қатар индуизмнің діни белгілері бар деп жазды.[90] Вудроффе, Leadbeater пікірі бойынша, оянған кезде деп атап өтті бесінші орталық йоги «дауыстарды естиді», бірақ сәйкес Шат-чакра-нирупана, «Шабда-брахманның дауысы» естіледі төртінші орталық.[91]

Теософияның сыны

Проф. Макс Мюллер пікірі бойынша, Ведаларда да, Упанишадтарда да теозофистер жариялаған эзотерикалық обондар жоқ және олар тек өздерінің абыройларын құрбан етеді, «индустардың осындай ақымақтарға деген ырымшылдық нанымына» қиянат жасайды.[92]

Француз философы Рене Генон эволюцияның теозофиялық тұжырымдамалары «негізінен индуизмнің ғарыштық циклдар теориясының абсурдтық карикатурасы» екенін атап өтті.[93] Генонның айтуынша, «Шындықтан жоғары дін жоқ» теософиялық ұраны - Бенарес Махараджаларының біріне тиесілі «Satyāt nāsti paro dharmah» ұранының өте сәтсіз аудармасы. Осылайша, оның пікірінше, теософистер «индус құрылғысын» ұятсыз иемденіп қана қоймай, оны дұрыс аудара алмады. Генонның аудармасы - «Ақиқаттан артық құқық жоқ».[94]

Профессор Лопес кейбір үнділіктер, мысалы, Вивекананда сияқты «аңызға айналған» тұлға бастапқыда «теософиктермен жылы қарым-қатынастан» кейін «олардың индуизмі» мен Теософия арасындағы байланысты жоққа шығарды деп жазды.[95] 1900 жылы Вивекананда Теософияны «Американдық егу спиритизм, «оны» батыстағы білімді адамдар «» үнділік оймен «араласқан шарлатанизм және факиризм деп анықтағанын атап өтті және бұл, оның пікірінше, теософистердің индуизмге көрсеткен барлық көмегі болды. Ол Даянанда Сарасвати» қамқорлығын тартып алды Блавацкизм ол оны білген сәтте. Вивекананда «Индустарда осыған байланысты діни ілімдер мен оқытушылар жеткілікті Кали Юга және олар ресейліктер мен американдықтардың өлі аруақтарына мұқтаж емес ».[96]

Вудроффтың пікірінше, теософистер индуизм идеяларын кеңінен қолданғанына қарамастан, олардың кейбір индус терминдеріне берген мағыналары «әрдайым бола бермейді», индустардың өздері осы терминдерге енгізген мағыналарға сәйкес келеді. Мысалы, Leadbeater йогидің «өз қалауы бойынша үлкен немесе кіші болу қабілеттілігін түсіндірді (Анима және Максима) Сидди ) икемді түтікке «маңдайында, бірақ индустар бұл туралы былай дейді:» Барлық күштер (Сидди) - Иеміздің атрибуттары. Ишвара Вудрофф теософиялық авторлар қабылдаған терминдер мен анықтамалардан аулақ болу керек деп жазды. [97] Хаммер сонымен қатар, теософистер санскриттен терминологияны алған кезде, олар оған «мүлдем жаңа мағыналар» беріп жатқанын атап өтті.[98] Христиан теологы Димитри Дружинин теософистердің индус терминдерінің мағынасын және олар қолданылған кездегі мазмұнның «маңызды» өзгеруі туралы да жазды.[99]

Неміс философы Эдуард фон Хартманн, Синнеттің кітабын талдай отырып Эзотерикалық буддизм, тек теософиялық ұғымдарды ғана емес, сонымен қатар олар негізделген индуизм мен буддизмнің космологиясын да сынға алды. Оның пікірі бойынша:

«Үнді космологиясы сенсуалистік материализм мен космостық иллюзионизм арасындағы үнемі ауытқудан құтыла алмайды. Мұның түпкі себебі лндиандықтарда объективті құбылыстар туралы түсінік жоқ болғандықтан көрінеді. Өйткені олар жеке даралықтарды салыстырмалы түрде тұрақты орталықтар (конгломерациялар) деп түсіне алмайды. әмбебап рух функцияларының топтары), оларды иллюзия үшін немесе бөлек сенсо-материалдық болмыс үшін қабылдауы керек.Ал соңғы көзқарас олар шығаратын немесе өз тіршілігін тудыратын абсолюттік болмыс сенсо да болуы керек деген қорытынды жасауға міндетті Егер материя туралы түсініктерімізді сезіміміздің елесі деп қабылдаған жағдайда ғана, бұған жол бермеуге болады және рух туралы жарқын идеяға қол жеткізуге болады; ал объективті материя оған сәйкес келеді, ғарышта әрекет ететін материалдық емес күштер және бұл күштер бір бейсаналық күштің функциялары болып табылады ».[100]

Сондай-ақ қараңыз

Ескертулер

  1. ^ Эзотеризмді зерттеушілердің айтуы бойынша Эмили Селлон мен Рене Вебер «Азиялық ойға қызығушылық« ХІХ ғасырдың аяғында, теософиялық қозғалыс пайда болғаннан кейін ғана »пайда болды.[8]
  2. ^ 1891 жылы наурызда М.М.Снелл беттерінде Теософия туралы өз пікірін білдірді Washington Post, содан кейін газет шықты W.Q. Судья Түсініктеме «Теософия қағидалары».[12] 1893 жылы Снелл ғылыми бөлімнің жетекшісі болды Әлемдік діндердің алғашқы парламенті.[13]
  3. ^ Проф. Olav Hammer Блаватскийдің айтуынша, үнді философиясының негізгі мәтіндері Упанишадтар «экспурацияланған брахмандар бір рет оларға жеке адамдардың қолы жетпейтін жерде ұстауға болмайтындығы белгілі болды төмен каст."[17] Бұл олардың «ең маңызды» бөліктерін алып тастау арқылы жүзеге асырылды, дегенмен брахмандар мәтіннің қалған бөлігін түсіну үшін «бастамашылар арасында» негізгі кілтті беруді қамтамасыз етті.[18]
  4. ^ Орыс философы Владимир Соловьев Упанишадтарды Ведалардың «теософиялық бөлігі» деп атады.[19]
  5. ^ Снелл Буддизмнің Теософияда кездесетін элементтерін (1 суретті қараңыз) индуизмге айналдырған деп жазды: «Еске алғанда, Адваита және Йога жақтаушылары арасында әсіресе танымал Индуизмнің .айвалық түрі және бұл Махаяна буддизмі Буддизмнің соңғысымен бірігуінен пайда болды, Теософияның буддизммен байланысы, тек танымал ақылда ғана емес, оны ұстанушыларда түсінікті болады ».[23]
  6. ^ Профессор Гудрик-Кларк атап өткендей, буддистік идеялар мен Адваита Веданта Блаватскийдің эзотерикалық доктринасының «ортақ көзі» болды.[24]
  7. ^ Проф. Марк Бевир «Үндістандағы» ең маңызды «теософиялық тұжырымдама» әмбебап дінді «ежелгі брахманизммен сәйкестендіру болды.[26]
  8. ^ Джеймс Скин ежелгі гректер мен индустардың эволюцияға сенетіндігін атап өтіп, Вирджиния Хансонның теософиялық кітабында: «Инду космогониясында бұл жер үшін негізгі эволюциялық цикл басталды. Калпа, 1,960 миллион жыл бұрын берілген. Теософиялық терминологияда бұл жер бетіне тіршілік толқынының келуін анықтайтын еді ».[29][30]
  9. ^ Сәйкес Индуизм энциклопедиясы, Құпия доктрина «Батыста пайда болған ең ықпалды оккультті шығармалардың бірі болып қала береді».[36]
  10. ^ Индуизм философиясы бойынша, «еру» кезеңінде ғалам ешқандай шамасы жоқ «математикалық нүктеге» құлайды. Бұл «Шива-Бинду».[42]
  11. ^ «Логос» еуропалық термин индус тіліне тең »Шабда-Брахман."[43]
  12. ^ Тарихшы Джули Чайжестің пікірінше, реинкарнация - бұл «теософияның негізгі принципі», ол тек даралықтар ғана емес, сонымен қатар «ғаламдар, күн жүйелері және планеталар» реинкарнацияланған деп тұжырымдайды.[45]
  13. ^ Толығырақ ақпаратты үшінші томнан қараңыз Құпия доктрина.[47]
  14. ^ Гудрик-Кларк индус философиясының «атап айтқанда Самкараның Адваита Веданта, Упанишадтар және Бхагавад Гита, »Блаватскийдің мақалалары мен кітаптарында кеңінен ұсынылды.[24]
  15. ^ «Теософия эклектика және релятивизм Даянанданың фундаментализмімен мүлдем сәйкес келмеді, сондықтан тез арада өзара наразылық сөзсіз болды ».[52]
  16. ^ Сәйкес Пол Джонсондікі зерттеу, бұл екі үнді көшбасшылары теозофиялық Махатмалардың прототиптері болуы мүмкін, Моря және Кутхуми.[56]
  17. ^ Сенкевич, Субба Роудан басқа теософистерге айналған «брахман отбасыларынан шыққан талантты жас жігіттер» де болды деп мәлімдеді, Маваланкар және Мохини Мохун Чаттерджи.[61]
  18. ^ «Бір [индус] отбасы және тіпті бір адам әртүрлі құдайларға табынуы мүмкін».[71]
  19. ^ Шабанованың айтуынша, Блавацкий бұл Махараджамен Үндістанға алғашқы сапарында кездесті.[80]
  20. ^ Эллвуд атап өткендей Бхагавад-гита, «көптеген теософистер жоғары бағалайтын ежелгі индуизм мәтіні».[84]
  21. ^ Тинтрлік индустардың тәжірибесі әрдайым «жергілікті діни дүниетаныммен» байланысты болды, мысалы, кейбір «формаларымен» Кашмири шаивизмі."[86]
  22. ^ Теозофиялық қоғам құрылған кезде «табиғаттағы түсініксіз заңдар мен жасырын күштер» тергеуі оның үшінші негізгі міндеті болып жарияланды.[87]

Әдебиеттер тізімі

  1. ^ а б Степанянц 2009, б. 586.
  2. ^ Кэмпбелл 1980, Ч. 1.
  3. ^ Митюгова 2010.
  4. ^ Вакофф 2016.
  5. ^ Faivre 2010, б. 86.
  6. ^ Сенкевич 2012, б. 457.
  7. ^ Джонс, Райан 2006 ж, б. 448.
  8. ^ Селлон, Вебер 1992 ж, б. 326.
  9. ^ Снелл 1895b, б. 258.
  10. ^ Snell 1895a, б. 205.
  11. ^ Снелл 1895b, б. 259.
  12. ^ Судья.
  13. ^ Чаттопадхая 1999 ж, б. 159.
  14. ^ Снелл 1895b, б. 262.
  15. ^ Степанянц 2009, б. 822.
  16. ^ Блаватский 1888, б. 278; Снелл 1895b, 262-3 бб.
  17. ^ Блаватский 1888, б. 270; Hammer 2003, б. 175.
  18. ^ Hammer 2003, б. 175.
  19. ^ Соловьёв 1914, б. 295.
  20. ^ Степанянц 2009, 58-9 бет.
  21. ^ Степанянц 2009, б. 445.
  22. ^ Снелл 1895b, б. 263.
  23. ^ а б Снелл 1895b, б. 264.
  24. ^ а б c Гудрик-Кларк 2008 ж, б. 219.
  25. ^ Снелл 1895b, б. 265.
  26. ^ а б c Бевир 2000.
  27. ^ Лопес 2009, б. 11.
  28. ^ Джонс, Райан 2006б, б. 242.
  29. ^ Hanson 1971, б. 102.
  30. ^ Скен 2002.
  31. ^ Вудроффе 1974 ж, б. 14.
  32. ^ Таймни 1969 ж, 189-90 бб.
  33. ^ Селлон, Вебер 1992 ж, б. 323.
  34. ^ Блаватский 1888, б. 14; Перциваль 1905, б. 205; Santucci 2012, б. 234; Шабанова 2016, б. 91.
  35. ^ Таймни 1969 ж.
  36. ^ Джонс, Райан 2006а, б. 87.
  37. ^ Блаватский 1888, б. 18.
  38. ^ Таймни 1969 ж, б. 162.
  39. ^ Блаватский 1888, б. 15; Эллвуд 2014, б. 57.
  40. ^ Блаватский 1888, б. 35.
  41. ^ Таймни 1969 ж, 50-1 бет.
  42. ^ Вудроффе 1974 ж, 34-5 бб.
  43. ^ Субба жолы 1888, б. 8; Вудроффе 1974 ж, б. 47.
  44. ^ Таймни 1969 ж, б. 88.
  45. ^ Chajes 2017, б. 72.
  46. ^ Синнетт 1885, 175-6 бб; Лопес 2009, б. 189.
  47. ^ Блаватский 1897 ж, 376–85 бб.
  48. ^ Дрисколл 1912, б. 626.
  49. ^ Блаватский 1879, б. 5; Калницкий 2003 ж, 66-7 бб.
  50. ^ Кун 1992 ж, б. 110; Гудрик-Кларк 2008 ж, б. 219; Лопес 2009, б. 186; Rudbøg 2012, б. 425.
  51. ^ Кун 1992 ж, б. 111; Santucci 2012, б. 236; Rudbøg 2012, б. 426.
  52. ^ Джонсон 1995, б. 62.
  53. ^ Төлем 1989 ж, б. 121; Дружинин 2012, б. 21.
  54. ^ Олкотт 2011, 396, 406 б .; Лопес 2009, б. 186.
  55. ^ Гудрик-Кларк 2004 ж, б. 12.
  56. ^ Годвин 1994, 302, 329 б .; Джонсон 1995, б. 49; Калницкий 2003 ж, б. 307; Гудрик-Кларк 2004 ж, б. 12; Лопес 2009, б. 185.
  57. ^ Крэнстон 1993 ж, б. 192; Стукрад 2005 ж, 126-7 бб.
  58. ^ Hammer 2003, б. 120.
  59. ^ Бесант, Leadbeater 1913, б. 266; Hammer 2003, б. 123.
  60. ^ Рамануачары 1993 ж, б. 21.
  61. ^ Сенкевич 2012, б. 349.
  62. ^ Годвин 1994, б. 329.
  63. ^ Subba қатары 1980 ж, б. 364; Рамануачары 1993 ж, б. 22.
  64. ^ Рамануачары 1993 ж, б. 37.
  65. ^ Блаватский 1973 ж, б. 77; Рамануачары 1993 ж, б. 41.
  66. ^ Блаватский 1973 ж, б. 318; Рамануачары 1993 ж.
  67. ^ Рамануачары 1993 ж, б. 38.
  68. ^ Баркер 1924, б. 70; Рамануачары 1993 ж, б. 24.
  69. ^ Субба жолы 1888.
  70. ^ Рамануачары 1993 ж, б. 13.
  71. ^ а б Канаева 2009 ж, 396, 397 б.
  72. ^ Шабанова 2016, 124-5 бб.
  73. ^ Стукрад 2005 ж, б. 127.
  74. ^ Британника.
  75. ^ Елтаңба.
  76. ^ а б Шабанова 2016, б. 130.
  77. ^ а б Пуракер 1999 ж.
  78. ^ Шохин 2010.
  79. ^ Блаватский 1888, б. xli; Шабанова 2016, б. 123.
  80. ^ Шабанова 2016, б. 123.
  81. ^ Santucci 2012, б. 242.
  82. ^ Мартин.
  83. ^ Шабанова 2016, б. 29.
  84. ^ Эллвуд 2014, б. 56.
  85. ^ Hammer 2003, 185, 192 б.
  86. ^ Hammer 2003, б. 192.
  87. ^ Кун 1992 ж, б. 113.
  88. ^ Вудроффе 1974 ж, 12-3 бет.
  89. ^ Мотояма 2003 ж, б. 189.
  90. ^ Элиад 1958 ж, 241-5 бб.
  91. ^ Вудроффе 1974 ж, б. 9.
  92. ^ Олкотт 1910b, б. 61; Лопес 2009, б. 157.
  93. ^ Генон 2004 ж, б. 100.
  94. ^ Генон 2004 ж, 197, 298 б.
  95. ^ Лопес 2009, б. 186.
  96. ^ Vivekananda 2018.
  97. ^ Вудроффе 1974 ж, 14, 19 б.
  98. ^ Hammer 2003, б. 124.
  99. ^ Дружинин 2012, б. 74.
  100. ^ Хартманн 1885, б. 176.

Дереккөздер

Орыс тілінде

Сыртқы сілтемелер