Flamen Quirinalis - Википедия - Flamen Quirinalis

Жылы ежелгі рим діні, Flamen Quirinalis болды жалын немесе құдайдың бас діни қызметкері Квиринус. Ол үшеуінің бірі болды майорлар, үшіншіден кейін маңыздылығы бойынша Flamen Dialis және Flamen Martialis. Басқа екі діни қызметкерлер сияқты, ол да көптеген ритуалды тыйымдарға ұшырады, мысалы, темірге қол тигізуге, атқа мінуге немесе Рим сыртында түнеуге болмайды.

Квиринус теологиясы күрделі және оны түсіндіру қиын. Ерте кезден бастап, ол құдайлармен сәйкестендірілген Ромулус, ол бастапқыда Quirinus-пен кейбір жалпы теологиялық және мифологиялық элементтерді бөліскен сияқты.

Ритуалды функциялар

The жалын Quirinalis кем дегенде үш фестивальді басқарды Consualia Aestiva 21 тамызда, Робигалия 25 сәуірде және Ларенталия 23 желтоқсанда. Осы фестивальдардан басқа Квиринус өзі, Квириналия, сөзсіз қатысуын талап етеді жалын Quirinalis. The Квириналия 17 ақпанда өткізілді және Римдегі ең ежелгі фестивальдардың бірі болуы керек.

Бұл фестивальдар барлық керемет ежелгі құдайларға табынуға арналды: Конус сақталған дәндердің құдайы ретінде сипатталған (бастап кондере, астықты жер асты қорасында немесе сүрлемде сақтау үшін).[1] Робигус көгеріп, өсіп келе жатқан бидайға зиян келтіретін зұлым рух болды. Ларента Римнің алғашқы аңызға айналған уақытына немесе қаланың негізін қалауға байланысты фигура болды.

Consualia Aestiva

Кезінде Consualia Aestiva жалын Quirinalis және Желбезектер жылы Консустың жерасты құрбандық үстелінде құрбандық шалды Максимус циркі.[2] Төрт күннен кейін вестальдар фестивальдің рәсімдеріне қатысты Ops, ауылшаруашылығы мол құдайы, Opiconsivia. Бұл оқиға Консулға да қатысты болды және сол жылы өткізілді Регия Опстың өте қасиетті капелласы болған форумның форумы тек ашық pontifex maximus және вестальдар.[3]

Робигалия

25 сәуірдегі Робигалия күшіктен қан мен ішектерді, мүмкін қойдың ішектерін де құрбандыққа шалуды талап етті. Бұл әдет-ғұрып бесінші кезеңнің жанында өтті Клаудия арқылы.[4] А. Туралы әңгімелер люкус сайтта (тоғай) және жалын Quirinalis оқыған ұзақ дұға.[5][6][7]

Ларенталия

23 желтоқсандағы Ларенталия а ата-ана, акт жерлеу культі жадында Ларунда немесе Ларенция. Оның қабірі тұрған жерде құрбандық шалынды Велабрум. Ол құдай емес, екі түрлі қарама-қарсы аңыздары бар кейіпкер еді:

Бірінші хикаяда (және мүмкін үлкені) Ларенция Бұл сыпайы Гераклдің қасиетті жерінде түнегеннен кейін ертегіден бай болған. Кейінірек ол өзінің бақытын Рим халқына жыл сайын оның атымен аталатын рәсім жасау шартымен сыйлады.

Екінші әңгімеде ол Ромул мен Ремустікі дымқыл медбике, сонымен қатар Fratres Arvales және ол қасқыр.[8] Геллиус Ларентиядағы толық үзіндіде нақты сілтеме жасалған жалын Quirinalis.[9] Макробиус атауы жоқ жалынның бар екеніне сілтеме жасайды, «перламинемге».[10] Бұл жалын диалис те, мартиалис те болмауы мүмкін, оның табиғатын ескере отырып, кәмелетке толмағандар да мүмкін емес ата-ана (жерлеу рәсімі) фестиваль, тек Макровий айтқан жалын ретінде тек Quirinalis қалдырды.

Квириналия

The Квириналия пайда болды 17 ақпан ішінде Рим күнтізбесі (а.д. XIII Кал. Наурыз.).

Кейбір ғалымдар[11] күнтізбесі негізінде Квириналияны Робулды өзінің қол астындағылардың өлтіру күнімен байланыстырыңыз Полемий Сильвиус және Овидиден,[12] онда Ромулдың апофеозы туралы оқиға байланысты және фестивальді жерлеу рәсімі ретінде түсіндіреді ата-ана.

Думезил, екінші жағынан[13] барлық басқа ақпарат көздерінде бұл оқиға 7 шілде деп ескертеді (Nonae Caprotinae ). Ежелгі дереккөздерде мұндай рәсім туралы жазбалар жоқ.

Ол тағы бір интерпретацияны сол күні жазылған діни рәсімнің жалғыз екендігіне негіздейді stultorum feriaeяғни соңғы күн Форнакалия. Бұрын бұл мерекені отыздың әрқайсысы бөлек атап өтетін курия. Сондықтан Форнакалияның белгіленген күні болмаған және күнтізбелерде аталмаған. Жыл сайын curio maximus әрқайсысының күндерін белгіледі курия. Алайда өз күнін сағынғандар (stultiұжымдық түрде түзету үшін қосымша демалыс күніне рұқсат етілді. Фест[14] және Плутарх[15] деп мәлімдейді stultorum feriae шын мәнінде болды Квириналия.Думезилге олардың тұжырымдары екі себеп бойынша қолайлы болып көрінеді:

  1. Егер олай болмаса, римдік жазушылардың ешқайсысы олардың мазмұнын көрсетпеген. Римде бұл діни рәсімдер олардың теологиялық негіздемелерінен жиі аман қалуы екіталай.
  2. The stultorum feriae ұйымдастырылған операцияны аяқтау курия ішінде Форнакалия және бұл олардың ежелгі кепілі.

Дюмезилдің гипотезамен байланысы жалын Quirinalis арқылы реттелетін қызмет курия түсіндіруді қолдайтындықтан маңызды Квиринус римдік азаматтық қоғамның құдайы ретінде. The курия шын мәнінде Рим қоғамының ең кіші топтасуы болды.

Ықтимал этимологиясы курия көптеген ғалымдар қарастырады,[16] * co-viria мен соларға тамырлас болу керек квириттер * бірлескен вириттерде.

The Вириттер Квиринмен бірге табынған құдайлар болған: Геллиус,[17] оқығанын жазады pontificales libri, сол dea Hora және вириттер құдаймен бірге дұға етілді. Вириттер, Квиринустың аналығы паредра, құдайдың өрнегі болуы керек виртуал, Квиринус жағдайында, атап айтқанда, римдік қоғамды азаматтар ретінде құратын тұлғалардың даралануы, мысалы. Нерио, Марстың паредрасы, әскери ерліктің бейнесі болуы керек.

Демек, Квиринус римдік гомолог болып табылады, мысалы, барлық итальяндық халықтар арасындағы жоғары құдайлық үштіктің корреспондент құдайының, мысалы, Vofionus туралы Iguvine кестелері, оның атауы да терминдік мағына ретінде түсіндірілді адамдардың артуы (немесе Лойферден, немесе Лютерден, грекше Элеутеростың аббревиатурасы) немесе жай адамдар, неміс Leute қатысты. Бұл гипотеза Игувийдегі екі алғашқы құдай есімдері олардың римдік әріптестерімен (Jov- және Mart-) бірдей және грамматикалық жағынан зат есімдер болғанымен, ал Vofiono - есім туынды болып табылады жоқ- зат есімнің түбірі, * Co-virino сияқты. Сонымен қатар, филологтар Виттор Писани мен Эмиль Бенвенисте Вофиононың ықтимал этимологиясын ұсынды, бұл оны * Co-virino: Leudhyo-no мағынасында баламалы етеді.[18][19][20]

Дюмезилдің трифункционалды гипотезасына қатысы

Консуалиа, Робигалия, Ларенталия және Форнакалияның соңғы әрекеті (Квириналия) - бұл діни рәсімдер. жалын Quirinalis. Егер римдіктердің дәстүрлері қайта бейімделуден гөрі сақталған болса, бұл рәсімдер құдай Квиринустың ежелгі және ерекше табиғатын көрсетуі керек. Фестивальдар оны бидаймен байланыстырады, оны өсіру, сақтау және сақтаудың үш маңызды және қауіпті кезеңінде. Осылайша, Quirinus негізгі тағамға қатысты. Ол құдаймен жұмыс істейді Конус Рим халқының тәрбиесін қамтамасыз ету мақсатында, оның Консулиядағы жалынының рөлі куәландырады.

Сондай-ақ, Quirinalia-дағы фламен Quirinalis функциясы мен ұйымдасқан римдік қоғамның қызмет етуі арасындағы байланыс бар курия Форнакалияда. The курия шын мәнінде ежелгі рим қоғамының ең кішкентай ұяшығы болды.[21][22] Ларенталияда жалын Quirinalis рөлі де зор. Ларентияға қатысты екі аңызда ол - өсіруге, ауылшаруашылық молдығына және байлыққа байланысты тұлға. Ол Құдайдың егіздерін тәрбиелейді, Фратрес Арвалес анасы, ауылшаруашылық рәсімдерін орындаушылар Амбарвалия, және оның мұрагерлері мен бейнелі балаларына байлық сыйлайды. Оның әңгімесінде жыныстық ләззат пен байлықтың байланысы туралы айтылады. Интерпретациясында Дюмезил бұл байланысты Үндіеуропалық миф туралы Құдайдың егіздері, бірақ Ромулдың патшалық пен соғыспен байланысы міндетті түрде Квиринустың алғашқы тұжырымдамасының бөлігі емес.[23]

Сәйкес Думезил құдайдың теологиялық сипаты оның жалынның функцияларында көрінетіндіктен, азаматтық, әлеуметтік болып табылады, бұл нәрлендіруге, құнарлылыққа, молшылыққа, байлыққа және рахатқа байланысты. Бұл ерекшеліктер оны барлық құдайлардың бастығы етеді үшінші функция үндіеуропалық діндерде.

Бреличтің Ромулды Квиринмен сәйкестендіруі алғашқы діннің мифтік архетипі ретінде

Итальян-венгр дін тарихшысы Анджело Брелич Ромул мен Квиринге қатысты діни дәстүрлердің барлық нашар түсінілген элементтерін біріктіретін гипотезаны алға тартты. Ол екі фигураның аңыздың дамуының кейінгі кезеңінде біріктірілген болуы ықтимал емес, бірақ олар шын мәнінде ең ежелгі дәуірден бері бір болды дейді. Бұл көзқарас неліктен Ромулды өлтірудің дәстүрлі күндерінің бірі болған Форнакалия, жазылғандарды тост айту мерекесі болғанын түсінуге мүмкіндік береді: осы дәстүр бойынша патшаны өлтірген петр, оның денесі бөлшектеніп, оның әр бөлігі өздеріне тиесілі жер учаскелерінде көмілген. Брелич бұл эпизодта алғашқы дінде кездесетін және ретінде белгілі мифтік тақырыптың айқын көрінісін көреді Дема құдайы архетип (. кейіпкерінен Хайнувеле жылы Меланезия діні алдымен неміс этнологы сипаттаған Адольф Эллегард Дженсен ). Мұндай үлгіде негізін қалаушы батыр өлтіріліп, бөлшектеледі, оның мәйіті өз этносының негізгі тағамына айналады.[24]

Әдебиеттер тізімі

  1. ^ Бұл түсіндірмені Г.Капдевил жақында көне құжаттарға негізделмеген деп сынға алды. Римдіктер астықты астық қоймаларында немесе силостарда сақтамаған. Толық талқылау үшін Консульстің мақаласын қараңыз.
  2. ^ Тертуллиан, De Spectaculis V 7
  3. ^ Варро Лингуа Латина VI 21
  4. ^ Praeneste күнтізбесі, Corpus Inscriptionum Latinarum CIL I2 316-317 бет.
  5. ^ дұға: Овид Фасти IV 910 шаршы Овидий айтқан дұға нақты тұжырымдаманың элементтерін қамтуы мүмкін, ал оның мәтіні поэтикалық демалыс.
  6. ^ рәсім: Овид Фасти IV 905-942
  7. ^ Қосымша талқылау үшін қараңыз Робигалия.
  8. ^ Aulus Gellius. Noctes Atticae VII 7, 8.
  9. ^ Aulus Gellius Noctes Atticae VII 7, 7.
  10. ^ Макробиус Сатурналия Мен 10, 15.
  11. ^ Х.Вагенворт Рим әдебиеті, мәдениеті мен дініндегі зерттеулер 1956
  12. ^ Ovid Фасти II 481-512
  13. ^ Г.Думезил La Religion Romaine Archaique Париж, 1974, I бөлім, тарау. 2018-04-21 121 2
  14. ^ Festus p.412 L 2-ші.
  15. ^ Плутарх Сұрақтар Romanae 89.
  16. ^ П.Кречмер «Lateinisch quirites und quiritare» Глотта 10 1920 б. 147-157: Э.Бенвенисте «Symbolisme social dans les cultes gréco-italiques» Revue de l'histoire des desions 129 1945 б. 7-9; А.Карандини Cercando Quirino Турин, 2007 ж.
  17. ^ А.Геллиус Noctes Atticae XIII, 2, 3, 1.
  18. ^ L, eu, dh> u, o, f фонетикалық сәйкестіктері өте тұрақты Умбрия. Салыстыру ‘ледхё’Дейін НемісLeute’.
  19. ^ Писани, В. (1938). Mytho-Etymologica, Rev. des etudes Indo-Europeanennes, 1. Букарест.
  20. ^ Э.Бенвенист. (1945). Symbolisme social dans les cultes greco-italique, 129. Діндарлар Хиуасы.
  21. ^ Г.Думезил. La Religion Romaine Archaique, Париж, 1974 ж
  22. ^ А.Карандини. Cercando Quirino Турин, 2007 ж
  23. ^ Г.Думезил La Religion Romaine Archaique Париж, 1974, I бөлім, 2 тарау
  24. ^ «Quirinus: una divinita 'romana alla luce della Comparazazion storica» Studi e Materiali di Storia delle Religioni1964.