Азамат, түрікше сөйле! - Citizen, speak Turkish!

The Азамат, түрікше сөйле! (Түрік: Vatandaş Türkçe konuş!) науқан түрік үкіметімен қаржыландырылған, заң факультетінің студенттері құрған, түрік емес сөйлеушілерге сөйлеуге қысым жасауды көздеді Түрік көпшілік алдында[1][2][3][4][5][6][7] 1930 жылдары. Кейбір муниципалитеттерде түрік тілінен басқа кез-келген тілде сөйлейтіндерге айыппұл салынды.[4][8][9][10][11][12] Науқанды кейбір авторлар Түркияның әлеуметтік-саяси үдерісіне қосқан маңызды үлесі ретінде қарастырды Түріктендіру.[1][2][9]

Саяси астары

Абидин Дэвер барлық мұсылман емес мектептерде түрік тілі, тарихы мен географиясын оқытуды жақтады

1911 жылы Осман империясы кезінде Одақ және прогресс комитеті барлық түрік емес қауымдастықтарды ұлтсыздандыру және түріктер арасында патриоттық сезімді ояту мақсатында империяның барлық мектептерінде түрік тілін қолдануға шешім қабылдады.[13] Қоғамдық лингвистикалық гомогенизацияға бағытталған демотикалық түрік тілін қолдану арқылы мемлекеттік мектеп жүйесі мен тілді реформалау.[14] Түрік тілінің стандартталуы түрік ұлтының жаңа сезімін қалыптастыру үшін Османлы мен өткен тарихпен байланысты үзуге бағытталған.

Түрік Республикасы құрылған кезде ұлтшылдық пен зайырлылық негізін қалаушы екі басшының бірі болды.[15] Мұстафа Кемал Ататүрік, Республиканың алғашқы жылдарындағы көшбасшы а. құруды мақсат етті ұлттық мемлекет (Түрік: ұлыс) Осман империясының түрік қалдықтарынан. Кемалист идеология «түрік халқын» «түрік ұлтының адамгершілік, рухани, мәдени және гуманистік құндылықтарын қорғайтын және насихаттайтындар» деп анықтайды.[16] Кемалистік өлшемдер ұлттық жеке басын куәландыратын немесе жай түрік болу ортақ пайдалануды білдіреді тіл. 1931 жылы сөйлеген сөзінде Адана, Ататүрік сөйлеген сөзінде:[17]

Ұлттың ең айқын, асыл қасиеттерінің бірі - тіл. Мен түрік ұлтына жатамын деген адам бірінші кезекте және барлық жағдайда түрік тілінде сөйлеуі керек. Адам түрік тілін білмесе, оның түрік ұлтына және түрік мәдениетіне жатамын деген сөзіне сену мүмкін емес.

— Мұстафа Кемал Ататүрік
Хамдулла Суфхи Танрювер азшылықтар түрік тілін білмесе немесе түрік мәдениетін қабылдамаса, олар Түркия азаматы бола алмайды деп сенді

Көптеген түрік саясаткерлері мен зиялылары түрік азаматы ретінде толық құқықты алу үшін түрік тілін үйреніп, сөйлеу керек деп санайды.[18] Осындай интеллект, Хамдулла Суфхи Танрювер, әсіресе азшылықтар түрік тілін білмесе немесе түрік мәдениетін қабылдамаса, олар Түркия азаматы бола алмайды деп сенді.[10] Демек, азшылық мектептерінде оқытылатын түрік емес тілдер сирек бола бастады, ал 1923 жылы мамырда Түркияның Білім министрлігі барлық мұсылман емес мектептерде түрік тілі, тарихы мен географиясын оқытуды мәжбүр етті.[19][20] Бұл пәндерді түрік тілінде Министрлік тағайындаған «таза түріктер» оқыту керек болды.[21] Министрлік белгілеген «таза түрік» мұғалімдері жалақы алып отырды, бұл қарапайым мұғалімдерден едәуір жоғары болды, нәтижесінде аз ұлттардың мектептері үшін ауыр қаржылық жүктеме пайда болды.[21]

1935 жылы сөйлеген сөзінде Республикалық партия Төртінші съез, премьер-министр İsmet İnönü «Біз үндемейміз. Бізбен бірге тұратын барлық азаматтар түрікше сөйлеуі керек!»[22]

Науқан тек түрік тілінде сөйлеу саясатының шеңберінен, кез-келген басқа тілдің алдын-алу мен тыйым салудан тыс болды.[1][2][9][10]

«Азамат, түрікше сөйле!» науқан

Cumhuriyet газеті Гөнен ауданы Балыкесир, 21 мамыр 1936

1928 жылы 13 қаңтарда Дарульфунун заң мектебіндегі студенттер кәсіподағы Стамбул түрік тілінен басқа тілдерді көпшілік алдында қолдануға жол бермеу мақсатында науқан бастады.[2][10][23] Науқан ұйымдастырушылары белгілерді ұстап, «Біз түрікше білмейтіндерге түрікше шақыра алмаймыз".[9][10] Кейбір үгітшілер де «Түрікше сөйле немесе елден кет!» Деп ұрандатты.[10]

Үгітшілер елдің ірі қалаларында «Азамат, түрікше сөйле!» Ұранымен постерлер орналастырды. Жолдау одан әрі бүкіл елде бұқаралық ақпарат құралдарында, баспасөзде және саяси ортада таралды.[10][24] Театрлардағы, мейрамханалардағы, қонақ үйлердегі және паромдардағы белгілер барлығын түрік тілінде сөйлеуге шақырды және көптеген адамдар түрік тілінен басқа тілді қолданғаны үшін қоғамдық орындарда қудаланды немесе қылмыстық жауапкершілікке тартылды.[25]

Түрік тілінен басқа тілді қолданғаны анықталған азаматтарға кейде Түркияны қылмыстық кодекстің 159-бабын (қазір қолданыстан шыққан) заңды түрдегі «түрікшілдікке тіл тигізді» деп айыптаған болуы мүмкін.[18]

1960 жылдары қозғалыс өзінің қайта өрілуін плакаттар мен белгілер бүкіл елге ілініп, ілінген кезде көрді.[26][27]

Мемлекеттік демеушілік

Мұстафа Улусан, түрік емес тілдерді көпшілік алдында сөйлейтіндерге айыппұл салатын заң шығаруды жақтаған өте оңшыл саясаткер

«Азамат, түрікше сөйле!» науқанында Түркия үкіметі түрік тілін көпшіліктің жалғыз тілі ету туралы көптеген бастамалар көтерді. 1924 жылы сессия барысында Түрік Ұлттық Жиналысы, түрік тілін міндетті тілге айналдыру туралы заң ұсынылды және оны сөйлеуден бас тарту айыппұлға әкелді.[9][10] Ұлттық Ассамблеяда пікірталастар жүріп жатқан кезде, муниципалдық үкімет Бурса алғашқы бастаманы көтеріп, қоғамдық жерлерде түрік емес тілде сөйлейтіндерге айыппұл сала бастады.[9][10] Одан кейін қалалар пайда болды Балыкесир және Бергама 1927 ж.[9][10]

«Азамат, түрікше сөйле!» 1928 жылғы науқан, бүкіл елде тұтқындаулар үкіметтің толық қолдауымен жүргізіліп, провинциялардың губернаторларын 'түріктерді ана тіліне айналдыру арқылы шетел диалектілері бар түріктерді түрік қауымына қосуға' шақырды.[4] 1933 жылы Мерсин, Француз тілінде сөйлейтін британдық азаматтарға көпшілік алдында шабуыл жасалды деп хабарланды. Кейінірек жүздеген адамдар көпшілік алдында түрік тілінен басқа тілдерде сөйлегені үшін қамауға алынғаны туралы хабарланды.[22] Нақты жағдайда М.Шалфун мен белгілі бір еврей саудагері қаладағы көпеспен араб және француз тілдерінде сөйлескені үшін қамауға алынды. Айыпталушылар қала әкімінен кейін ғана босатылды Мерсин оларды түрмеде болғаннан кейін кешірді.[22]

Бүкіл елде жаңа заңдар жарияланып жатты. 1936 жылы муниципалдық үкіметтер Текирдаг, Люлебург, және Эдирне көпшілік алдында түрік емес тілдерде сөйлейтіндерге айыппұл салу туралы қаулылар қабылдады.[22][23] Көп ұзамай сияқты қалалар мен елді мекендер Диярбакыр, Адана, Анкара, және Кыркларели соңынан ерді.[23]

Сондай-ақ қараңыз

Әрі қарай оқу

Әдебиеттер тізімі

  1. ^ а б c Кизер, Ханс-Лукас, ред. (2006). Түркия ұлтшылдықтан тыс: пост-ұлтшылдыққа қатысты ([Онлайн-Аусг.] Ред.). Лондон [у.а.]: Таурис. б. 45. ISBN  9781845111410. Алынған 7 қаңтар 2013.
  2. ^ а б c г. Ертүрік, Нергис. Түркиядағы грамматология және әдеби қазіргі заман. Оксфорд, Ұлыбритания: Oxford University Press. ISBN  9780199746682.
  3. ^ Тоқтас, Сүле (2005). «Азаматтығы мен азшылықтары: Түркиядағы азшылық еврейлерге тарихи шолу». Тарихи әлеуметтану журналы. 18 (4). Алынған 7 қаңтар 2013.
  4. ^ а б c Софос, Үмүт Өзқырымлы; Spyros A. (2008). Тарих азаптайды: Греция мен Түркиядағы ұлтшылдық. Нью-Йорк: Колумбия университетінің баспасы. б. 167. ISBN  9780231700528.
  5. ^ Боздоан, Сибел; Гүлру Неджипоглу; Джулия Бейли, редакция. (2007). Мукарналар: ислам әлемінің көрнекі мәдениеті туралы жыл сайынғы. Лейден: Брилл. ISBN  9789004163201.
  6. ^ Аслан, Сенем (2007 ж. Сәуір). «"Азамат, түрікше сөйле! «» Ұлт жасауда «. Ұлтшылдық және этникалық саясат. Routledge, Taylor & Francis тобының бөлігі. 13 (2): 245–272. дои:10.1080/13537110701293500.
  7. ^ Гочек, Фатма Мюге; Наймарк, Норман М. Суни, Рональд Григор (ред.) Геноцид туралы сұрақ: Осман империясының соңында армяндар мен түріктер. Оксфорд: Оксфорд университетінің баспасы. ISBN  9780195393743.
  8. ^ Soner, Çağaptay (2006). Otuzlarda Türk Milliyetçiliğinde Irk, Dil ve Etnisite (түрік тілінде). Стамбул. 25-26 бет.
  9. ^ а б c г. e f ж Бали, Рифат Н. (1999). Cumhuriyet yıllarında Türkiye Yahudileri bir türkleştirme serüveni; (1923 - 1945) (түрік тілінде) (7 басылым). Стамбул: İletişim. 137–147 бб. ISBN  9789754707632.
  10. ^ а б c г. e f ж сағ мен j İnce, Başak (2012-06-15). Түркиядағы азаматтық және жеке тұлға: Ататүрік республикасынан бүгінгі күнге дейін. Лондон: И.Б. Таурис. б. 61. ISBN  9781780760261. Алынған 8 қаңтар 2013.
  11. ^ Кларк, Брюс (2006). Екі рет бейтаныс: қазіргі Греция мен Түркияны құрған жаппай қуылу. Кембридж (Массачусетс): Гарвард университетінің баспасы. ISBN  9780674023680.
  12. ^ Ферхад Ибрахим, ред. (2000). Түркиядағы күрдтер қақтығысы: бейбітшілік пен демократия үшін кедергілер мен мүмкіндіктер. Мюнстер: жағылған [u.a.] ISBN  9780312236298.
  13. ^ Гөчек, Фатма Муга. 2002. ‘Осман империясының құлдырауы және грек армян, түрік және араб ұлтшылдықтарының пайда болуы’ Ф.М.Гочек (ред.), Ұлтшылдықтың әлеуметтік құрылыстары: Таяу Шығыста. Олбани, Нью-Йорк: Нью-Йорк штатының мемлекеттік университеті, 15–83.
  14. ^ Göl, A. (2005). Армяндарды «басқалар» арқылы түрік ұлтын елестету. Ұлттар және ұлтшылдық. 11 (1), с.121-139
  15. ^ Финли, Картер Вон (2010). Түркия, ислам, ұлтшылдық және қазіргі заман: тарих, 1789-2007 жж. Нью-Хейвен, КТ: Йель университетінің баспасы. ISBN  9780300152609.
  16. ^ Түркия Республикасы Ұлттық білім министрлігі. «Түрік ұлттық білім беру жүйесі». Т.С. Үкімет. Алынған 2008-02-20.
  17. ^ Кизер, Ханс-Лукас, ред. (2006). Түркия ұлтшылдықтан тыс: пост-ұлтшылдыққа қатысты ([Онлайн-Аусг.] Ред.). Лондон [у.а.]: Таурис. б. 44. ISBN  9781845111410. Алынған 8 қаңтар 2013.
  18. ^ а б Фуат Кейман, ред. (2005). Жаһандық әлемдегі азаматтық: еуропалық сұрақтар және түрік тәжірибесі (1-ші басылым.). Лондон [u.a.]: Routledge. б. 299. ISBN  9780415354561. Алынған 8 қаңтар 2013.
  19. ^ Сезер, Әйтен (1999). Atatürk döneminde yabancı okullar (1923 - 1938) (түрік тілінде). Анкара: Türk Tarih Kurumu Basımevi. ISBN  9789751611024.
  20. ^ Родригу, Арон (2003). Еврейлер мен мұсылмандар: қазіргі замандағы Сефарди мен шығыс еврейлердің бейнелері. Сиэтл, WA [u.a.]: Унив. Washington Press басылымы. ISBN  0295983140.
  21. ^ а б Paz, M. (2011). ХАЛЫҚАРАЛЫҚ ҚҰҚЫҚТЫ ҚАЛЫПТАСТЫРУДАҒЫ МЕМЛЕКЕТТЕР ЖӘНЕ ЖЕЛІЛЕР. Америка Университетінің Халықаралық құқық шолу, 26 (5), 1241-1313.
  22. ^ а б c г. Кагаптай, Сонер (2006). Қазіргі Түркиядағы ислам, зайырлылық және ұлтшылдық: түрік деген кім? ([Реп.]. Ред.). Лондон [u.a.]: Routledge. ISBN  9780415384582.
  23. ^ а б c «Türkiye'nin 'Öz Dil' Zorbalığı Serüveni». Хаксоз Хабер (түрік тілінде). Алынған 8 қаңтар 2013.
  24. ^ Galanti, A. (2000) Vatandaş Türkçe Konuş Yahut Türkçe'nin Ta'mimi Meselesi: Tarihi, İçtimai, Siyasi (түрік)
  25. ^ Экмекчиоглу, Лерна (2010). Түріктілікті импровизациялау: Османлыдан кейінгі Ыстамбұлда армян болу (1918-1933). Энн Арбор. ISBN  9781124044422.
  26. ^ Антония Сюзан Бятт; Эдуард Родити; Мұрат Белге; Ышық Шимшек, Ассоциация Медистер. Стамбул, көптеген әлемдер. L'Association Méditerranéens, 1997 ж.
  27. ^ Пероомиан, Рубина (2008). 1915 жылдан кейін Түркияда өмір сүруді жалғастырғандар: геноцидтен кейінгі армянның метаморфозы көркем әдебиетте көрініс тапты. Ереван: Армян геноцидінің мұражай-институты. ISBN  9789994196326.