Индуизмдегі жануарларды құрбандыққа шалу - Animal sacrifice in Hinduism

Храмдар мерекесінде құрбандыққа шалынатын ешкі Тамилнад.

Қазіргі заманғы тәжірибесі Индус құрбандық шалу негізінен байланысты Шактизм, және ағымында халық индуизмі жергілікті танымал немесе рулық дәстүрлерге берік енген. Жануарларды құрбандыққа шалу ежелгі кезеңнің бір бөлігі болған Ведалық дін сияқты Киелі жазбаларда айтылады Яджурведа.[1][2][3] Кейбіреулер Пураналар құрбандық шалуға тыйым салу.[4][5]

Терминология

Юпа уақыттың құрбандық тірегі Васишка, Исапур, жақын Матхура. Матхура мұражайы.

A Санскрит малды құрбандыққа шалуға арналған термин бали, шығу тегі «құрмет, құрбандық немесе құрбандық» деген мағынаны білдіреді («өсімдік облекциясы [... және] жануарларға арналған құрбандықтар»).[6] Бали басқалармен бірге «жануардың қанын білдіреді»[6] және кейде ретінде белгілі Джатка Бали[7][8] индустар арасында.

The Калика Пурана ажыратады бали (құрбан ету), махабали (үлкен құрбандық), салттық өлтіру үшін ешкі, піл сәйкесінше, дегенмен адамдарға сілтеме Шакти теология символдық болып табылады және жасалады тиімді қазіргі заманда.[9] Мысалы, Сэр Джон Вудрофф Карпурадистотраммаға түсініктеме жариялады, онда 19-тармақта келтірілген құрбандыққа шалынатын жануарлардың символы екенін жазды алты жау, мақтанышты білдіретін «адаммен».[10]

Хинду жазбалары

The Ашвамедха, жылқы құрбандыққа шалынатын рәсім, сияқты ведалық мәтіндерде айтылады Яджурведа. Эпоста Махабхарата, Юдхиштра жеңгеннен кейін Ашвамеданы орындайды Курукшетра соғысы Чакравартин императоры болу. Махабхарата сонымен қатар Ашвамедханың сипаттамасын қамтиды Чеди патша Упаричара Васу дегенмен, бұл оқиғада ешқандай жануар құрбан болған жоқ.[дәйексөз қажет ] Алайда бұл рәсімде құрбандық шалу әдеттегідей болған.[11] Билеушілері Гупта империясы, Чалукия әулеті, және Шола әулеті барлығы Ашвамеданы жасады.[12][13]

Агнисомия - Сома құрбандықтарының ішіндегі ең қарапайымы, онда құрбандық шалу маңызды рөл атқарды; ол ешкіні құрбандыққа шалуды талап етті Агни және Сома құдайларға нектар тарту ететін күннің алдында.[14][15] Савания құрбандығында құрбандықтар құрбандық шалу күні бойына ұсынылды Агни.[1][2][3] Бұл рәсімдер жануарды өлтіруге бағытталмады, бірақ ол құрбан болған күштердің белгісі ретінде.[16]

Жылы Бхагавата Пурана 10 немесе 11 ғасырларда жазылған, Кришна адамдарға жануарларды құрбандыққа шалуға болмайды дейді Кали Юга, қазіргі жас.[17] The Брахма Вайварта Пурана жануарлардың құрбандықтарын сипаттайды кали-варжя немесе тыйым салынған Кали Юга.[18] Ади Пурана, Брихан-нарадия Пурана және Адитя Пурана да құрбандық шалуға тыйым салады Кали Юга.[19] Сияқты индус жазбаларын кейбір ортодоксалды аудармашылар Шри Чандрасехарендра Сарасвати, тыйым салу деп санады Кали Юга жануарлардың құрбандықтарының бірнеше түріне, атап айтқанда сиыр мен жылқы құрбандықтарына ғана қатысты.[20] Мұндай түсіндірулер ведалық жануарлардың құрбандыққа шалынуын «ұлы идеал жолында пайда болған аздап жарақат ретінде» қарастырып, «құрбандыққа шалынған жануар жоғары дәрежеге жетеді» деп сенеді.

Қазіргі индуистік қоғамдағы жануарларды құрбан ету

Дурга-Пуджа фестивалінде діни қызметкер құрбандыққа бергісі келетін еркек буйвол бұзауы. Буффало құрбандық шалу дәстүрі қазіргі Үндістанда сирек кездеседі.[21]

Қазіргі индустардың көпшілігі жануарларды құрбандыққа шалудан аулақ, бірақ жергілікті ерекшеліктер көп. Жалпы, оны қолданған жерде оны кейбір құдайлар қалағандай көреді, ал басқалары емес.[6]

Жануарларды құрбандыққа шалу штаттарындағы көптеген Шакти ғибадатханаларында қолданылады Ассам, Орисса, Трипура және Батыс Бенгалия Шығыс Үндістанда, сондай-ақ Непал.Құрбандыққа өлтіру жатады ешкі, тауықтар, көгершіндер және ер Су буйволдары[22][23] Мысалы, Непалдағы ең үлкен құрбандықтардың бірі үш күндікке созылады Гадхимай фестивалі. 2009 жылы 250 000-нан астам жануар қырылды деген болжам жасалды[24] фестивальге 5 миллион адал адам келді.[25] Гадхимай фестиваліне Непал үкіметі 2015 жылы тыйым салған.[26]Орисса штатында жыл сайын ешкі мен құс сияқты жануарлар құрбандыққа шалынады Канден Будхи, Кандамалдың Буд ауданындағы жыл сайынғы құдайы Ятра/Джатра айында өткізілген (фестиваль) Асвина (Қыркүйек-қазан). Негізгі тартымдылығы Kandhen Budhi Yatra болып табылады Гусури Пуджа. Гусури үш жылда бір құдайға құрбан болатын шошқа баласын білдіреді.[27] Кезінде Бали Джатра, құдайға құрбандық ретінде еркек ешкілер ұсынылады Самалесвари оның ғибадатханасында Самбалпур, Орисса.[28][29] Бали Джатра Үндістанның Орисса штатындағы Сонепурдың жыл сайынғы мерекесі Асвина (Қыркүйек-қазан), яғни құрбандық шалу құдайларға ғибадат етудің ажырамас бөлігі болып табылады Самалесвари, Суресвари және Хамбесвари. Бали құрбандыққа қатысты, сондықтан бұл жыл сайынғы фестиваль деп аталады Бали Джатра.[30][31]Жануарларды құрбан ету - Үндістанның шығыс штаттарында Навратри кезінде Дурга пуджасын тойлаудың бір бөлігі. Богиносқа бұл рәсімде оның буйвол жынына қарсы зорлық-зомбылық кекшілігін қоздырады деген сеніммен құрбандыққа шалынады.[32] Сәйкес Кристофер Фуллер, жануарларды құрбандыққа шалу тәжірибесі индустар арасында Навратри кезінде немесе басқа уақытта сирек кездеседі Шактизм дәстүр Үндістанның Батыс Бенгалия, Одиша штаттарында табылған[33] және Үндістанның солтүстік-шығысы, Ассам және Трипура. Әрі қарай, тіпті осы штаттарда да мереке маусымы - жануарлардың құрбандыққа шалынатын кезі.[32] Шакта-индуизмнің кейбір қауымдастықтарында буйвол жынының өлтірілуі және Дурганың жеңісі жануарларды құрбандыққа шалудың орнына символдық құрбандықпен байқалады.[34][35][1 ескерту]

The Раджпут туралы Раджастхан олардың қаруларына және аттарына табыну Навратри, және бұрын Кулдеви ретінде құрметтелген богиняға ешкі құрбандық шалды - бұл тәжірибе кей жерлерде жалғасуда.[39][40] Рәсім жануарды бір соққымен өлтіруді қажет етеді. Бұрын бұл рәсім ер азаматқа өту және жауынгер ретінде дайын болу рәсімі ретінде қарастырылды.[41] The Кулдеви осы Раджпут қауымдастықтарының арасында жауынгер-пативрата қамқоршы богиня бар, жергілікті аңыздар оны раджпут-мұсылман соғыстары кезінде қастерлейді.[42]

Жануарларды құрбандыққа шалу дәстүрі ғибадатханалар мен үй шаруашылықтарындағы богиняға вегетариандық құрбандықтармен алмастырылады Банаралар Солтүстік Үндістанда.[43]

Жануарларды құрбандыққа шалу арқылы жүзеге асырылады Шактизм салт-дәстүрлер а Деви.[3] Оңтүстік Үндістан штаттарында Карнатака, Андхра-Прадеш, және Тамилнад, ол ең алдымен алдында орындалады жергілікті құдайлар немесе рулық құдайлар. Карнатакада құрбандықты қабылдайтын құдай болуға бейім Ренука. Жануар не еркек буйвол, не ешкі.[44]

Кейбіреулерінде Үндістанның қасиетті тоғайлары әсіресе батыста Махараштра, тоғайларды басқаруы керек әйелдер құдайларын тыныштандыру үшін жануарларды құрбандыққа шалу қолданылады.[45] Жануарларды құрбандыққа шалуды Пунаның айналасындағы кейбір ауылдық елді мекендер құдайларды Вагжай мен Сиркай ғибадатханаларына қою үшін пайдаланады.[46] Аймақта Пуна, ешкілер мен құстар Ветала Құдайына құрбандыққа шалынады.[47] Махараштраның Катар немесе Кутади қауымы отбасында бала босанғаннан кейінгі Пачви рәсімін көріп отырып, олардың отбасылық құдайларына сиынуды ұсынады, Сапташрунги сондай-ақ ешкінің құрбандықтарын шалады. Осыдан кейін олар 12-ші күні баланың ат қою рәсімін өткізеді.[48]

Ахобилам жылы Андхра-Прадеш, ғибадат ету орталығы болып табылады Нарасимха, арыстан басымен аватар туралы Вишну, кімге тоғыз Хинду храмдары және басқа да қасиетті орындардың барлығы бағышталған. Ешкілер мен қошқарлардың белгілі бір мөлшердегі құрбандықтары әлі күнге дейін апта сайын жасалады. Бұл қазір Вишнуға табынуда өте ерекше,[49][50] «жабайы және реттелмеген тайпалық құдай мен Вишну құдайының ортодоксалды формасы арасындағы өтпелі күйді» ұсынады.[49]

Солтүстіктің танымал ғибадат формасы Малабар аймағы Үндістан штатында Керала бұл қан ұсыну Олар құдайлар. Олар діни құдайлар діни қораз ретінде құрбандыққа шалынады қораз төбелесі - бұл қан берудің діни жаттығуы Олар құдайлар.[51]

Жануарларды құрбандыққа шалу кейбір индустарда қолданылады Индонезиялық аралы Бали.[52][53][54] Діни сенімі Табух Рах, құрбандық шалудың бір түрі Бали индуизмі діни қораз төбелесі мұнда әтешті діни әдет-ғұрыпта діни және рухани әтеште басқа әтешпен күресуге мүмкіндік беру арқылы, рухани тыныштандыру жаттығуларымен пайдаланады Табух Рах.[55] Қанның төгілуі зұлым рухтарды тыныштандыру үшін қажет, ал ғұрыптық ұрыс ежелгі және күрделі рәсімнен кейін қасиетті жерде көрсетілген лонтар қолжазбалар.[56]

[57]

Құрбандық шалу әдісі

Құрбандық шалу әдісі малдың басын кесу, буындырудан бастап, шипке дейін жүректің жүрегіне айдалады.

Джатка индус үшін тағайындалған әдіс болып табылады салттық сою Алайда, басқа тәсілдер қолданылады: мысалы, тұншықтыру және жүрекке қозғалатын ағаш шпилька (сфия).[58] Мұның себебі - діни қызметкерлер жануарлардың шу шығарғанын жаман белгі деп санайды, ал шу шығарған жануар оның азап шегетінін көрсетеді. Джатка әдісі жануарды бірден өлтіруді қажет етеді басын кесу балтамен немесе қылышпен ұру. Ет жейтін индустар Джатка әдісімен өлтірілген ет тағайындайды.

Сондай-ақ қараңыз

Ескертулер

  1. ^ Бұл жағдайларда шактизм дінін ұстанушылар құрбандық шалуды ұнамсыз деп санайды, өз дәстүрінде басқалардың көзқарасын құрметтей отырып, берілгендікті білдірудің балама тәсілдерін қолданады.[36] Ескерткіші асура ұннан немесе оған теңестірілген жынды өртеп, вермилионмен жағып, соғыс кезінде міндетті түрде төгілген қанды еске түсіреді.[37][35] Басқа алмастырғыштарға жануарға балама деп саналатын өсімдік немесе тәтті тағам кіреді.[38]

Әдебиеттер тізімі

  1. ^ а б Артур Берридейл Кит (1989). Веда мен Упанишадтардың діні және философиясы. Motilal Banarsidass Publishe. 324–327 бб. ISBN  978-81-208-0644-3.
  2. ^ а б Артур Берридейл Кит; Ральф Т.Х. Гриффит (2013). Яджур Веда. Publis this, LLC. б. 1035. ISBN  9781618348630.
  3. ^ а б c Джеймс Г. Лохтефельд (2002). Индуизмнің иллюстрацияланған энциклопедиясы: A-M. «Розен» баспа тобы. б. 41. ISBN  9780823931798.
  4. ^ Rod Preece (2001). Жануарлар мен табиғат: мәдени мифтер, мәдени шындықтар. UBC Press. б. 202. ISBN  9780774807241.
  5. ^ Дэвид Уайттен Смит, Элизабет Джералдин Бур (қаңтар 2007). Әлемдік діндерді түсіну: әділеттілік пен бейбітшілікке жол картасы. Роумен және Литтлфилд. б. 13. ISBN  9780742550551.CS1 maint: авторлар параметрін қолданады (сілтеме)
  6. ^ а б c Родригес, Хиллари; Сумая Ризви (10 маусым 2010). «Индуизмдегі қан құрбандығы». Махавидия. б. 1. мұрағатталған түпнұсқа 2010 жылғы 17 тамызда. Алынған 17 тамыз 2010.
  7. ^ Радхан (қыркүйек 2002). Саяси партиялардың энциклопедиясы. 33-тен 50-ге дейін. Анмол, Үндістан. б. 854. ISBN  978-81-7488-865-5. ASIN  8174888659.
  8. ^ Гопал, Мадан (1990). K.S. Гаутам (ред.) Үндістан ғасырлар бойы. Үндістан Үкіметі, Ақпарат және хабар тарату министрлігі, Баспа бөлімі. б. 75.
  9. ^ «» Прамата Натх Бозе, Британдық билік кезіндегі үнді өркениетінің тарихы, т. 1, б. 65
  10. ^ Калиге арналған әнұран: алғысөз
  11. ^ Далал, Рошен (2014). Индуизм: алфавиттік нұсқаулық. Ұлыбритания пингвині. б. 224. ISBN  978-8184752779.
  12. ^ Рошен Далал (18 сәуір 2014). Индуизм: алфавиттік нұсқаулық. Пингвиндер туралы кітаптар. б. 207. ISBN  9788184752779.
  13. ^ Ума Марина Весчи (1992). Ведалардағы жылу мен құрбандық. Motilal Banarsidass баспалары. б. 103. ISBN  9788131716779.
  14. ^ A. B. Gajendragadkar; Кардаркар, Д. (1998). Лаугакси Бхаскараның Артасамграхасы. Motilal Banarsidas баспалары. б. 34. ISBN  9788120814431.
  15. ^ Артур Берридейл Кит (2007). Веда мен Упанишадтардың діні және философиясы. Motilal Banarsidass баспалары. 324–326 бет. ISBN  9788120806443.
  16. ^ Том Реган (2004). Жануарларға арналған құрбандықтар. Temple University Press. б. 201. ISBN  9780877225119.
  17. ^ Паттон, Лори Л (1994). Билік, мазасыздық және канон: ведалық интерпретациядағы очерктер - Google Books. ISBN  9780791419373. Алынған 18 ақпан 2015.
  18. ^ Розен, Стив (2004). Қасиетті сиыр: Харег Кришна вегетариандыққа және жануарлар құқығына қосқан үлесі. Шырақтар туралы кітаптар. б. 24.
  19. ^ Видясагар, Ишварчандра (13 тамыз 2013). Хинду жесірінің үйленуі - Īśvaracandra Bidyāsāgara - Google Books. ISBN  9780231526609. Алынған 18 ақпан 2015.
  20. ^ «Калий дәуіріндегі жануарлардың құрбандығы« Веда »тарауынан, индус дхармасында». kamakoti.org. Алынған 11 шілде 2020.
  21. ^ Кристофер Джон Фуллер (2004). Камфора жалыны: Үндістандағы танымал индуизм және қоғам. Принстон университетінің баспасы. б. 141. ISBN  978-0-691-12048-5.
  22. ^ Фуллер Кристофер Джон (2004). "4". Камфора жалыны: Үндістандағы танымал индуизм және қоғам (Қайта қаралған және кеңейтілген ред.). Принстон университетінің баспасы. б. 83. ISBN  978-0-691-12048-5.
  23. ^ Fuller C. J. (26 шілде 2004). Камфора жалыны: Үндістандағы танымал индуизм және қоғам [Дыбыстық қағаз] (Қайта қаралған ред.) Принстон университетінің баспасы. б. 83. ISBN  978-0-691-12048-5. ASIN  069112048X.
  24. ^ Оливия Ланг (24 қараша 2009). «Индустанда 250 000 малды құрбандық шалу басталды | Әлем жаңалықтары». The Guardian. Лондон. Алынған 13 тамыз 2012.
  25. ^ «Непалда малдарды дәстүрлі түрде сою басталады». CNN. Edition.cnn.com. 24 қараша 2009 ж. Алынған 13 тамыз 2012.
  26. ^ Рам Чандра, Шах. «Gadhimai Temple Trust төрағасы, Рам Чандра Шах мырза, Gadhimai фестивалі кезінде құрбандық шалуды тоқтату туралы шешім туралы» (PDF). Халықаралық гуманитарлық қоғам. Алынған 29 шілде 2015.
  27. ^ «Kandhen Budhi» (PDF). Orissa.gov.in. Алынған 18 ақпан 2015.
  28. ^ Джордж Пфеффер; Дипак Кумар Бехера (1997). Қазіргі қоғам: даму мәселелері, ауысу және өзгеру. Concept Publishing Company. б. 312. ISBN  9788170226420.
  29. ^ «Комна құрбандыққа дайын». The Times of India. The Times тобы. 2 қазан 2014 ж. Алынған 1 желтоқсан 2014.
  30. ^ «Сонепурдың Бали Джатрасы» (PDF). Orissa.gov.in. Архивтелген түпнұсқа (PDF) 2015 жылғы 5 қаңтарда. Алынған 18 ақпан 2015.
  31. ^ (Барик, 2009: 160–162).[толық дәйексөз қажет ]
  32. ^ а б Кристофер Джон Фуллер (2004). Камфора жалыны: Үндістандағы танымал индуизм және қоғам. Принстон университетінің баспасы. 46, 83–85 бб. ISBN  978-0-691-12048-5.
  33. ^ Харденберг, Роланд (2000). «Висну ұйқысы, Махисаның шабуылы, Дурганың жеңісі: құрбандық драмасындағы роялти туралы түсініктер» (PDF). Әлеуметтік ғылымдар журналы. 4 (4): 267. Алынған 29 қыркүйек 2015.
  34. ^ Хиллари Родригес 2003 ж, 277–278 беттер.
  35. ^ а б Маусым МакДаниэль 2004 ж, 204–205 бб.
  36. ^ Ира Катцнельсон; Гарет Стедман Джонс (2010). Дін және саяси қиял. Кембридж университетінің баспасы. б. 343. ISBN  978-1-139-49317-8.
  37. ^ Хиллари Родригес 2003 ж, 277-278 б.
  38. ^ Рейчел Фелл МакДермотт (2011). Бенгалия құдайларына деген сүйіспеншілік, бақталастық және аңсау: индус мерекелерінің сәттілігі. Колумбия университетінің баспасы. 204–205 бб. ISBN  978-0-231-12919-0.
  39. ^ Харлан, Линдси (2003). Үндістанның батырларына табынудағы богинялардың жыныстары. Оксфорд [u.a.]: Oxford University Press. 55, 58-59 сілтемелермен 45-бет. ISBN  978-0195154269. Алынған 14 қазан 2016.
  40. ^ Хилтебейтель, Альф; Эрндл, Кэтлин М. (2000). Богиня феминист пе ?: Оңтүстік Азия Богиняларының Саясаты. Шеффилд, Англия: Шеффилд академиялық баспасы. б. 77. ISBN  9780814736197.
  41. ^ Харлан, Линдси (1992). Дін және раджпут әйелдері. Беркли, Калифорния: Калифорния университеті баспасы. 61, 88 б. ISBN  978-0-520-07339-5.
  42. ^ Харлан, Линдси (1992). Дін және раджпут әйелдері. Беркли, Калифорния: Калифорния университеті баспасы. 107–108 бб. ISBN  978-0-520-07339-5.
  43. ^ Родригес, Хиллари (2003). Ұлы богиняға ғибадат ету: Дурга Пуджаның литургиясы. Олбани, Нью-Йорк, АҚШ: Нью-Йорк штатының мемлекеттік университеті. б. 215. ISBN  978-07914-5399-5. Алынған 26 қазан 2015.
  44. ^ Хилтебейтель, Альф (1980 ж. Ақпан). «Рама және Гилгамеш: құрбандықтары су буйволы мен көктегі бұқа». Діндер тарихы. 19 (3): 187–195. дои:10.1086/462845. JSTOR  1062467. S2CID  162925746.
  45. ^ Гадгил, М; В.Д. Вартак (1975). «Үндістанның қасиетті тоғайы» (PDF). Бомбей табиғи тарихы журналы. 72 (2): 314.
  46. ^ Гадгил, Мадхав; Малхотра, К.С. (желтоқсан 1979). «Үнді антропологы» (PDF). Үнді антропологы. 9 (2): 84. Алынған 21 қазан 2014.
  47. ^ Косамби, Дамодар Дхармананд (2002). Үндістан тарихын зерттеуге кіріспе (Аян 2. ред., Ред.). Бомбей: Танымал Пракашан. б. 36. ISBN  978-8171540389. Алынған 9 желтоқсан 2016.
  48. ^ Кумар Суреш Сингх (2004). Үндістан халқы: Махараштра. Танымал Пракашан. б. 962. ISBN  978-81-7991-101-3.
  49. ^ а б Блуртон, 125
  50. ^ Лиза Кеммерер, Энтони Дж. Нокелла (2011). Мейірімділікке шақыру: Әлемдік діндерден жануарларды насихаттау туралы ойлар. Шырақтар туралы кітаптар. б. 60. ISBN  9781590562819.CS1 maint: авторлар параметрін қолданады (сілтеме)
  51. ^ Қ.Құсуман (1990). Үнді мәдениетінің панорамасы: Профессор А.Средхара Менонның фелицитациясының томы. Mittal басылымдары. 127–128 бб. ISBN  978-81-7099-214-1.
  52. ^ Гуон Анне; Буми Кита Яясан (30 қыркүйек 2005). «Балидің жасырын өмірі». Балиге арналған табиғи нұсқаулық: табиғаттан ләззат алыңыз, адамдармен танысыңыз, өзгеріс енгізіңіз. Equinox Publishing (Азия) Pte Ltd. б. 51. ISBN  978-979-3780-00-9. Алынған 12 тамыз 2010.
  53. ^ Смит, Дэвид Уайттен; Берр, Элизабет Джералдин (28 желтоқсан 2007). «Бір». Әлемдік діндерді түсіну: әділеттілік пен бейбітшіліктің жол картасы. Роумен және Литтлфилд. б. 12. ISBN  978-0-7425-5055-1. ASIN  0742550559.
  54. ^ Kamphorst Janet (5 маусым 2008). «9». Өлімді мадақтау: ортағасырлық Марвардағы тарих және поэзия (Оңтүстік Азия). Лейден университетінің баспасы. б. 287. ISBN  978-90-8728-044-4. ASIN  9087280440.
  55. ^ Бали бүгін: махаббат және әлеуметтік өмір Жан Куто, Жан Куто және басқалар - б.129 [1]
  56. ^ Индонезия анықтамалығы, 3-ші, Джошуа Элиот, Лиз Капальди және Джейн Бикерстет, (Аяқ ізі - Саяхатшыларға арналған нұсқаулық) 2001 ж.450 [2]
  57. ^ «Құрбандықпен өлтіру ақталған ба?» Веда «тарауынан, индус дхармасында». kamakoti.org. Алынған 11 шілде 2020.
  58. ^ Датт 2008: 195

Библиография

Әрі қарай оқу