Ватапи Ганапатим - Vatapi Ganapatim

Әнұранның композиторы Мутусвами Дикшитар.

«Ватапи Ганапатим», сондай-ақ «Vatapi ganapatim bhajeham» немесе «Vatapi ganapatim bhaje», Бұл Санскрит крити әні Оңтүстік үнді ақын-композитор Мутусвами Дикшитар (1775–1835), «Карнатикалық музыканың үштігі Панегириялық әнұран мадақтайды Ватапи Ганапати, Ганеша (Ганапати) ғибадатханада ғибадат етті Тирученкаттанкуди Үндістан штатында Тамилнад. Әнұран Хамсадхвани рага (музыкалық режим); дегенмен, крит дәстүрі бойынша, жеке орындаушылар импровизацияның бір бөлігі ретінде әуенге өз вариацияларын қосады. Ватапи Ганапатим ең танымал Мутушвами Дикшитар шығармасы болып саналады және оның ең танымал композицияларының бірі болып табылады Карнатикалық музыка (Оңтүстік үнді классикалық музыка мектебі). Әнұран дәстүрлі түрде көптеген Карнатикалық музыкалық концерттердің басында айтылады.

Анықтама: Ватапи Ганапати

Ватапи Ганапатим Ганеша құдайын мадақтайды

«Ватапи Ганапатим» деп аталатын әнұрандар қатарына кіреді Shodasa Ganapati kritis, Дикшитар туған жердің айналасындағы қасиетті жерлерде орналасқан он алты Ганеша белгішесіне арналған әндер жинағы Тирувурур.[1] Ватапи Ганапатим жылы Тирученкаттанкудийдің Ватапи Ганапати бейнесіне арналған Тирувурур ауданы, Үндістан штатында Тамилнад.

Ауызша дәстүр бойынша Ватапи Ганапатидің белгішесі олжа әкелді Чалукян Ватапидің астанасы (қазіргі уақытта белгілі Бадами солтүстікте Карнатака ) арқылы Паранджоти, бас қолбасшысы Паллава патша Нарасимхаварман I (билік: 630-668 жж.), келесі Паллаваны Чалукялардың үстінен жаулап алу (642 ж.). Белгі Паранджотидің туған жері Тирученкаттанкудиге орналастырылды. Кейінірек Паранджоти өзінің зорлық-зомбылық жолынан бас тартып, а Шайва Сирутондар деп аталатын монахты а Наянар бүгін әулие.[2][3] Алайда жазбаша жазбалар ауызша дәстүрді дәлелдемейді; Паллава генералы әкелген әскери олжаның тізімінде Ганеша белгішесі жоқ.[2]

Ватапи Ганапатидің белгішесі қазіргі уақытта ғибадатхана кешеніндегі екінші ғибадатханада бекітілген Утрапатисварасвами храмы, Тирученкаттанкуди, құдайға арналған Шива, Ганешаның әкесі. Ватапи Ганапатиден басқа, ғибадатхана кешенінде пілдің басымен емес, адамның басымен бейнеленген Ганешаға арналған қасиетті орын бар. Шива ғибадатханасы Сирутондадар атындағы Сирутонда Ганапатишвара деп аталды. «Ганапатишвара» атауы, сонымен қатар қалаға «Ганапатишварам» деген қосымша атау береді, Шиваны «Ганешаның Иесі» деп атайды және Ганеша жын-періні өлтіріп, содан кейін әкесі Шиваға табынған деген аңызды меңзейді.[2][3]

Мәтін

The Ватапи Ганапатим әнұран Санскрит авторы Мутусвами Дикшитар. Дикшитар Ватапи Ганапатиді мақтаулар беретін пілдердің құдайы ретінде мақтайды. Ғалам және элементтер Ганеша жасаған дейді. Ганеша кедергілерді жою ретінде сипатталады. Оған данышпан ғибадат етеді Агастя және Құдай Вишну. Ол мекендейді Муладхара чакра және сөйлеудің төрт түрінде бар - Пара, Пашянти, Мадхяма және Вайхари. Қасиетті Ом оның денесі дейді. Ганешаның иконографиясы сипатталған. Оның басы піл және иілген діңі бар. Жарты ай оның маңдайына тағзым етеді. Ол а қант құрағы оның сол қолында. Ол сонымен бірге а pāśa (ілмек), а анар жеміс, а гуава жемістер және басқа заттар. Оның денесі үлкен. Бұл форма оның әкесі Шива мен ағасына ұнайды Картикея. Соңғы жолда Ганешаның риза екендігі айтылады Хамсадхвани рага, композицияны орындау керек раганы көрсете отырып.[4][5]

Ән мәтіні

Деванагари сөздеріМәтіннің транслитерациясы
Паллави
वातापि गणपतिम् भजेऽहम्। (немесе) वातापि गणपतिम् भजे अहम्।

वारणस्यम् वरप्रदम् श्री।

vātāpi gaṇapatiṃ bhajē'ham (немесе) vātāpi gaṇapatiṃ bhajē aham

vāraṇāsyaṃ varapradaṃ śrī

Анупаллави

भूतादि संसेवित चरणम्।
भूतभौतिक प्रपञ्च भरणम्।
वीत रागिणम् विनुत योगिनम्।
विश्वकारणम् विघ्नवारणम्।

bhūtādi-saṃsēvita-charaṇam
bhūta-bhautika-prapañcha-bharaṇam
vītarāgiṇaṃ vinata-yōginam (немесе) vītarāgiṇaṃ vinuta-yōginam
viśwakāraṇaṃ vighnavāraṇam

Чаранам

पुराकुम्भ सम्भव मुनिवर।
प्रपूजितम् त्रिकोणमध्यगतम्।
मुरारि प्रमुखाद्युपासितम्।
मूलाधार क्षेत्रस्थितम्।

परादि चत्वारि वागात्मकम्।
प्रणवस्वरूप वक्रतुण्डम्।
निरन्तरम् निखिल चन्द्र खण्डम्।
निज वामकर विधृतेक्षुदण्डम्।

कराम्बुजपाश बीजपूरम्।
कलुषविदूरम् भूताकारम्।
हरादिगुरुगुह तोषित बिम्बम्।
हंसध्वनि भूषित हेरम्बम्।

пура кумбха-самбхава-мунивара
prapūjitaṃ trikōṇa-madhyagatam
мурари-прамухадюпаситам
мылхадхара-китрастхитам

parādi catvāri vāgātmakam
praṇava-swarūpa vakratuṇḍam
nirantaraṃ nidila chandrakhaṇḍam
nija vāmakara vidhṛtēkṣhadandam

karāmbuja-pāśa-bījā-piram
kaluṣa-vidūraṃ bhūtākaram
харади-гуругуха-тиита-бимбам
haṃsadhwani bhūṣita hērambam

Музыка

Хамсадхвани масштабымен шаджа C.

Дикшитар құрастырды Ватапи Ганапатим жылы Хамсадхвани 1790 жылы әкесі Рамасвами Дикшитар (1735–1817) жасаған карнатикалық музыканың рага (музыкалық режим).[6][7] Әнұран - осы рагудағы Мутусвами Дикшитардың жалғыз бөлігі; Мутусвами әдетте «неғұрлым дәстүрлі - әдетте күрделі» карнатикалық рагаларды артық көрді. Рамасвамидің басқа екі ұлы, олар да композитор болған, бұл рагада жазбаған. Алайда, рага әлі күнге дейін танымал және оны қабылдаушыларды тапты Хиндустан классикалық музыкасы Солтүстік Үндістан мектебі. The крити сияқты жанр арнау өлең формаларынан туындайды киртан және бахан.[8]

Сәйкес Тантрический Мутусвами тиесілі мектеп Свара лардың (музыкалық ноталардың) символдық ассоциациясы бар. Ескерту Шаджа (Sa) бастап пайда болады Муладхара чакра, оның төрағасы құдай Ганеша. Ол сонымен қатар ноталармен байланысты гандхарва (га) және Нишада (ни), соңғысы көбінесе пілдің дыбысымен салыстырылады - осылайша піл басындағы құдайға жарайды. Осы жазбалардың дауыссыздары, га және на құдай атында алғашқы дауыссыздар ретінде де пайда болады (Га-на-пати). Осылайша, Мутусвами Дикшитар өзінің әдеттегі рагасынан ойып тұрып құрастырған болуы мүмкін Хамсадхвани, Ганешамен байланысты тантрлік бірлестіктердің арқасында. Эми Кэтлин композиция биші Ганешаның бейнесін ойдан шығаруға арналған деп болжайды.[9]

Мутусвами Дикшитардың музыкалық шығармалары оның ұрпақтары мен 11 шәкірті арқылы ауызша жеткізілді. Суббарама (1839–1906) әндер туралы білімді Баласвамиден, оның атасы және қамқоршысы, ол Мутусвамидің інісі болған. Суббарама, басында құлықсыз болғандықтан, патшасы Венкатесвара Эттаппа III-нің билеушісі сендіру туралы жазбалармен әндер шығаруға келіседі. Эттаяпурам және Карнатикалық музыкалық шығармалардың танымал баспагері Чининнасвами Мудалиар. Дикшитар музыкалық отбасы болғанымен Тамил және оның шығармаларының тілі, ең алдымен, санскрит, Мутусвамидің шығармалары басылып шықты Телугу тілі, меценаттар сияқты Телугу халқы. The Сангита Сампрадая Прадаршини (1904) көптеген композиторлардың шығармаларын қамтыды, Мутусвами Дикшитардың 229 критін қамтыды. Subbarama басылымға әндердің мәтінін және музыкалық ноталарын ұсынды. The Ватапи Ганапатим, жай деп аталады Ватапи, «Батыс персоналының аудармасын» және «әуеннің астын көрсету үшін мәтіннің римдік транслитерациясын» қамтыды.[10]

Қолдауымен Sangeet Natak Akademi, Мадрас музыкалық академиясы қайта жариялады Сангита Сампрадая Прадаршини жылы Тамил тілі 1961 жылы Карнатикалық музыканттар мен Ченнай композиторларының сұранысын қанағаттандыру үшін (ол кезде Мадрас, Тамилнадтың астанасы болған), олар негізінен тамилдіктер болды. The Ватапи Ганапатим, жұмыста белгілі болғандай, бес томдықтың 4-томында жарық көрді. Бұл туынды бүгінде гимннің басты қайнар көзі болып табылады.[10]

Суббараманың жариялауы әнұранның алғашқы толық басылымы болса, алғашқы екі бөлім, Паллави және Анупаллави, of Ватапи Ганапатим 1896 жылы Чиннасвами Мудалиар өзінің «Шығыс музыкасы еуропалық нотада» сериясы ретінде шығарылды. Сығындысы Ватапи Ганапатим шығармадағы пьесада ұсынылған. Диалогта Хамсадхвани, Ватапи Ганапатим раганың мысалы ретінде келтірілген. Музыкалық нотацияны Мудалиар шығарманы орындаушыны тыңдау арқылы жазған шығар. Бұл шығармадағы музыкалық нота белгілері стандартты музыкалық нотациялардан айтарлықтай ерекшеленеді Сангита Сампрадая Прадаршини.[10]

Шығарма нақтыланған рагада қойылғанымен, «карнатикалық музыкадағы импровизацияның маңыздылығына байланысты« Vātāpi Gaṇapatim »-тің әр қойылымы әртүрлі.[8] Әуеннің импровизацияланған нұсқаларының ішіндегі ең танымалсы шыққан Маха Вайдяната Айер (1844–1893). Айер жолдарды қайталап, өзінің вариацияларын енгізді сангатиs, барлық криттік орындаушылардың сипаттамасы. Атақты вокалист ретінде оның нұсқасы да танымал болды және осы күнге дейін сақталып келеді. Әнұранның «ең көп таралған соңғы нотациясын» П.Самбоорси тамил тілінде басып шығарды. Ол әнұран көптеген концерттердің басында айтылатынын атап өтті.[10]

Маңыздылығы

Сыртқы бейне
бейне белгішесі Надасварам және Тавил (аспаптық нұсқа)

Ватапи Ганапатим Дикшитардың «ең танымал шығармасы» ретінде ғана сипатталмайды,[6] сонымен қатар карнатикалық музыкадағы ең танымал композициялардың бірі.[8] 1991 жылы Эми Кэтлин әнұран дәстүрлі түрде Ченнайдағы көптеген карнатикалық музыкалық концерттерде айтылатынын атап өтті. Жүргізулер Надасварам және Тавил музыкалық аспаптар бұл әнұранды жиі орындайды. Ватапи Ганапатим Карнатикалық музыка студенттеріне оқытылатын алғашқы музыкалық шығармалардың бірі.[8] Композиция сонымен бірге саяхаттады Солтүстік Үндістан. Музыкалық концерттердің басында гимнді орындау Ганешаның индустрия бастамалары кезінде дәстүрлі түрде ғибадат ететін бастаулардың Иесі ретіндегі рөліне қатысты.[8] Бишілер мен музыканттар, әсіресе Үндістанның оңтүстігіндегі Ганешаға дұға етіп, өнер көрсетілімдерін бастайды. Эми Кэтлиннің айтуы бойынша, әнұранның даңқы оның меценат құдайы Ганешадан тарайды, ол танымал индус құдайы, сонымен қатар жаңадан құрылған рагада жазылған әуезді және қарапайым музыкамен айналысады.[8]

Ескертулер

  1. ^ Catlin p. 142
  2. ^ а б c Катлин 146, 150 б
  3. ^ а б «Ватапи Ганапати». TempleNet. Алынған 1 қаңтар 2015.
  4. ^ В.К. Субраманиян (1998). Үндістанның қасиетті әндері. Абхинав басылымдары. 216-7 бет. ISBN  978-81-7017-366-3.
  5. ^ Катлин 143-9 бет
  6. ^ а б Garland әлемдік музыка энциклопедиясы (2013). Әлемдік музыканың қысқаша Гарланд энциклопедиясы. Маршрут. б. 991. ISBN  978-1-136-09602-0.
  7. ^ Catlin p. 151
  8. ^ а б c г. e f Catlin p. 141
  9. ^ Catlin p. 152
  10. ^ а б c г. Катлин 152-7 бет

Әдебиеттер тізімі

  • Кэтлин, Эми (1991). «"Vātāpi Gaṇapatim «: Гаснияға арналған гимндегі мүсіндік, поэтикалық және музыкалық мәтіндер». Браунда Роберт (ред.) Ганеш: Азиялық Құдайды зерттеу. SUNY түймесін басыңыз. ISBN  978-0-7914-0656-4.