Америка Құрама Штаттарындағы мектептердегі нәсілдік алуан түрлілік - Racial diversity in United States schools

Америка Құрама Штаттарындағы мектептердегі нәсілдік алуан түрлілік бұл американдық мектептердегі әртүрлі нәсілдік немесе этникалық топтардың өкілі. Институционалдық тәжірибесі құлдық, және кейінірек бөлу, ішінде АҚШ ХХ ғасырдың ортасына дейін белгілі бір нәсілдік топтардың мектеп жүйесіне кіруіне жол бермеді Браун білім беру кеңесіне қарсы нәсілдік тұрғыдан оқшауланған білім беруге тыйым салды. Жаһандану және халықтардың АҚШ-қа қоныс аударуы барған сайын а көпмәдениетті Американдықтар, бұл өз кезегінде сыныптардың әртүрлілігін арттырды. Дегенмен, мектептердегі нәсілдік бөліну бүгінге дейін жалғасуда, бұл АҚШ-тағы халықтық білім беруді нәсілдік әртараптандыру үшін қиындықтар тудырады.

Фон

Американдыру мектептері

Америка Құрама Штаттарында американизацияны күшейту тарихы бар мәдени ассимиляция оның мемлекеттік мектептерінде. Бұл күштер иммигранттарға бағытталған, Таза американдықтар, және басқа этникалық азшылықтар.[1] Сол кезде мемлекеттік мектептер американдық болуды үйренуге арналған орын ретінде қарастырылды. Америкаландырудың жақтаушылары американдық білімсіз азаматтар пайда болады деп ойлады этноцентристік және қоғам ыдырайтын еді.[2] Американдыру білімінің негізгі компоненттерінің бірі - міндетті түрде алу ағылшын тілі.

Американың байырғы мектептері

1879 жылдың өзінде-ақ Американың индейлерінің күндізгі мектептері және мектеп-интернаттар Американдық үндістерді сіңіру үшін білім беруді қолданған Христиан, Еуропалық мәдениет.[3] Миссионерлер діни және академиялық мазмұнды біріктіретін осы мектептердің кейбірін ескертпелерде құрды. Олар күндізгі мектептер деп аталды және оларға кірді Тулалип Үнді мектебі, Кушман және Хемава. Американдық азиялық студенттер де осындай интернаттарға барды Карлайл үнді индустриалды мектебі және Хэмптон институты. Осы мектептердің кейбіреулері АҚШ-тан федералды қаржыландыруды алды.[3]

Американың байырғы мектептерінде оқушыларға ана тілінде сөйлеуге тыйым салынды және егер олар сөйлесе алса, жазаланды.[3] Мектеп-интернаттардың бұрынғы оқушылары оларды бергендері үшін мақтайды электр қуаты, жүгіру су, таза киім, тамақ және достық, бірақ жетіспеушілігін сынға алыңыз Бостандық оқушылар мектептерде болды.[3]

20-шы ғасырдың басында жергілікті американдық мектептер туралы пікірлер өзгере бастады және «20-шы жж Ішкі істер департаменті сауалнама жүргізді, оның нәтижелері The Meriam есебі 1928 ж.[4] Баяндамада мектептердің көптігі және қаржылық ресурстардың жетіспеуі жұқпалы аурулардың таралуына себеп болып, тамақтанудан және шамадан тыс жұмыс жасайтын физикалық әлсіз оқушыларды тудыратындығы атап өтілді. Сондай-ақ, есеп беруде жергілікті американдық студенттер үшін өлім-жітімнің өте жоғары екендігі анықталды.[4] Осы есепке жауап ретінде АҚШ-қа тіркелген американдық үнді балалар саны. мемлекеттік мектептер олардың маңында өсті, бірақ бұл баяу процесс болды.[3] 1980 жылдарға қарай Америка Құрама Штаттарының оқу жоспары Американдық үнді дәстүрлері мен наным-сенімдерінің әр түрлілігін көрсетті Үндістанның өзін-өзі анықтауы және білімге көмек көрсету туралы 1975 ж.

Американдыру мектебі

Біріншісі Американдыру мектебі жылы Ирвинг Дж. Гилл салған Океансайд, Калифорния 1931 ж.[5] Оның мақсаты испан тілділерге ағылшын тілі мен американдық әдет-ғұрыптарды үйрету болды.[6] Америка Құрама Штаттарына жиі қоныс аудару ұлтты нәсілдік және мәдени жағынан алуан түрлілікке айналдырды және Американдыру мектебінің көптеген қолдаушылары мемлекеттік мектеп жүйесі барлық балаларды американдықтарға оқытуға жауапты деп есептеді. Тарих және мәдениет.[6]

Сот істері

Плеси қарсы Фергюсон

1896 ж жоғарғы сот іс, Плеси қарсы Фергюсон, «үшін заңды прецедент орнатқан маңызды оқиға болдыбөлек, бірақ тең »Әр түрлі адамдарға арналған қондырғылар этностар.[7] 7-ден 1-ге дейінгі көпшілік дауыспен қабылданған шешім 1954 жылы Браунға қарсы білім кеңесіне қарсы күші жойылғанға дейін заңды күшінде қалды. Әділет Маршалл Харлан, жалғыз келіспейтін шешімінде «нәсілдік жеккөрушілікті ... мемлекеттік актілерден гөрі, шын мәнінде, түрлі-түсті азаматтардың соншалықты төмен және деградацияланған жері бойынша жүретін нәрсені қоздыратын не бар ...?» делінген.[7]

Осы нысандардың қатарында болды мемлекеттік мектептер, көбінесе бір-бірінен бірнеше миль қашықтықта орналасқан, олар ақ пен түрлі-түсті студенттер.[8] Барлық жағдайда дерлік түрлі-түсті оқушыларды оқытатын мектептер жеткіліксіз қаржыландырылды, көп дәрежеде деградацияға ұшырады және / немесе оқушыларға қатаң талап қою үшін қажетті материалдар жетіспеді. Сомасы деп есептелді жан басына шаққанда түрлі-түсті студенттерге арналған шығындар ақ түсті студенттерге қарағанда 40-50% төмен болды, бұл одан әрі тереңдей түсті білім берудегі теңсіздік екі этностың арасында.[8]

Сот шешімінің бір ережесінде бұл шешім тек сол кездегі сот алдындағы тікелей адамдарға қатысты болуы мүмкін екендігі айтылған (және, мүмкін, сол жерде орналасқан басқалары).[8][9] Осы егжей-тегжейлі болғандықтан, белгілі бір округ түрлі-түсті адамдарды дискриминациялағаны үшін сөгіс алуы мүмкін болса да, шешім міндетті түрде іргелес округтер мен / немесе қалаларға таралмады.[8][9]

Браун білім беру кеңесіне қарсы

The Браун білім беру кеңесіне қарсы Жоғарғы Соттың 1954 жылғы ісі оны заңсыз етті бөлу нәсілге негізделген мектептер.[10] Сот мектептердің сегрегациясы дамуды тежеді деп шешті азшылық балалар. Шешім қабылданған кезде кейбір мектеп аудандары бөлініп алынды, бірақ мектептер Топика әлі күнге дейін нәсілмен бөлінген.[10]Бұл шешім Оңтүстікте алғашқы қарсылыққа тап болды АҚШ. Сенатор Гарри Ф. Берд «деп жаздыОңтүстік манифест, «бұл мектептердің нәсілдік интеграциясына қарсы тұруға шақырды.[11] АҚШ-тың оңтүстігіндегі көптеген округтер 1970 жылдарға дейін өз мектептерін толық біріктірмеген.[12] Кейбір зерттеушілер Браунға қарсы тақта ісі қазірдің өзінде жүріп жатқан біртіндеп интеграцияны бәсеңдетті деп санайды. Браунға қарсы кеңестің шешіміне қарсы реакция бүгінде мектептерде «нәсілдік бөліну» мөлшерінде маңызды рөл атқарады.[10]Бұл оқиға болған кезде бұл дұрыс бағытта оң қадам болды. Көптеген азшылықтар басқа түсті мұғалімдерден өздері туралы көбірек білу мүмкіндігін жоғалтқанымен.

Бақылау және жарыс

Оқушыларды бақылау немесе олардың қабілеттері мен қабылданған білім беру және кәсіптік әлеуеттеріне қарай топтастыру тәжірибесі АҚШ-та 19 ғасырдың аяғында басталды және кейбір мектептерде бүгін де жалғасуда.[13] Төменгі әлеуметтік-экономикалық сыныптардың студенттері, олардың көпшілігі қара немесе испандықтар, төменгі жолдарда пропорционалды емес түрде ұсынылған.[14] Кейбіреулер бұл сыныпта әртүрліліктің жетіспеушілігін тудырады және нәсілдік азшылықтардың сапалы білім ресурстарына қол жетімділігін шектейді деп санайды.[14]

Теориялар

Кемшіліктер

Кейбір сарапшылар сыныптағы әртүрлілікке қатысты нәсілдік немесе этноцентристік тәсілдер зиянды және магниттік мектептер мен ашық оқулар сияқты балама әдістер тиімді деп санайды.[15] Олар сыныптағы нәсілдік алуан түрлілік пен мектептердегі азшылық оқушыларының қолданыстағы мәліметтеріне аз тәуелділікті қабылдайды.[15] Бұл теоретиктер әртүрлілік саясатында нәсілге назар аудару нәсілдік айырмашылық туралы жоғары түсінік қалыптастырады және кемсітуді жалғастырады деп санайды. Хьюздің мақаласында ол көптеген адамдар өздерінің нәсілдік көзқарастары мен қоғамды жайлаған алалаушылықтардан бейхабар болуы мүмкін деп түсіндіреді. Осыған байланысты, олар саналы түрде аз қамтамасыз етілген отбасылардан шыққан жастарға қарағанда нәсілдік азшылықтың студенттеріне аз үміт артуы мүмкін.[16]

Стефан Тернстром, Уинтроп тарих профессоры Гарвард университеті және аға стипендиат Манхэттендегі саясатты зерттеу институты міндетті нәсілдік әртүрлілік зиян келтіруі мүмкін дейді, оның ішінде нәсілге негізделген тапсырмаларды әдепсіз қолдану және мемлекеттік мектептерде ақ ұшу.[15]

Артықшылықтары

Басқа зерттеушілер мектептердегі нәсілдік және этникалық алуан түрлілік жаңа мәдениеттер мен наным жүйелерін түсінуді дамытады және стереотиптерді жоққа шығарады, бұл оқушылардың эмпатиясын тудырады деп санайды.[15] 20 ғасырдың ортасынан бастап зерттеушілер нәсілдік азшылықтың студенттері үшін мектептердегі нәсілдік әртүрліліктің артықшылықтарына оқудың жоғары деңгейі, орта мектепті бітіру ықтималдығының жоғарылауы, еңбекке деген ұмтылыс пен жоғары білімге оң әсер ету, басқа нәсілдік топтармен өзара әрекеттесу және ересектер өмірінде ұлтаралық достықты құру, нәсілдік ортада өмір сүруге және жұмыс істеуге деген жоғары ықылас.[17] Олар әртүрлілік саясатында нәсіл мәселесі ерекше қарастырылуы керек деп санайды, өйткені нәсіл категориясы қазіргі кезде Америка қоғамында өзекті болып қала береді.[15]АҚШ жаңалықтары мен әлем туралы баяндамасында әртүрліліктің колледж қалашығында өміршең болуының сегіз негізгі себебі келтірілген. Осы себептердің ішінде «әртүрлілік дүниетанымды кеңейтеді», «әртүрлілік әлеуметтік дамуды күшейтеді», «әртүрлілік студенттерді болашақ мансаптық жетістіктерге дайындайды» және әртүрлілік «біздің білім қорымызды арттырады».

Саясат

Бекітетін әрекет

Аффирмативті әрекет саясат 1960 жылдары президенттерден басталды Джон Ф.Кеннеди және Линдон Б. Джонсон, дискриминацияны болдырмауға және мектеп пен жұмыс орындарында әртүрлілікті құруға бағытталған.[18][19]

1978 жылы Жоғарғы Сот ісі Калифорния университетінің регенттері Бакке қарсы тек қара нәсілді оқушыларға арналған мектепте бос орындарды тек олардың нәсіліне қарай үнемдеу конституцияға қайшы келеді деп шешті.[20] Сыныптағы әртүрлілікті сақтау және қоғамдағы кемсітушілікке қарсы тұру үшін мектеп азшылық оқушылары үшін 100 орынның 16-сын бөлді.[21] Кейбір судьялар нәсілдік топты қабылдау критерийі ретінде қолдану конституциялық деп санаса, басқалары бұл 14-ші түзетуді бұзды деп санайды.[20]

2003 ж. Қатысты іс Мичиган университеті Бекітілген іс-қимыл саясаты колледждер мен университеттердің нәсілдерді қабылдау факторы ретінде пайдалану құқығын растады, өйткені бұл «әртүрлі студенттер тобынан келетін білім беру артықшылықтарын алуға деген қызығушылықты» тудырады.[19] Студенттерді бағалау үшін қолданылатын Мичиган Университетінің нақты жүйесі модерацияны қажет етеді деп шешілді.[19]

2012 жылы іс Фишерге қарсы Техас университеті жоқтығын шешеді Остиндегі Техас университеті «Нәсілдік саналы қабылдау саясаты» конституциялық болып табылады. Бұл жағдайда нәсілге бейтарап саясаттың жұмыс істемейтіндігі немесе зиянды екендігі дәлелденді ме және нәсілге бейтарап саясат зиянды болуы керек деген мәселе көтеріліп, нәсілді мойындайтын саясат заңды болуы керек.[22]

Мадақтау және сын айту

Жақсы әрекетті қолдаушылар бұл азшылықтардың институционалдық дискриминация салдарынан болатын кемшіліктерді өтейді деп санаса да,[23] басқалары оң әрекетті «артықшылықты режим» ретінде қарастырады, бұл біліктілігі жоқ студенттерге колледждер мен университеттерден орын береді.[19] Кейбіреулер бекітеді, бұл іс-әрекеттің оң саясатында байлыққа немесе әлеуметтік-экономикалық сыныпқа қарамайды, демек, олар аз қамтылған азшылық студенттеріне көмектеспеуі мүмкін.[24] Бұл топ азшылық аз ұлт студенттеріне қарағанда университеттерге аз және орта топтағы аз санды студенттер қабылданады деп санайды.

Дегрегацияны жою

20-шы ғасырдың аяғында АҚШ мектептерін бөліп алу басталғаннан кейін нәсілдік азшылық және ақ нәсілді отбасылар бірінші кезекте бөлек аудандарда өмір сүрді, сондықтан мектептерде нәсілдік әртүрлілікті дамыту қиынға соқты.[25] Бұл дезегрегирлеуді қолдану практикасына әкелді.[25] Автокөлік көптеген ақ нәсілді студенттерді «төменгі деңгейдегі мектептерге» бармас үшін жеке мектептерден кетуге және жазылуға мәжбүр етті. Осы себептен қала сыртындағы ақбала балаларды мектеп ішіне тарту үшін автобустық бағдарламалар қала маңына таратылды.[26] Миннеаполисте «Таңдау сенікі» деп аталатын бағдарлама аз қамтылған, қара нәсілді студенттерді бай, көбіне ақ қала маңындағы мектептерге жібереді. Бағдарламаны кейбір ғалымдар азшылық қоғамдастықтарымен табысты байланыс ретінде бағалайды.[17]

Мадақтау және сын айту

Кейбір либералдар автобусты білім беру мүмкіндігін теңестіру және АҚШ-тағы мемлекеттік мектептерді біріктіру стратегиясы деп санайды.[27] Көптеген консерваторлар мен жұмысшы ақтар автобустарға қарсы, дегенмен үкімет пен нәсілдік азшылықтардың өз қауымдастықтары мен мектептеріне енуіне байланысты.[27] Кейбір зерттеушілер автобустың нәсілдік жанжалды күшейтетініне сенеді.[27] Бостонда автобустар қолданылғаннан кейін, сауалнамалар көрсеткендей, қара нәсілділердің көпшілігі автобустарды қолдаса, көпшілігі бұған қарсы болды, өйткені бұл оларға қарсы нәсілшілдік қастықты тудырды.[28] Көпшілігі Бостондағы автобус саясатын сәтсіз деп санайды,[28] Лос-Анджелестегі студенттер автобустарды пайдалану құқығы үшін күреседі, бұл олардың білім беру ресурстарындағы шектеулерді алып тастайды дейді.[29]

Басқа халықтардағы білім берудегі әртүрлілік

ХХ ғасырдың ортасына дейін мектептердегі шектеулі әртүрлілік көптеген елдерде қалыпты жағдай болды. Оңтүстік Африкадағы апартеид 1990 жылдарға дейін жалғасқан білім берудегі шектеулі әртүрлілігі бар нәсілдік бөлінген қоғам құрды.[30] Жергілікті халықтар жылы Австралия, Канада және Жаңа Зеландия, сондай-ақ оқшауланған мектептерде оқуға міндетті болды. Әлемнің көптеген басқа бөліктерінде этникалық басым көпшілікке ие мәдениеттерге қоныстану заңдылықтары (мысалы, Қытай, Франция ), немесе сынып немесе касталық жүйелер ( Ұлыбритания, Үндістан ), мектептердегі әртүрлілікке қарсы күрескен.

Сондай-ақ қараңыз

Жалпы:

Ескертулер

  1. ^ «АҚШ-тың Америкалануы». Ғылым және философия: Таяу Шығыстағы антиколониализмнің екіұштылығы. jrank.org, Веб. 16 сәуір 2012.
  2. ^ Кахленберг, Ричард Д. «Американдыру 101.» New York Times 19 тамыз 2007 ж., Веб. 16 сәуір 2012. <https://www.nytimes.com/2007/08/19/opinion/nyregionopinions/19QUkahlenberg.html >.
  3. ^ а б в г. e Марр, Каролин. «Білім беру арқылы ассимиляциялау: Тынық мұхитындағы Үндістан мектеп-интернаттары». Иллинойс университеті Қазіргі американдық поэзия. Желі. 16 сәуір 2012. <http://www.english.illinois.edu/maps/poets/a_f/erdrich/boarding/marr.htm >.
  4. ^ а б «Ассимиляцияның қиындықтары мен шектеулері», Қоңыр тоқсан 4 (3), (2001). Веб.16 сәуір 2012 ж. http://brownvboard.org/sites/default/files/BQ_Vol4No3.pdf
  5. ^ «Мұхит жағалауындағы тарихи қоғам». Oceanside History хронологиясы. Желі. 16 сәуір 2012. http://oceansidehistoricalsociety.org
  6. ^ а б Сутро, Дирк. «Oceanside қазына қоры - Гилл ғимараттары: Көрнекті орындар: әйгілі Сан-Диего сәулетшісі жобалаған бірнеше құрылыстың бірінде қалпына келтіру.» Los Angeles Times. Los Angeles Times, 22 қазан 1992. Веб. 16 сәуір 2012. http://articles.latimes.com/1992-10-22/news/vw-662_1_san-diego-architect
  7. ^ а б Макбрайд, Алекс. «Плесси қарсы Фергюсон (1896)». PBS. PBS, желтоқсан 2006. Веб. 16 сәуір 2012. https://www.pbs.org/wnet/supremecourt/antebellum/landmark_plessy.html
  8. ^ а б в г. Гроувз, Гарри Э. «Бөлек, бірақ тең - Плесси мен Фергюсонға қарсы ілім». Филон 12.1 (1955): 66-72
  9. ^ а б Бернштейн, Бартон Дж. «Плесси Фергюсонға қарсы: консервативті әлеуметтанулық құқықтану». Журнал негрлер тарихы 48.3 (1963): 196-205.
  10. ^ а б в Мину, Марта. «Браунның оянуы: Американың мұралары» атты білім беру бағдарындағы. Оксфорд: Оксфорд UP, 2010. Басып шығару.
  11. ^ «1954.» Азаматтық құқықтар қозғалысының ардагерлері. 2011. Веб. 16 сәуір 2012. <http://crmvet.org/tim/timhis54.htm
  12. ^ Микелсон, Розлин Арлин. «Дегрегация мен сегрегацияның академиялық салдары: Шарлотта-Мекленбург мектептерінен алынған дәлелдер». Оңтүстік мектептерді қайта бөлу жөніндегі конференция. Азаматтық құқықтар жобалары. Калифорния университеті, Лос-Анджелес, 2002 ж. 15 тамыз. Веб. 15 сәуір 2012. http://civilrightsproject.ucla.edu/research/k-12-education/integration-and-diversity/the-academic-consequences-of-desegration-and-segreg-evidence-from-the-charlotte-mecklenburg-schools/ mickelson-академиялық-салдары-дезегрегация.pdf
  13. ^ Холлинан, Морин (1994). «Бақылау: теориядан тәжірибеге». Білім әлеуметтануы, т. 67, № 2: 79–84.
  14. ^ а б Хилл, Джей. «Мектептегі қадағалау ... өткен нәрсе?» Басты бет, MSTE, Иллинойс университеті. Иллинойс университеті, 1998. Веб. 16 сәуір 2012. http://mste.illinois.edu/hill/papers/tracking.html
  15. ^ а б в г. e АҚШ-тың Азаматтық құқықтар жөніндегі комиссиясының есебі: бастауыш және орта мектептердегі нәсілдік және этникалық алуан түрліліктің артықшылықтары http://www.usccr.gov/pubs/112806diversity.pdf
  16. ^ Хьюз, С., Ньюкирк, Р., & Стенхем, П. Х. (2010). Жастардың құқығынан айыру мәселесін шешу: мектептердегі кедейлік пен нәсілшілдік. Балалар мен жастарды қайтару, 19 (1), 22-26.
  17. ^ а б Блейк, Мэтью. «Автобус мектептерді заңды түрде бөле ала ма?» Миллер-МакКюн. 22 маусым 2010. Веб. 16 сәуір 2012. «Мұрағатталған көшірме». Архивтелген түпнұсқа 2012-01-28. Алынған 2012-04-16.CS1 maint: тақырып ретінде мұрағатталған көшірме (сілтеме)
  18. ^ «10925 бұйрығы.» Реттеушілік тиімділігі орталығы. Желі. 16 сәуір 2012. http://www.thecre.com/fedlaw/legal6/eo10925.htm
  19. ^ а б в г. Бруннер, Боргна. «Іс-әрекеттің оң тарихы». Рақатсыздық. Pearson Education, 2007. Веб. 16 сәуір 2012. http://www.infoplease.com/spot/affirmative1.html
  20. ^ а б КАЛИФОРНИЯ УНИВЕРСИТЕТІНІҢ РЕГЕНТТЕРІ БАККЕ-ге қарсы. IIT Чикаго-Кент заң колледжіндегі Oyez жобасы. 14 сәуір 2012 ж. https://www.oyez.org/cases/1970-1979/1977/1977_76_811
  21. ^ «КАЛИФОРНИЯ РЕГЕНТТЕР УНИВЕРСИТЕТІ БАККЕ-ге қарсы.» Заңды табыңыз. Thomson Reuters. Желі. 16 сәуір 2012. http://caselaw.lp.findlaw.com/cgi-bin/getcase.pl?court=us&vol=438&invol=265
  22. ^ Мессерли, Джо. «Азшылықтың мәртебесіне негізделген преференциалды режимді ұсынатын іс-әрекеттің оң саясатына шек қою керек пе?» BalancedPolitics.org. 07 қаңтар 2012. Веб. 16 сәуір 2012. http://www.balancedpolitics.org/affirmative_action.htm
  23. ^ Леонхардт, Дэвид. «Жаңа оң әрекет». NYTimes.com. New York Times, 30 қыркүйек 2007. Веб. 16 сәуір 2012. https://www.nytimes.com/2007/09/30/magazine/30affirmative-t.html?pagewanted=all
  24. ^ а б «Мектептегі автобустың мұрасы». Npr.org. Ұлттық қоғамдық радио, 2004 ж. 28 сәуір. Веб. 16 сәуір 2012. https://www.npr.org/templates/story/story.php?storyId=1853532
  25. ^ «Мектептегі автобустар - Вирджиниядағы азаматтық құқықтар қозғалысы - Вирджиния тарихи қоғамы». Вирджиния тарихи қоғамы, 2004. Веб. 16 сәуір 2012. http://www.vahistorical.org/civilrights/busing.htm
  26. ^ а б в Пирс, Майкл С. «Қоңыр шолуды айналып өту». H-Net: Гуманитарлық және әлеуметтік ғылымдар Онлайн, 1998 ж. Қараша. Веб. 16 сәуір 2012. http://www.h-net.org/reviews/showrev.php?id=2474
  27. ^ а б «Бусингтің Бостондағы қырғыны». Гувер институты. 1 қараша 1998. Веб. 16 сәуір 2012. http://www.hoover.org/publications/policy-review/article/7768
  28. ^ Хоаг, Кристина. «Калифорния. Мектептің аудандары автобустық қаражатқа тыйым салады». BostonGlobe.com. Associated Press, 2011 ж., 15 желтоқсан. Веб. 16 сәуір 2012. http://www.boston.com/news/education/k_12/articles/2011/12/15/calif_school_distycles_decry_end_to_busing_funds/
  29. ^ «Оңтүстік Африкадағы апартеидтің тарихы». Студент туралы ақпарат. Стэнфорд университеті. Желі. 16 сәуір 2012. http://xenon.stanford.edu/~cale/cs201/apartheid.hist.html

Әдебиеттер тізімі

  • Бирнс, Дебора А. Жалпы байланыстар: Әр түрлі қоғамдағы бейтараптыққа қарсы оқыту (3-ші басылым).
  • Джилиланд, Карен. «Сыныптағы әртүрлілік». http://www.azbn.gov/documents/news/diversity%20in%20the%20classroom.pdf
  • Nussbaum, Martha C. 2011. Мүмкіндіктер жасау: Адамды дамыту тәсілі.
  • Хьюз, С., Ньюкирк, Р., & Стенхем, П. Х. (2010). Сынаққа жүгіну

Жастардың құқығынан айыру: мектептердегі кедейлік пен нәсілшілдік. Балалар мен жастарды қайтару, 19 (1), 22-26.

Сыртқы сілтемелер