Питер Кингсли (ғалым) - Peter Kingsley (scholar)

Үшін 24 кейіпкер, қараңыз 24 кейіпкердің тізімі § Питер Кингсли тобы.

Питер Кингсли (1953 ж.т.) - бес кітаптың және ежелгі философия туралы көптеген мақалалардың авторы, соның ішінде Ежелгі философия, құпия және сиқыр, Ақылдылықтың қара жерлерінде, Шындық, Сізді тесуді күткен оқиға: Моңғолия, Тибет және Батыс әлемінің тағдыры, және Катафалька: Карл Юнг және адамзаттың соңы. Ол туралы көп жазды Сократқа дейінгі философтар Парменидтер және Эмпедокл және олар өмір сүрген әлем.

Өмірбаян

Питер Кингсли қатысты Highgate мектебі, Лондонның солтүстігінде, 1971 жылға дейін. Ол үздік дипломмен бітірді Ланкастер университеті 1975 ж. бастап әріптер магистрі дәрежесін алды Кембридж университеті оқудан кейін Король колледжі; кейіннен оған PhD докторы атағы берілді Лондон университеті. Бұрынғы стипендиат Варбург институты Лондонда Кингсли екі мәрте құрметті профессор болды Саймон Фрейзер университеті Канадада және Нью-Мексико университеті. Ол Солтүстік Америкада кеңінен дәріс оқыды. Кингсли көпшілікке берген сұхбатында оны кейде академиялық объективтіліктен өз тақырыбына жеке араласуға ауысқан ғалым ретінде қате түсінетіндігін атап өтті. Алайда, Кингслидің өзі болғандығын және әрқашан болғанын мәлімдеді мистикалық және оның рухани тәжірибесі оның соңғы жұмысында ғана емес, бүкіл мансабының аясында тұрады.[1]

Негізгі тақырыптар

Кингслидің шығармашылығында прекократиялық философтар Парменид пен Эмпедоклдың жазбалары, әдетте, рационалды немесе ғылыми кәсіпорындар іс жүзінде кеңірек көрініс тапты Грек мистикалық пайда болуына ықпал еткен дәстүр батыс философиясы және өркениет. Бұл дәстүр, Кингслидің пікірінше, шындықтың тікелей тәжірибесіне және өзінің құдайлық қасиетін тануға жетелейтін өмір салты болды. Дегенмен, Кингсли атап өткендей, бұл «басқа» мистицизм емес еді: оның басты қайраткерлері заңгерлер, дипломаттар, дәрігерлер және тіпті әскери адамдар болды. Осы дәстүр бойынша шығарылған мәтіндер - бұл мистицизмнің, ғылымның, емшіліктің және өнердің жеке салалары деп бөліп қарастыратын жіксіз маталар.[2][3]

Парменид «батыстық логиканың атасы» ретінде танымал және дәстүрлі түрде рационалист ретінде қарастырылған, ол діни қызметкер болған Аполлон және иатромантис (сөзбе-сөз емші-пайғамбар).[4] Егжей-тегжейлі баяндаған Эмпедокл космология бұл өте әсерлі идеяны енгізді төрт элемент батыстық философия мен ғылымға мистикалық және а сиқыршы.[5][6] Кингсли Парменид пен Эмпедоклдың өлеңдерін оқиды эзотерикалық, оқырманды шындықтың бірлігі мен өзінің құдайлық қасиетін жүзеге асырудың тікелей тәжірибесіне жетелеуге арналған бастама мәтіндері. Бұл оқудың маңызды мәні - батыстың логикасы мен ғылымының бастапқыда терең рухани мақсаты болған.

Кингслидің ерте грек философиясын, атап айтқанда Парменид пен Эмпедоклды оқуы қалыптасқан түсіндірмелердің көпшілігімен қайшылықты. Алайда, Кингсли кейінгі антикалық философтар сияқты Платон, Аристотель, және Теофраст, басқалармен қатар, өз предшественниктерін дұрыс түсіндірмеген және бұрмалаған; сондықтан олардың президенттікке қатысты бұрмалануларын сыни тұрғыдан қабылдамайтын әдеттегі стипендия міндетті түрде ақаулы. Кингслидің процедурасы - тарихи-географиялық контекстте пресократтық мәтіндерді оқып, оларға ерекше назар аудару Оңтүстік Италия және Сицилия Парменид пен Эмпедоклдың шығу тегі. Сонымен қатар, ол Парменид пен Эмпедоклдың өлеңдерін эзотерикалық және мистикалық мәтін ретінде оқиды, герменевтикалық Перспектива, Кингслидің пікірінше, мәтіндік және тарихи дәлелдермен көрсетілген, сонымен қатар түсіндірудің көптеген мәселелерін шешудің жалғыз әдісі болып табылады мәтіндік сын. Кингсли өзінің соңғы жұмысында мистикалық оқиғаларды жазуға немесе итермелеуге арналған эзотерикалық мәтіндерді ешқашан «бөгде адам тұрғысынан» түсінуге болмайды деп тұжырымдайды; түсіну оқырманның өмір тәжірибесінен туындауы керек немесе мүлдем болмауы керек.

Парменид пен Эмпедокл

Парменидтер.
Томас Стэнлидегі Эмпедокл Философия тарихы.

Кингсли сыйлайды Парменидтер және Эмпедокл батыстық философия мен өркениеттің пайда болуына ықпал еткен және бүгінгі күнге дейін адамдар үшін қол жетімді мистикалық дәстүрдің өкілдері ретінде. Кингсли бұл дәстүр терең маңызға ие және академиялық философия әлемінде де, кең батыстық заманда да ұсынуға болатын нәрсе бар деп тұжырымдайды.[7] Парменид пен Эмпедоклды көбінесе философиялық антагонист ретінде қарастырғанымен, Кингсли үстірт немесе айқын айырмашылықтардың астарында екі адамды осы бір дәстүрдің жалпы мәні терең байланыстырады, бұл олардың шындықты, олардың бір-бірімен тығыз байланысты түсініктерінде көрініс табады. дене және сезім мүшелері, тіл, өлім және құдайлық сана.

Парменид пен Эмпедоклды, басқалармен қатар, дене мен сезім мүшелеріне қатысты әдеттен тыс мистицизм біріктіреді. Эмпедоклдың космологиясы, олар дүниеге келген және бағытталған мистикалық тәжірибе, ол ұсынған рухани жолдың ерекшеліктеріне терең әсер етеді. Эмпедокл төрт құдайлық «тамырдың» немесе элементтердің бірігуі мен бөлінуінен тұратын ғарыштық циклды сипаттады жер, айтер немесе ауа, өрт, және су. Махаббаттың құдайлық күші (кейде жай деп аталады) Афродита ), Эмпедоклдың космологиясында элементтерді біріктірді, ал Стрифтің құдайлық күші оларды бір-бірінен бөлді. Демек, Эмпедокл үшін ештеңе жоқ ғарыш бұл құдайлық емес. Осылайша, рухани жолды жүріп өткенде «қалдыратын» ештеңе жоқ. Оның мистицизмі күтуге болатын нәрсе емес аскеталық сезім мүшелерін өшіру немесе денеден диссоциациялану. Мистицизмнің көптеген формалары болжамды шикіліктен бас тартады және бас тартады зат Сезімдер жоғары немесе жоғарырақ болса, Эмпедокл сезімдерді саналы түрде бәрін, оның ішінде өзін де, құдайды танудың жолы ретінде пайдалануға үйретпейді.[8] Сол сияқты, Кингсли де суреттің бейнесі мен сөз тіркестері туралы айтады proem немесе Парменидтің бастамашылық өлеңінің кіріспе бөлігі жерасты әлеміне түсу және ежелгі емдеу мен медитация практикасына байланысты мистикалық фонды көрсетіңіз инкубация.[9][10]

Медициналық техникадан басқа, инкубация адамға сананың төртінші күйін өзгеше сезінуге мүмкіндік береді деп айтылған ұйықтау, армандау, немесе қарапайым ояту: Кингсли «сананың өзі» деп сипаттайтын және оны ұқсататын күй турия немесе самади туралы Үнді йогикасы дәстүрлер.[11] Кингсли проэманы оқуды қолдайды археологиялық дәлелдер қазба жұмыстары Парменидтің туған қаласы Велия, немесе Элея, Оңтүстік Италияда. Бұл дәлелдер Кингслидің айтуы бойынша Парменидтің діни қызметкер болғандығын көрсетеді Аполлон, демек, емдеу, пайғамбарлық және медитация үшін инкубациялық әдістерді қолданған болар еді. Кингсли атап өткендей, Велиядан алынған бұл заттай дәлелдер тек проемнің өзі ұсынған инкубациялық жағдайға сәйкес келеді және оны растайды. Кингслидің бұл мистикалық дәстүрді түсінуінде жерасты әлеміне түсу дененің саналы тәжірибесімен терең байланысты - бұл шын мәнінде физикалық дененің тереңдігі мен қараңғылығына саналы түсу. Осылайша, физикалық, бейнеленген күйден «асып түсуге» үміттенетін мистикалық жолдардан айырмашылығы, Парменид пен Эмпедокл құдайды денеде және сезім арқылы табады.

Парменид пен Эмпедокл ілімдері арасындағы терең жанашырлық Парменид өлеңінің орталық, логикалық бөлігінде де кездеседі, оны көбінесе «Сегіз фрагмент» немесе «Ақиқат жолы» деп атайды. Кингсли атап өткендей, Парменидтің логикасы шындықтың өзгермейтін, тұтас, туылмаған және өлмейтін екендігін көрсетуге бағытталған, ал біреуі - көптеген мистикалық дәстүрлерде абсолюттік шындықты сипаттау тәсілдеріне ұқсас ұқсас сипаттама. Адваита Веданта, Дзен, және Джогчен. Бұл жай емес материал немесе метафизикалық монизм проэманың бастама мотивтерімен көрсетілген; параметр және әнұран сегіздік фрагменттің тілі; осы сөздердің спикері ретінде аталмаған құдайы; және тарихи Парменидтің Аполлонның діни қызметкері ретіндегі фигурасы. Кингсли Парменидті оқи отырып, бұл «түпкілікті шындық» қандай да бір супер аспан жазықтығында емес, керісінше, бізді қоршаған әлем шындығында. Біз туа біткен және өлмейтін біртұтастық, тұтастық және өзгермейтін әлемде өмір сүріп жатырмыз, бірақ біз оны тани алмаймыз, өйткені өлімді қабылдаудың өзі дуалистік. Сонымен, Эмпедоклдағыдай, Парменидтің ғарышындағы барлық нәрсе құдайлық, және ең бастысы, құдай «басқа жерде» емес, дәл қазір және дәл қазір.[12]

Парменид пен Эмпедокл ілімдерінде тіл де шешуші рөл атқарады және мұнда да терең жақындықтар бар. Парменидтің есімі жоқ құдайы оның шындықты жетілдірілмеген қабылдауымызға жауап беретін қосжақтылықтың осы әдеттерін үнемі қайталайды. эленчос немесе ол сөйлесіп тұрған «егіз бас» өлімшілдерді карикатурада сөйлеу арқылы көрсету, біртұтастықты ашу үшін Құдайдың логикасын қолдану. Сонымен, Сегіз Фрагменттің «ақиқаты» айқын парадоксалды және бөлінбейтін шындықтың айқын екіліктілігі мен парадоксын көрсетеді. Богиняның «өлімшіл пікір» деп атайтын нәрсені бұзу және шындықты орнату үшін тілді, юморды және парадоксты қулықпен қолдануы Парменидтің іліміндегі сөздің маңыздылығын көрсетеді. Эмпедокл өзінің поэзиясында осы жолды жалғастырған кезде, Парменидтегі сөзге берілген дәл осындай маңыздылық дәлел бола алады. Эмпедокл шәкіртіне оның сөздері шын мәнінде екенін айтады тірі заттар бірге сана және болады. Оның сөздері эзотерикалық денеге жерге отырғызылатын және ізгі ниетпен, тазалықпен және ілтипатпен қарауға болатын тұқымдар, өйткені олар дұрыс өңделсе, өніп-өсіп, құдайлық санаға айналатын күшке ие. Эмпедоклдың поэзиясында осы органикалық процестің өтуі үшін не қажет.[13]

Парменидтер және Эмпедокл сонымен қатар өлімді және, атап айтқанда, оның мистикалық жолдағы рөлін жалпы түсіну біріктіреді. Эмпедоклдың барлық оқулары оның екенін мойындайды космология жердің төрт түбірін, ауаны немесе айтерМахаббатпен біріктірілген және Стрифпен бөлінген от пен су Кингсли циклдің реті мен маңыздылығына байланысты ежелгі және қазіргі заманғы Эмпедокл оқырмандарынан түбегейлі ерекшеленеді. Ол Эмпедокл оқуларының көпшілігі өрескел дұрыс емес және мәні жағынан кері деген пікірді алға тартып, Эмпедокл әр циклды элементтерден бөліну жағдайында бастайтынын, содан кейін махаббат әсерінен араласып, содан кейін бастапқы бөліну күйіне оралатынын атап өтті. Күресу. Алайда, егер бұл Эмпедоклдың айтқанын дұрыс түсінбесе, бұл қандай да бір ғарыштық пессимизм емес.

Кингслидің пікірінше, егер кімде-кім Эмпедоклдың сөздерін мұқият қадағаласа, элементтер бөлек болғанымен, күйінде болатынын көреді өлместік және тазалық. Оларды Махаббат немесе Афродита олар шын мәнінде денеге енген, өлімге әкелетін тіршілік пен қоспаның арбауына түседі, демек олардың өлмейтіндігі мен тазалығының шынайы табиғатына жат болмыс. Демек, оларды қайтадан Страйфпен бөлгенде, бұл мұңға себеп болмайды: бұл элементтерді Махаббат тудырған табиғи емес және мәжбүрлі жағдайдан босату және өлместік пен тазалыққа оралу. Эмпедоклдың бұл оқуы осыған ұқсас Орфикалық және Пифагор көріністер инкарнация, сәуегейлік және өлім. Парменид, өз кезегінде, тереңдікке қарай жүреді жерасты әлемі - өлім әлемі және Кингсли анықтаған богинамен кездеседі Персефон, өлгендердің патшайымы. Парменид осы саяхатты жасау арқылы ғана шындық туралы шындықты біле алады өлім туралы пікір және онымен бірге тірі әлемге оралу пайғамбарлық хабар. Сонымен, Эмпедокл да, Парменид те, басқа мистиктер сияқты, адамдардың көпшілігі өлімнің қараңғы және күңгірт шындығы деп санайтын даналықты, емделуді және мәңгілік өмірді табады. Кингсли айтқандай, осы рухани жолмен жүрудің маңызды талабы: «Сіз өлмес бұрын өлуіңіз керек».[14]

Ақырында, Парменид те, Эмпедокл да шын жүректен қозғалысты қабылдай отырып, илаһи тыныштыққа жету қажеттілігін атап көрсетеді. Парменидте болмысты өзгеріп, қозғалатын ретінде жетілдірілмеген қабылдау, сайып келгенде, оның мінсіз тыныштықты қабылдауына жол ашады. Эмпедоклда ғарыш циклінің мәңгілік қозғалысы қозғалыссыздыққа жол береді. Алайда, адам шындықтың тыныштығын сезінуі үшін, адам баласының қолынан келетін барлық нәрседен жоғары жоғары зейінділік қасиетін өсіру керек. Гректер, Парменидтер мен Эмпедоклдар осы құдайлық қасиет деп атады mêtis, құдайлар иеленген және олар ерекше жағдайда олардың ықыласына ие болған өлімге берілген қасиет. Құдайдың рақымы мен саналы, адами ынтымақтастықтың бірігуі құдайлық қасиетке мүмкіндік береді mêtis өсіру және ақыр соңында пайда болу - бұл Кингсли «сананың гүлденуі» деп сипаттаған.

Кингсли Парменид пен Эмпедоклдің дәстүрін академиялық әлемде және одан тыс жерлерде санаға қайтару бойынша жұмысын жалғастыруда. Платон және Аристотель батыстық философияның параметрлерін анықтаған, олар эзотерикалық контекст туралы толық білместен немесе оған түсіністікпен қарамайды Эмпедокл және Парменидтер біздің Парменид пен Эмпедокл туралы түсініктерімізге де, философия дегеніміз туралы түсініктерімізге де үлкен әсер ете беріңіз. Кингсли Парменид пен Эмпедокл туралы жоғалған хабардарлықты, сондай-ақ олардың дәстүрлерінің шындығын қайтадан қол жетімді етуге бағытталған.

Библиографияны таңдаңыз

Кітаптар

  • Катафалька: Карл Юнг және адамзаттың соңы (2 том, Лондон: Catafalque Press, 2018)
  • Сізді тесуді күткен оқиға: Моңғолия, Тибет және Батыс әлемінің тағдыры (Point Reyes, Калифорния: Golden Sufi Center Publishing, 2010)
  • Шындық (2-ші басылым, Лондон: Catafalque Press, 2020)
  • Ақылдылықтың қара жерлерінде (Point Reyes, CA: Golden Sufi Center Publishing, 1999)
  • Ежелгі философия, құпия және сиқыр. Эмпедокл және Пифагор дәстүрі (Оксфорд, Ұлыбритания: Oxford University Press, 1995)

Аудармалар

  • Қызыл күкіртті іздеу: Ибн Араби өмірі Клод Аддас, тр. Питер Кингсли (Кембридж, Ұлыбритания: Исламдық мәтіндер қоғамы, 1993)

Мақалалар

  • “Жаңа мыңжылдыққа арналған эмпедоклдар” Ежелгі философия, 22 том (Питтсбург, 2002), 333–413
  • «Герметикаға кіріспе: Асклепий және ежелгі эзотерикалық дәстүр» Поймандрес пен Джейкоб Бомға дейін, ред. Р. ван ден Брук және C. ван Хертум (Амстердам: Ин де Пеликан, 2000), 18-40.
  • «Магилермен кездесулер: Лидияның Ксантусынан Платонның академиясына дейінгі гректер арасындағы ирандық тақырыптар» Корольдік Азия қоғамының журналы, Үшінші серия, 5-том (Лондон, 1995), 173–209
  • «Пифагордан Турба философиясына дейін: Египет және Пифагор дәстүрі» Варбург және Куртаулд институттарының журналы, 57 том (Лондон, 1994), 1–13
  • «Эмпедоклдың Күні», Классикалық тоқсан сайын, 44-том (Оксфорд, 1994), 316–324
  • «Гректер, бақсылар және магия» Studia Iranica, 23 том (Париж, 1994), 187–198
  • «Эмпедокл және оның аудармашылары: төрт элементті доксография» Фронез, 39 том (Ассен, Нидерланды, 1994), 235–254
  • «Поймандрес: Эриметиканың атауы және шығу тегі этимологиясы» Варбург және Куртаулд институттарының журналы, 56-том (Лондон, 1993), 1–24. Толықтырулар мен жаңартулармен қайта басылды, жылы Поймандрес пен Джейкоб Бомға дейін, ред. Р. ван ден Брук пен C. ван Хертум (Амстердам, Нидерланды: Ин-Пеликан, 2000), 42-76
  • «Зороастрдың VI ғасырдағы кездесуінің грек шығу тегі» Шығыс және Африка зерттеулер мектебінің хабаршысы, 53 том (Лондон, Ұлыбритания, 1990), 245–265

Сондай-ақ қараңыз

Пайдаланылған әдебиеттер

  1. ^ «Питер Кингсли және даналықтың жайсыздығы: Джефф Муннистің сұхбаты» Қара зинниалар 1-том (2003 жылғы қыс / 2004 жылғы көктем) 20–26.
  2. ^ Кингсли, П. (1999). Ақылдылықтың қара жерлерінде. Инвернесс, Калифорния: «Алтын сопылар орталығы» баспасы.
  3. ^ Кингсли, П. (2003). Шындық. Инвернесс, Калифорния: «Алтын сопылар орталығы» баспасы.
  4. ^ Кингсли, П. (1999). Ақылдылықтың қара жерлерінде. Инвернесс, Калифорния: «Алтын сопылар орталығы» баспасы.
  5. ^ Кингсли, П. (1995). Ежелгі философия, құпия және сиқыр. Эмпедокл және Пифагор дәстүрі. Оксфорд, Ұлыбритания: Oxford University Press.
  6. ^ Кингсли, П. (2003). Шындық. Инвернесс, Калифорния: «Алтын сопылар орталығы» баспасы.
  7. ^ Кингсли, П. (2010). Сізді тесуді күткен оқиға: Моңғолия, Тибет және Батыс әлемінің тағдыры. Инвернесс, Калифорния: «Алтын сопылар орталығы» баспасы.
  8. ^ Кингсли, П. (2003). Шындық. Инвернесс, Калифорния: «Алтын сопылар орталығы» баспасы.
  9. ^ Кингсли, П. (1999). Ақылдылықтың қара жерлерінде. Инвернесс, Калифорния: «Алтын сопылар орталығы» баспасы.
  10. ^ Кингсли, П. (2003). Шындық. Инвернесс, Калифорния: «Алтын сопылар орталығы» баспасы.
  11. ^ Кингсли, П. (1999). Ақылдылықтың қара жерлерінде. Инвернесс, Калифорния: «Алтын сопылар орталығы» баспасы.
  12. ^ Кингсли, П. (2003). Шындық. Инвернесс, Калифорния: «Алтын сопылар орталығы» баспасы.
  13. ^ Кингсли, П. (2003). Шындық. Инвернесс, Калифорния: «Алтын сопылар орталығы» баспасы.
  14. ^ Кингсли, П. (2003). Шындық. Инвернесс, Калифорния: «Алтын сопылар орталығы» баспасы.

Дереккөздер

  • Ежелгі философия, құпия және сиқыр. Эмпедокл және Пифагор дәстүрі (Оксфорд, Ұлыбритания: Oxford University Press, 1995)
  • Ақылдылықтың қара жерлерінде (Point Reyes, CA: Golden Sufi Center Publishing, 1999)
  • “Жаңа мыңжылдыққа арналған эмпедоклдар” Ежелгі философия, 22-том (Питтсбург, 2002), 333–413
  • Шындық (2-ші басылым, Лондон: Catafalque Press, 2020)

Сыртқы сілтемелер