Cimora - Википедия - Cimora

Трихоцерей паханойы, Cimora қайнатқышының негізгі ингредиенті.

Cimora - бұл «San Pedro» кактустарынан жасалған галлюциногендік қасиеттері бар қайнатпаны сипаттау үшін қолданылатын перуалық термин (Trichocereus pachanoi ) Оңтүстік Америкада,[1] үшін дәстүрлі түрде қолданылады шамандық Перу мен Боливиядағы мақсаттар мен емдеу. Атау сонымен қатар екеуін де сипаттауға арналған галлюциногендік және аймақтағы галлюциногенді емес өсімдіктер, олардың кейбіреулері дәстүрлі дәрі-дәрмектерде қолданылады. Цимора деген атпен қандай өсімдіктер жүреді - бұл этноботаникалық проблема, ол ұзақ уақыт бойы талқыланып келеді этноботанистер көптеген әр түрлі журналдарда. Cimora термині «алго мало» дегенді білдіреді, яғни жаман нәрсені білдіреді.[2] Сан-Педро Паханой, Агуаколла, Эль-Ремедио, Джигантон және Төрт Желдің Кактусы сияқты көптеген атаулармен танымал.[3] Қайнатпаның ритуалистік қолданысы ұқсас Аяхуаска Бразилияда дәстүрлі рух медицинасы ретінде пайдаланылатын оңтүстік американдық болып табылады, дегенмен Аяхуасканың белсенді ингредиенті DMT,[4] Cimora белсенді ингредиенті - мескалин. Cimora-ны пайдалану және оған қатысты рәсімдер бүкіл Перуді әр кезеңдерде басқарған адамдардың әсерінен дамыды, дегенмен ол әрдайым San Pedro кактусын және оның мезкалиндік құрамын қолданумен байланысты болды.

Цимора (сусын)

Cimora қайнатқышындағы өсімдіктер мен қоспалар

Қайнатудағы негізгі ингредиент - бұл Сан-Педро деп аталатын Trichocereus Pachanoi кактусы. Мескалин, бұл Cimora галлюциногенді әсеріне жауап береді. Әдетте қоспада Neoraimondia macrostibas, Brugmansia, Pedilanthus tithymaloides және Isotoma longiflora сияқты өсімдіктер бар.[5] Ұнтақ сүйектер, қасиетті жерлерден алынған археологиялық шаң немесе зират шаңы сияқты басқа ингредиенттер аурудың қара магиямен байланысты деп есептелсе, қосылады.[6]

Қайнатудың әсері

Trichocereus pachanoi - бұл мескалин концентрациясын қамтитын Cimora-ның негізгі ингредиенті. Бұл ингредиент эйфорияны, галлюцинацияны, деперсонализацияны және психоздарды қамтуы мүмкін бірқатар әсерлерді тудырады.[7] Мескалин серотонинмен және допаминдік рецепторлармен байланысып, деңгейлердің жоғарылауын тудырады серотонин және дофамин,[8] қайнатуға эйфория реакциясын түсіндіре алатын. Қосымша қоспалар өсімдіктердің қосылуына байланысты әсерді жоғарылатуы және / немесе өзгерте алады.

Цимора (өсімдік түрлері)

Cimora термині, сондай-ақ Cimorilla сияқты нұсқалары, Перу аймағындағы өсімдіктердің көптеген түрлерін сипаттау үшін қолданылған. Бұл төменде талқыланған өсімдіктерді дұрыс идентификациялауға байланысты этноботаникалық проблемаға әкелді.

Өсімдіктердің түрлері

‘Cimora’ термині және оның вариациялары көптеген өсімдік түрлерін сипаттау үшін қолданылады. Бұны Буссман мен Шарон келтірген себебі, көптеген түр атаулары байырғы атаулардан шыққан және әртүрлі диалектілер мен әр түрлі аймақтарға байланысты өзгерген.[9] Төменде Перу аймағындағы Цимора есімімен немесе ұқсас атауларымен жүретін бірқатар өсімдіктер бар, және егер олар бар болса, оларды дәстүрлі емдеу практикасында қолдану.

«Cimora Señorita», ол сондай-ақ белгілі Iresine Herbstii. Бұл өсімдік дәстүрлі түрде экзема сияқты тері ауруларын емдеу үшін қолданылады.[10]

«Циморилла» немесе «Тиморилла», сонымен бірге Колеус Блюмей Бент. Бұл өсімдік қабыну кезінде сыртынан қолданылады.


«Cimora macanche», ол сондай-ақ белгілі Санчесия.


«Cimora lanza», сондай-ақ белгілі Ирезин.


«Cimora León» деп те аталады Acalypha Macrostachya.


«Cimora Oso» деп те аталады Коул.


Сондай-ақ, «cimorilla dominadora» және «cimora colambu» деп аталатын екі белгісіз түрі бар.

Пайдаланыңыз

Тарих

Жарық пен қараңғылықты, жақсылық пен зұлымдықты бейнелейтін емдік процесте маңызды деп аталатын күш-қуат объектілері бар емшілер.

Cimora бүкіл тарихта кеңінен қолданылған, ертеде Сан-Педро кактусына тарихи сілтемелер жасалған Чавин біздің дәуірімізге дейінгі 200 жылдардан басталатын мәдениет.[11] Шын мәнінде, Добкин Де Риос Цимора сияқты психаделиктерді қолдану бұл адамдар мен олардың дінін қалыптастырды, бұл өз кезегінде қазіргі заманғы ритуалистік емдеудегі Кимораның маңыздылығын қалыптастырды деп айтады.[12] Испандық Оңтүстік Американы отарлау конкистадорлардың жергілікті мәдениетті, медицинаны және дінді кеңінен басып-жаншуын қамтыды.[13] Осыған қарамастан, Сан-Педроның дәстүрлері Cimora түрінде сақталды, бірақ бұл рәсім католицизм мен дәстүрлі мочикандық діннің элементтерін жинады.[2] Перудегі дәстүрлі шамандық рәсімдерде галлюциногендердің қолданылуын құжаттауға алғашқы әрекетті Чиаппе мен Миллонс жасады.[9]

Дайындық

Дәстүрлі түрде, Cimora қайнатпасын дайындау San Pedro Cacti төртеуін жинауды және оларды кесектерге кесуге бөледі, мысалы, нанға ұқсас.[6] Содан кейін бұл кесектер бірнеше сағат бойы қайнатылып, қайнатпаны жасайды, содан кейін оны өздігінен жеуге немесе қоспаның құрамына қосуға болатын басқа қайнатылған өсімдіктер қосуға болады. Сан-Педро кактусының көп бөлігі жеті қырлы түрге жатса, сирек кездесетін төрт қырлы кактус емделудің ерекше қиын жағдайларында жиі қолданылады, өйткені төрт қабырға «төрт жел» және «төрт жол» деп аталатын белгілерді бейнелейді. , олар символдық болып табылады, өйткені олар табиғаттан тыс күштерге ие дейді.[6] Емдеу рәсіміне дайындық кезінде науқастар алкоголь бөтелкесі, қант пакеті, хош иісті су және қызыл иіссу сияқты құрбандықтар әкелуі керек.[2]

Дәстүрлі

Дәстүрлі түрде Cimora ауруды емдеу үшін перуалық ерлер мен әйелдердің медицинасы немесе курандерос деп аталатын шөптермен қолданылады.[10] Бұл культ тәрізді дін ежелгі мочикандық діннің элементтеріне ие, қазіргі заманғы католицизм элементтерімен үйлеседі.[2] Бұл, мысалы, христиан элементтерін, мысалы, курандеростың мезаларында крест сияқты пайдалану кезінде көрінеді.[14] Меза - кресттер, әулиелер тастарының суреттері, қылыштар және басқа да көптеген заттармен безендірілген құрбандық үстеліне ұқсас үстел,[3] жақсылық пен жамандықты бейнелейді деп айтылған оң немесе теріс сипатқа ие.[14] Гвинея шошқаларын емшілердің ауруды диагностикалау құралы ретінде қолдануы Перудің рәсімдерінде де атап өтілді.[9] Сондай-ақ, Cimora-ны Оңтүстік Америка бақсыларының қолдануына байланысты бірқатар дәстүрлі элементтер бар.[2] Бұл элементтерге мыналар жатады:

  1. 'Рух қорғаушыларына' деген сенім.
  2. Жылан сияқты жануарлардың ерекшеліктерімен табиғаттан тыс күш берген географиялық маңызы.
  3. Дене күресімен айналысатын ауру немесе ауру.
  4. Рухани күшпен сиқырлы өсімдіктерді пайдалану.
  5. Аурудың себебі рухани немесе табиғаттан тыс себептерге байланысты деген сенім.

Қазіргі заманғы қолдану

Қазіргі уақытта Симора мен Сан-Педроның ең көп таралған қолданылуы - бұл бақсылықтан туындаған деп саналатын ауруларды емдеу.[12] Сонымен қатар, Trichocereus pachanoi кактусында кездесетін мескалиннің психоделиялық әсері үшін қайнатпаны демалушылар да бар.[15] Сан-Педроның өсуі заңды болғанымен, Сан-Педроның мезкалинін қолдану кейбір елдерде заңсыз, ал басқа елдерде қылмыстық жауапкершіліктен босатылған.[3]

Cimora және оның емдік қасиеттері Tomás Tello-ның Cimora альбомының шабыттандырушысы болып табылады,[16] демдеудің бүгінгі күнге дейін қаншалықты ықпалды екендігін көрсетеді.

Этноботаникалық мәселелер

Көптеген этноботаниктер Цимора терминімен кездесетін өсімдіктердің қандай түрлерін анықтауға тырысты. Әр түрлі пікірлер пікірталас пен журналдың тақырыбы болды, ал Шултес Цимора есімімен «галлюциногендік өсімдіктер этноботанисіндегі ең күрделі мәселелердің бірі» деп дәл анықтауды сипаттады.[17] Мәселенің негізгі көзі - «Цимора» сөзін әртүрлі заттарды, сонымен қатар қайнатуды және басқа өсімдіктерді сипаттау үшін әртүрлі қолдану. Мысалы, Круз-Санчес Сан-Педро кактусынан жасалған мас ететін сорпаны қайнату үшін өсімдіктерді араластыру тәсілін сипаттау үшін Cimora терминін қолданды,[2] сонымен қатар Перудағы Cimora-ға ұқсас естілген бірқатар белгісіз өсімдіктерге сілтеме жасай отырып. Фридберг оның орнына кактустан жасалынған қайнатпа емес, керісінше оны ирезиндер тұқымына жататын Amaranthaceae өсімдігі деп атады.[12] Кейінірек Шултес Фридбергтің бұрын жасаған жұмысына, атап айтқанда «сиқырлы және қауіпті шөпті» сипаттау үшін «тимора» сөзінің қолданылуына күмән келтірді және оның орнына «цимора» мен «тимора» бір сөздің екі нұсқасы болуы мүмкін деп тұжырымдады.[17]

Әдебиеттер тізімі

  1. ^ «Entheology.org - ежелгі білімді сақтау». www.entheology.org. Алынған 2020-05-27.
  2. ^ а б c г. e f Дэвис, Э. Уэйд (1983). «Сан-Педро культінің қасиетті өсімдіктері». Ботаникалық мұражай парақшалары. 29 (4): 367–381. JSTOR  41762855.
  3. ^ а б c «Сан-Педроға арналған соңғы нұсқаулық». Үшінші толқын. 2019-09-08. Алынған 2020-05-27.
  4. ^ Риба; т.б. (Шілде 2003). «Аяхуасканың адам фармакологиясы: субъективті және жүрек-қантамыр әсері, моноаминді метаболиттің шығарылуы және фармакокинетикасы». Фармакология және эксперименттік терапия журналы. 306 (1): 73–85. дои:10.1124 / jpet.103.049882. PMID  12660312. S2CID  6147566.
  5. ^ Шултес, Ричард Эванс (1981). «Галлюциногендердің жаңа әлем өсімдіктерінің иконографиясы». Арнольдия. 41: 80–125.
  6. ^ а б c Ла Барре, Вестон (1979). «Пейотл және Мескалин». Психеделді препараттар журналы. 11 (1–2): 33–34. дои:10.1080/02791072.1979.10472090. PMID  392117.
  7. ^ Динис-Оливейра *, Рикардо Хорхе; Силва, Каролина Ланча Перейра және Диана Диас да (2019-07-31). «Пейоте мен мескалиннің фармакокинетикалық және фармакодинамикалық аспектілері: клиникалық және сот-медициналық репрессиялар». Қазіргі молекулалық фармакология. Алынған 2020-05-27.
  8. ^ S, Ферри; Ра, Рейна; П, Брага (1977-12-19). «6-гидроксидопамин қояндарға орталықтандырылған мескалиннің кейбір әсерін тежейді». Психофармакология. 55 (2): 147–9. дои:10.1007 / BF01457850. PMID  414273. Алынған 2020-05-28.
  9. ^ а б c Буссман, Райнер В; Шарон, Дуглас (2006-11-07). «Солтүстік Перуде дәстүрлі дәрілік өсімдіктерді қолдану: екі мың жылдық емдік мәдениетті қадағалау». Этнобиология және этномедицина журналы. 2: 47. дои:10.1186/1746-4269-2-47. ISSN  1746-4269. PMC  1637095. PMID  17090303.
  10. ^ а б Де Фео, Винченцо (2002). «Перудің Анды солтүстігінде сәуегейлік тәжірибеге ерекше сілтеме жасай отырып, этномедикалық зерттеу». Этнофармакология журналы. 85 (2–3): 243–256. дои:10.1016 / S0378-8741 (03) 00017-5. PMID  12639748.
  11. ^ «Мысық пен кактус қосылған үзеңгі-шүмек кемесі». Чикаго өнер институты. Алынған 2020-05-27.
  12. ^ а б c Добкин Де Риос, Марлен (1977). «Галлюциногендер зауыты және Мохикаманның ежелгі Перу халқының діні» (PDF). Экономикалық ботаника. 31 (2): 189–203. дои:10.1007 / BF02866590.
  13. ^ Хеннесси, Алистер (1993). «Жаулап алушылардың табиғаты және жаулап алушылар» (PDF). Кариб теңізін зерттеу орталығы, Уорвик университеті.
  14. ^ а б Фурст, Питер Т. (1972). «Сан-Педро кактусы Перудің халық емінде» (PDF). Құдайлардың еті. Галлюциногендерді салттық қолдану: 114–135.
  15. ^ Эспин, Оскар. «Латын Америкасындағы қасиетті өсімдіктер және психикалық денсаулық». Knowmad Instutute.
  16. ^ «Tomás Tello - Cimora». Дыбыстар мен түстер. 2020-05-06. Алынған 2020-05-27.
  17. ^ а б Шултес, Р.Э. (1967). «Этноботаниканың психомотиметикалық препараттарды этнофармакологиялық іздеудегі орны». Қоғамдық денсаулық сақтау қызметі. 1645: 291–306.