Багамут - Bahamut

Балық (Багамут) арқасында алып бұқаны (Куйута) көтереді, ал жасыл гиацинт тақтасында жер періштесі тұр.[1]—Суруридің әл-Қазвинидің түрікше аудармасы. Топкапи сарайы мұражайы, Стамбул, MSSA A 3632, фолио 131а[3]

Багамут, Багамут (/бəˈсағɑːмт/ бә-ХАХ-біркелкі; Араб: باهاموتБагамут, иврит тілінен «Бегемот «) - теңіз құбыжығы (алып балық, кит немесе теңіз жыланы), ол төменде тереңде орналасқан, жерді ұстап тұрған тірек құрылымына негізделеді. Закария әл-Қазвини.

Әлемнің бұл тұжырымдамасында жерді періште иыққа алады, ол асыл тастың тақтасында тұрады, оны кейде ғарыштық аң (өгіз) қолдайды Куйутха '(/ Куйтанхан) / Киюбан / Кибутхан (сыбайлас жемқорлықтан немесе еврей тілінің қате жіберілуінен болуы мүмкін «Левиафан «). Багамут балықтары / киттері бұл бұқаны арқаларында алып жүреді және өзінің тұрақтылығы үшін суда тоқтатылады.

Балхут - бұл кейбір космографияда кездесетін нұсқа атауы. Алғашқы дереккөздерде бұл аты Лутяя, Balhūt ретінде берілген аты және Багамет а лақап ат.

Орфография

Багамут - берілген емле әл-Қазвини (1283 ж.) космографиясы.[a][4] «Багамут» болып табылады Эдвард Лейн Транскрипцияланған емле.[5]

Бұл атау інжілден шыққан деп ойлайды Бегемот.[1] Ол осылай аударылды Бегемот (Неміс тілінен аударғанда «Бегемот») Этеден.[b][6]

Алайда Інжілдегі түпнұсқа Бегемот ешқашан балық ретінде пайда болған емес.[7] Табиғаттың өзгеруі араб әңгімелеуінде, исламға дейінгі кезеңде болған болуы керек.[8] Ұсынылған сценарийдің бірі - библиядағы жұп аңдар бір-бірімен шатастырылды;[9] Бегемот балыққа, ал су левиафаны бұқаға қате тағайындалған.

Balhūt - берілген баламалы емле Якут әл-Хамави (1229 ж.) географиялық жұмысы[c][10] және көшірмелері Ибн әл-Варди (1348 ж.ж.) шығармасы.[d][12]

Лейннің қысқаша мазмұны

Багамут, сәйкес Эдвард Уильям Лейн реферат нақты Космография туралы исламдық жұмыс, жерді қолдайтын қабаттардың бірі ретінде әрекет ететін алып балық.[5] Бұл өте үлкен «әлемнің [барлық] теңіздері, балықтардың бір танауына салынған, шөлге салған қыша дәніне ұқсайды».[5] Балықтың үстінде шақырылған бұқа тұр Kuyootà, бұқаға «лағыл "[e] жартас, жартаста періште жерді иыққа тірейді.

Лэйннің қысқаша мазмұны үшін исламдық негізгі қайнар көзі түсініксіз, өйткені Лейн бұл туралы айтады заңсыз ретінде «жоғарыда келтірілген бір жазушының шығармасы келтірілген».[f][13]

Араб дереккөздері

Мазмұны азды-көпті ұқсас бірнеше ислам космографиялық трактаттары бар.

Араб тіліндегі мәтіндік айырмашылықтар болмаса да, батыстық аудармаларда белгілі бір сәйкессіздіктер болуы мүмкін. Осы дерек көздерінде Багамут немесе Балхут деп аталған тіршілік иесін балық немесе кит ретінде сипаттауға болады, өйткені араб тілінің түпнұсқасы hūt (حوت) екеуін де білдіруі мүмкін.[4] Араб тіліндегі періште аяғының астындағы тақтадан тұратын асыл тас яқит (ياقوت ) екі мағыналы,[14] және «рубин» түрінде немесе басқаша түрде көрсетілуі мүмкін.[e][Араб дереккөздерін тексеру қажет ]

Космография

Qazwini тобы

Әл-Дамири (1405 ж.) туралы Уахб ибн Мунаббих Лэйн дереккөздерінің бірі болды, мүмкін оның негізгі қысқаша мазмұны.[g] Оның «Бахмут» (француз тіліндегі аудармасы) сипаттамасы Лейннің қысқаша сипаттамасына сәйкес келеді.[h] Алайда, өлшем ұқсастығында «үйінді құмды» («қыша» орнына) қолдануда сәйкессіздіктер бар сияқты.[15]

Әл-Қазвини (1283 ж.ж.)[мен] космография Жаратылыс кереметтері керісінше, осы тармақтарда Лейнмен келіседі.[j][22][6] Алайда, бұл Лейннің балықтың астында не бар екеніне қатысты сипаттамасымен келіспейді: су, ауа, содан кейін қараңғылық аймағы және бұқа қосымшаларына қатысты.[k][l] Qazwini космографиясы әр түрлі қолжазбаларда болатындығы белгілі.[23]

Екі космография да оқиғаны айтылған сөздер ретінде береді Уахб ибн Мунаббих,[24][25] сондықтан сипаттамалар негізінен ұқсас болуы керек. Шын мәнінде, әл-Дамиридің нұсқасы тек Қазвинидің шетіне басылған редакторы деп саналады.[26]

Якут тобы

Ибн әл-Варди (1348 ж.ж.) (Харидат әл-Аджаб, «Інжу-маржандар») - бұл Лейн қолданған тағы бір дереккөз, нұсқалық оқулар беру үшін. Оның космографияны қамтитын тарауы көшірме болып саналды Якут әл-Хамави (1229 ж.ж.) Мужам әл-Булдан, ұқсас мәтіндермен, кейбір қайта құрулармен және сәйкес келмейтін ақпараттың шамалы мөлшерімен.[27]

«Балхут» - бұл Ибн әл-Вардидің екеуінде де берілген үлкен балықтардың атауы[12][28] және Якут.[19][м][30]

Якут[19] және аль-Варди де бұқа мен балықтың арасында құм қабаты қабаты бар дейді.[31][32] Олар сондай-ақ балықтың астында жатқан нәрсені басқаша сипаттайды.[33][34]

Бұл мәтіндер ғарыштық балықтар мен бұқаларды табиғат құбылыстарымен байланыстырады, атап айтқанда толып жатқан балшықтардың өсуі және толқыны, теңіз деңгейін сақтау және жер сілкінісі. Тек бұқалармен байланыстыратын жазба оның тыныс алуы балғындық пен толқындардың ығысуын тудырады деп көрсетеді.[38] Балықтар мен өгіздер теңізден ағып жатқан суды ішетіндіктен, теңіз деңгейінің көтерілуіне әкеліп соқтыратын судың ағуына қарсы тұрады. Бірақ аңдар қозғалған кезде ақыр соңында қызықтырады,[39] немесе, бұл пайда болуын білдіреді Қиямет күні (Ибн әл-Варди, Якут).[19]

Пайғамбарлардың өмірі

Олар екеу Qiṣaṣ al-anbīyāʾ («Пайғамбарлардың өмірі»), бірінен соң бірі әл-Талаби, әйтпесе ол үшін белгілі Тафсир әл-Талаби, екіншісі Мұхаммад әл-Қисағи олар ірі балықтар мен бұқаларға қатысты космографиялық сипаттамалары бар ежелгі билік деп саналады.[36] Әл-Таалаби мәтінінде ан түсіндіру китте бірнеше аттары бар: «Құдай үлкен балықты (nūn) жаратты, ол үлкен кит, оның аты (изм) Lutāyā, қосалқы аты (кунях) Бальхут және лақап (лақаб) Багамут».[20][40]

Жер сілкінісі

Якут сонымен қатар есеп береді Иблис Балхут китін жер сілкінісіне итермелеген, бірақ Құдай оның көзіне шыбын-шіркей жіберіп, оның назарын аударды. Немесе басқа нұсқасы бойынша, Құдай алып балықты таң қалдыратын және баурап алатын семсер тәрізді балық жіберген.[19] Бұл оқиға әл-Талабиден де кездеседі Qiṣaṣ al-anbīyāʾ, бірақ бұл нұсқада Құдай китті (Лютяны) мұрынымен басып, миына жеткен тіршілік иесін жіберіп, бағынуға мәжбүр етеді; ол сондай-ақ авторитет туралы анекдот деп мәлімдейді Кааб әл-Абар (х.д. 650 ж.ж.),[41] араб жазушыларына еврей-мұсылман дәстүрінің алғашқы хабарлаушысы болып саналған.[42][43][n]

Бұл жер сілкінісінің пайда болуын жерді қолдайтын ғарыштық китке / балыққа сілтеме жасайтын араб ертегісінің мысалы болғанымен, ортағасырлық арабтардың сенімдері жер сілкінісін бұқамен байланыстырады немесе Қаф тауы.[46][47]

Хорхе Луис Борхес Багамут пен мифтік параллельдер жүргізді жапон «Цзиньшин-Уво» балық,[48] дегенмен дұрыс термин джишин уо (地震 魚).[49]

Жапон фольклористі Taryō Ōbayashi [ja ] жер сілкінісін тудыратын бұқаға деген дәстүрлі сенімнің араб аймақтарында (Африка Сахарасы, Арабия түбегі, Пәкістан, Малай) шоғырланғандығын түсіндірді;[50] ал «Әлем-балықтың қозғалысы жер сілкінісін тудырады» деген мотив негізінен Үндіқытайдың кейбір бөліктерінде, Қытайда және бүкіл Жапонияда кездеседі.[51]

Борхес

Сәйкес Хорхе Луис Борхес жұмыс, Қиялдағы болмыс кітабы (1957), Багамут «өзгертілген және ұлғайтылған» Бегемот және адам оны көре алмайтындай үлкен сипатталған.[52][53][54]

Борхес Багамутты атауы жоқ алып балықтардың бірегейлігі ретінде орналастырды Бұл (Иса) әңгімесінде куә болды 496-шы түн туралы Мың бір түн (Бертон басылым).[o][54] Бұл алып балық бұқаны, бұқа тасты, ал тас періштені қолдайды,[55] дәл әлемдегі дәстүрлі ортағасырлық парсы-араб үлгісіндегідей.[54][p][q][55] Борхес Багамуттың сипаттамасын иемденді Эдвард Лейн Келіңіздер Орта ғасырлардағы араб қоғамы.[56][r]

Бұқаралық мәдениетте

  • Ішінде Dungeons & Dragons рөлдік ойын үстелі, Багамут - бұл айдаһардың әділеттілік құдайы және айдаһар үшін қолданылатын алғашқы атау.
  • Жылы Багамуттың ашуы коллекциялық карта ойыны және оның аниментацияға бейімделу, Багамут - әлемді жоюға қабілетті ежелгі айдаһар. Аниме кезінде Бахамуттың босатылуына жол бермеу немесе оған көмектесу - бұл әңгіме фракцияларының көпшілігінің мақсаты.
  • Жылы Көлеңке коллекциялық карта ойыны, Багамут - аңызға айналған карталардың бірі, ол ойнатылғаннан кейін барлық басқа карталарды жояды. Көркем шығармаларда да, ғұламаларда да оны айдаһар ретінде бейнелейді.
  • Ішінде Соңғы қиял видео ойындар сериясы, Багамут - ең көрнекті шақыртулардың бірі - оларды шақырушы үшін шайқасқа шығаруға болатын монстрлар. Ол серияның барлық дерлік бөлімдерінде пайда болады, тек қоспағанда Final Fantasy XII, оның аты ойынның соңғы зынданында, Sky Fortess Bahamut үшін қолданылады.
  • Жылы Granblue қиялы видео ойын, Багамут қаруы - бұл кейіпкердің түріне негізделген кейіпкерлер статистикасын арттыратын өте күшті қарулар жиынтығы. Оларды Бахамуттың өзінен алуға болады, ол сол сияқты Багамуттың ашуыКеліңіздер инкарнация.
  • Жылы Megazone 23 орталық жасанды интеллект Багамут деп аталады және жалған шындықты дамытуға жауапты.
  • Жылы Багамут (альбом) Нью-Йорктегі музыкалық топ Хазмат Модин, «Бахамут» деп аталатын үшінші трек те 2: 34-те Бахамуттың ауызша сипаттамасын береді
  • Әйгілі ойыншықтар желісінде Beyblade Burst Bahamut айдаһар болып көрінеді, оны бастапқыда Боа Алказаба Beyblade Burst God-да, ал Blindt DeVoy Beyblade Burst GT-да қолданады.

Сондай-ақ қараңыз

Ескертулер

  1. ^ Жаратылыс кереметтері
  2. ^ Фердинанд Вюстенфельд өңделген мәтін және Герман Этенің толық емес аудармасы.
  3. ^ Мужам әл-Булдан
  4. ^ Ибн әл-Варди, Ғажайыптар інжу-маржаны(Харīдат әл-ʿажаиб ва-фарīдат әл-ғараиб). «Белхут» латын тіліндегі аудармасында.[11]
  5. ^ а б Араб яқит екіұшты және оны Лейн мен Перрон сияқты «рубин» деп атаған[15] сонымен қатар басқа жерлерде «жасыл изумруд»;[16] немесе «тас»,[17] немесе «жасыл джакинт»,[18] «жасыл корунд»,[19] немесе «жасыл тас».[20]
  6. ^ Резюменің соңында ол атап өткен дереккөз - ад-Дамири («Эд-Демире»), бірақ бұл дерек Лейннің қысқаша сипаттамасымен толық сәйкес келмейді, кем дегенде салыстыру үшін Перронның әд-Дамиридің аудармасын қолданған кезде.
  7. ^ Кем дегенде, бұл бір шығармадан сипаттаманың айқын соңында келтіретін дерек көзі («Эд-Демире, Вахб Ибн-Мунеббихтің айтуы бойынша, Эль-Исахай келтірген, 1, 1»). содан кейін ол «Тағы бір пікір ...» деп бастайды және басқа дереккөзге ауысады.
  8. ^ 4000 өгіз, мұрын, құлақ, ауыз, тіл және аяқтары бар бұқа.
  9. ^ Немесе «El-.azweenee», өйткені Лэйн өзінің есімін жазады. Лейн оны жоғарыда келтірілген үзінділерде келтіреді »Каф ", Араб қоғамы, б. 105.
  10. ^ «Қыша тұқымы» бойынша бұқа атауының ұқсастығы мен жақындығы: «қыша дәні» (неміс)Сенфкорн«) Этенің аудармасында. Бұқаның есімдері» Kūyūbān (Араб: کیوبان) Немесе Кибитхан «(Араб: .بوثان) Вюстенфельдтің редакциясында,[21] сонымен қатар кейбір нұсқаларында «Куитха» (كيوثاء) жазылған.
  11. ^ Бұқаның 40 000 көзі және т.б.
  12. ^ Бұл айырмашылықтар Qazwini-дің Германияда шыққан басылымына негізделген (Вюстенфельд ред.).
  13. ^ Ибн әл-Вардидің кейбір баспа басылымдарында ол «бахмут» («Бахамутқа» балама) түрінде кездеседі.
  14. ^ Есепті Ибн әл-Варди де келтіреді,[44] арқылы ас-Суйūṭī (1505 ж.ж.) және әл-Джаззар (1576 ж. кейін).[45]
  15. ^ Бұл ертегілердің бірі »Булукияның оқиғалары ".
  16. ^ Бертон бұл бұқаның ғарыштық «Жер бұқасы» екенін түсіндіріп, мұны да меңзеді және апелляция береді Парсы сияқты gāw-i zamīn.[55]
  17. ^ Түнгі ертегілерді қоспағанда, одан әрі тереңдікте жылан шақырылады Фалак.
  18. ^ Lane-дің аудармасынан біреу сенуі мүмкін емес Араб түндері. Шын мәнінде, 19-тараудан кейінгі жол (424–436 түндері) 537 түнге өтеді,[57] сондықтан ол бұлукия ертегісін мүлдем жоққа шығарады.

Әдебиеттер тізімі

  1. ^ а б Стрек, Максимилиан (1936), «Ḳāf», Ислам энциклопедиясы, IV, E. J. Brill Ltd., 582-583 б., ISBN  9004097902
  2. ^ Рамасвами, Сумати. «Мұғал Үндістанда ғаламдық бағытқа шығу». Дьюк университеті. 73–74 б.; альбом; PDF мәтіні
  3. ^ Berlekamp, ​​Persis (2011) Ортағасырлық исламдағы ғажайыптар, сурет және ғарыш. Йель университетінің баспасы. б. 197 және күріш. 79, апуд Рамасвами[2]
  4. ^ а б Chalyan-Daffner (2013), б. 216 және 198 ескерту.
  5. ^ а б c Лейн, Эдвард Уильям (1883). Лейн-Пул, Стэнли (ред.) Орта ғасырлардағы араб қоғамы: Мың бір түндегі зерттеулер. Лондон: Чатто және Виндус. 106–107 беттер.
  6. ^ а б Эт (1868), б. 298.
  7. ^ Чалян-Дафнер (2013), 237–238 б. және Хайненге сілтеме жасаған 271-ескерту, Ислам космологиясы, б. 235 «осы ежелгі мәтіндердің ешқайсысында Бегемот балық емес»
  8. ^ Chalyan-Daffner (2013), б. 238.
  9. ^ Қонақ, Грейс Д .; Эттингхаузен, Ричард (1961), «Кашан люстра тақтасының иконографиясы», Ars Orientalis, 4: 53, 110 ескерту, JSTOR  4629133, Qazwīnī-де осы идеяларға қатысты үзінді б. Вюстенфельдтің 145 басылымы (мұнда екі жануардың атаулары бір-бірімен шатастырылған және Левиафан араб тілінің бұзылған түрінде де кездеседі; сонымен бірге Эт тр., 298 б. Қараңыз)
  10. ^ Джвайд (1987), 34-35 бет.
  11. ^ Ибн әл-Варди (1835), 36-37 бет.
  12. ^ а б Чалян-Дафнер (2013), б. 216, 198-ескерту. (Харīдат, Каирдегі AH1358 / AD1939 басылымы, Маубат Мутафа әл-Бәби әл-Ḥалаби шығарған, 16, 15 б.)
  13. ^ Lane (1883), б. 106.
  14. ^ Рустомджи, Нерина (2013). Бақ пен от: Ислам мәдениетіндегі жұмақ пен тозақ. Колумбия университетінің баспасы. б. 71. ISBN  9780231140850.
  15. ^ а б Ибн әл-Мундир, Әбу Бәкір б. Бадр (1860), Le Nâċérî: La perfection des deux arts ou traité complete d'hippologie and d'hippiatrie arabes, 3, Перрон, Николас (т.), Бушард-Хузард, б. 48114-тен 14-ке дейінгі ескертпе. 457 Перрон (француз тілінде)
  16. ^ Латынша, айыптаушы, smaragdum viridem, Ибн әл-Варди (1835), 36-37 бет
  17. ^ "Felsen aus grünem Hyacinth«, Qazwini-дің неміс тіліндегі аудармасында, Эт (1868), б. 298
  18. ^ Streck-тің Qazwini туралы қысқаша мазмұны, Streck (1936), б. 615
  19. ^ а б c г. e f Джвайд (1987), б. 34.
  20. ^ а б Бриннер (2002), б. 7.
  21. ^ Чалян-Дафнер (2013), б. 214, 195 ескертпе Вюстенфельдтен алынған «Киюбан / Кибитхан» транскрипциясы, Мен, б. 148
  22. ^ Вюстенфельд (1849), б. 145.
  23. ^ Streck (1936), «al-īazwīnī», Ислам энциклопедиясы, б. 841.
  24. ^ Эт (1868), б. 297.
  25. ^ Чалян-Дафнер (2013), б. 216 және 199 ескерту.
  26. ^ Streck (1936), «al-īazwīnī», Ислам энциклопедиясы, б. 844.
  27. ^ Джвайд (1987), б. 19, 4-ескерту.
  28. ^ Латын тіліндегі аудармасында «Белхут» Харīдат Ибн әл-Варди (1835), 36-37 бет
  29. ^ Джвайд (1987), б. 19.
  30. ^ Джвайд (1987), б. 34, 4-ескерту, онда Ибн әл-Вардиде, Харīдат, б. 14 емле «бахмут» түрінде берілген. The Харīдат AH1324 / AD1906 шығарылымының Каирдегі нұсқасы.[29]
  31. ^ Чалян-Дафнер (2013), 215–216 беттер және 196, 107 ескертпелер: Ибн әл-Варди, Харидат әл-ʿаджиб, б. 16.
  32. ^ Lane (1883), б. 107, 1 ескерту.
  33. ^ Lane (1883), б. 107, 3 ескерту.
  34. ^ Чалян-Дафнер (2013), 217–218 бб.
  35. ^ Lane (1883), б. 106, 1 ескерту.
  36. ^ а б Джвайд (1987), б. 34, 1 ескерту.
  37. ^ Бриннер (2002), б. 7.
  38. ^ Якут,[19] ибн-Варди,[35] және әл-Талаби.[36][37]
  39. ^ Чалян-Дафнер (2013), б. 217 және 200 ескерту
  40. ^ Чалян-Дафнер (2013), б. 235.
  41. ^ Бриннер (2002), б. 8.
  42. ^ Чалян-Дафнер (2013), б. 217 және 201 ескерту
  43. ^ Шмитц, Майкл (1936), «Кауб әл-Абар», Ислам энциклопедиясы, IV, E. J. Brill Ltd., б. 583, ISBN  9004097902
  44. ^ Чалян-Дафнер (2013), 217 б.
  45. ^ Чалян-Дафнер (2013), 219–220 бб.
  46. ^ Чалян-Дафнер (2013), 219–221, 226, 238 беттер.
  47. ^ Lane (1883), 105-106 бет.
  48. ^ Борхес және Герреро (2005), 114, 230 б., сілтеме жасай отырып Wheeler, Post (1952) Жапондардың қасиетті жазбалары, б. 495.
  49. ^ Увеханд, Корнелис (1964), Намазу-е және олардың тақырыптары, E. J. Brill, 4, 262 бет (индекс)
  50. ^ Ōбаяши, Тари (1979) Shinwa no hanashi, 84-89 б.
  51. ^ Ōбаяши, Тари (1979) Shinwa no hanashi, 93-96 бет.
  52. ^ Борхес, Хорхе Луис; Герреро, Маргарита (1978) [1957]. El Libro de los seres қиялдары. Бругуэра. 36-37 бет. ISBN  9788402081773.
  53. ^ Борхес, Хорхе Луис; Герреро, Маргарита (1969). Қиялдағы болмыс кітабы. Норман Томас ди Джованни (транс.). Даттон. бет.37 –38.
  54. ^ а б c Борхес, Хорхе Луис; Герреро, Маргарита (2005). Қиялдағы болмыс кітабы. Эндрю Херли (транс.). Нью Йорк: Викинг. 25-26 бет. ISBN  9780670891801.
  55. ^ а б c Бертон, Ричард Ф. (1885), «Төрт жүз тоқсан алтыншы түн», Араб түндерінің қарапайым және сөзбе-сөз аудармасы: қазір мың түн және бір түн кітабына ұйытқы болды, Бертон клубы, 5, 323–325 бб.
  56. ^ Борхес және Герреро (2005), б. 25 және оған Херлидің ескертуі, б. 221, «Жер болды, айтылды ...» деген үзінді Лейннен, Араб қоғамы.
  57. ^ Лейн, Эдвард Уильям (1840). Мың бір түн: Англияда «Араб түндерінің ойын-сауықтары» деп аталады. 2. Лондон: Чарльз Найт. б. 643.
Библиография
(бастапқы көздер)
(екінші көздер)