Sheela na gig - Sheela na gig

XII ғасырдағы концерт шіркеу кезінде Килпек, Герефордшир, Англия.

Концерттер бұл жалаңаш әйелдердің асыра сілтеп бейнелейтін оюлары вульва. Олар сәулеттік гротесктер бүкіл Еуропа мен Британ аралдарында кездеседі[1][2] қосулы соборлар, құлыптар, және басқа ғимараттар. Ең үлкен концентрацияны Ирландияда, Ұлыбританияда, Францияда және Испанияда, кейде ерлермен бірге табуға болады. Ирландияда sheela na gig ою-өрнектерінен аман қалған саны көп; Джоанн Макмахон мен Джек Робертс Ирландиядан 101, Британиядан 45 мысал келтіреді.[3] Ең жақсы мысалдардың бірін мына жерден табуға болады Дөңгелек мұнара кезінде Рату, жылы Керри округі, Ирландия. Каунти мұражайында дөңгелек мұнара sheela na gig көшірмесі бар Трали қала. Тағы бір танымал мысалды көруге болады Килпек жылы Герефордшир, Англия.

Оюлар өлімнен, зұлымдық пен жын-перілерден сақтану үшін қолданылған болуы мүмкін.[1][2] Басқа гротеск сияқты оюлар қарақұйрықтар және ересектер, жиі шіркеу безендіру бөлігі болды Еуропа. Әдетте олардың мақсаты сақтау болған деп айтады зұлым рухтар алыс (қараңыз апотропиялық сиқыр ). Олар көбінесе есіктердің немесе терезелердің үстінде орналасады, мүмкін бұл саңылауларды қорғау үшін.

Шығу тегі

Sheela na gig ішіндегі пресвитерияның оңтүстік-батыс тірегінде Әулие Магнус соборы, Киркволл, Оркни, шамамен 12-13 ғасырлар, Норман және Роман.

Ғалымдар фигуралардың шығу тегі туралы келіспейді. Джеймс Джерман мен Энтони Вейр sheela na gigs-ді алғаш рет Франция мен Испанияда XI ғасырда ойып жасаған деп санайды; мотив 12-ғасырда Ұлыбританияға, содан кейін Ирландияға жетті.[2] Джерман мен Вирдің жұмысы Джорген Андерсен жазған зерттеулердің жалғасы болды Қабырғадағы сиқыршы (1977), sheela na gigs туралы алғашқы маңызды кітап.[1] Эамонн Келли, Ирландия ежелгі дәуірінің сақшысы Ирландияның ұлттық мұражайы Дублинде Вейр мен Джерманның теориясын қолдау үшін Ирландияда sheela na gig-нің таралуына назар аударады;[4] тірі қалғандардың барлығы дерлік орнында sheela na gigs аудандарында кездеседі Англо-норман жаулап алу (12 ғасыр). «Ирландық» болып қалған аудандарда концерттер аз.[4] Вейр мен Джерман сонымен қатар олардың шіркеулерде орналасуы және фигуралардың гротескілік ерекшеліктері ортағасырлық стандарттарға сәйкес, олар әйелдерді ұсынды нәпсі жасырын және күнәлі бүлдіретін.[2]

Джоанн Макмахон мен Джек Робертс қолдайтын тағы бір теория - бұл оюлар христианға дейінгі дәуірдің қалдықтары құнарлылығын немесе ана құдай дін.[3] Олар кейбір sheela na концерттерінің материалдары мен стильдерінің айналасындағы құрылымдардан өзгешеліктері бар екенін атап өтті, ал кейбіреулері олардың алдыңғы құрылымдардан алынған деген идеяны қолдау үшін олардың жағына бұрылғанын атап өтті. ерте христиан ғимараттар.

Сонымен қатар, типтік континентальды экспозицияның қайраткерлері ирландиялық sheela na gigs-тен ерекшеленеді. Ирландия мен Ұлыбританияда ер адамдар фигураларының тапшылығы байқалады, ал континенттік ою-өрнектерде ерлердің фигуралары жиі кездеседі. Континентальды фигуралар да контиортизмге бейімделген.

Этимология

Бұл атау алғаш рет Ирландия корольдік академиясының материалдары Бір кездері шіркеуде болған оюдың жергілікті атауы ретінде 1840–1844 жж Gable Рочестаундағы қабырға, Ирландия Типперери, Ирландия; бұл атауды 1840 жылы Джон О'Донованның ресми өкілі жазған Орднансқа шолу туралы фигураға сілтеме жасай отырып, Ирландия Кильтинан қамалы, County Tipperary.[1] Ғалымдар Ирландиядағы атаудың шығу тегі мен мағынасы туралы келіспейді, өйткені оны тікелей аударуға болмайды Ирланд. Кейде «Sheela» баламалы емлелерімен кездесуі мүмкін; олар кіреді Шейла, Силь және Сила.[3][1][5] Сәйкес Оксфорд ағылшын сөздігі, ол ирланд тілінен алынған, Síle na gcíoch, «Джулия кеуде» дегенді білдіреді.[6]

«Шон-на-Гиг» атауын Джек Робертс ойлап тапқан итифал Шеланың еркек әріптесі. Ирландияда сирек кездессе де, бұл құрлықта жиі кездеседі.[2]

Қаладағы қабырғадағы концерт Фетхард, Типперери округы, Ирландия.

Йорген Андерсен бұл атау ирландиялық фраза деп жазады SChele na gCíoch, «деген мағынаны білдіреді ескі құлақ кеудеге »немесе Síle ina Giob, мағынасы «Шейла (ирландиялықтардан) Силе, англиялық-нормандық ирландтық Сесиль немесе Сесилия есімі) оның шункерлерінде ».[1] Патрик С. Диннин береді Síle na gCíoċ, бұл «әйелге арналған фетиш, ол құнарлылық береді деп болжанған [=) жалпы] нормандар енгізген деп ойладым ».[7] Басқа зерттеушілер бұл түсіндірулерге күмән келтірді[2] - бірнеше sheela na gigs кеудемен көрсетіледі - және олардың арасындағы тілдік байланысқа күмәнданды ина Джоб және на концерт. «Sheela na gig» сөз тіркесін қайыршының немесе кемпірдің термині деп айтқан.[5]

Барбара Фрейтаг тарауын арнайды этимология оның кітабындағы есім Шела-На-Гигс: жұмбақтың шешімі. Ол 1840 жылға дейін сілтемелерді, оның ішінде а Корольдік теңіз флоты кеме Sheela Na Gigжәне 18-ғасырда Sheela na gig деп аталатын би. Алдымен «Ирландиялық кастрюль» деп жарияланған ирландиялық сырғанау джигі (1758 ж.) Бриссонның «Шиллинг Гиг» ретінде пайда болды. Сүйікті әуендердің қызықты топтамасы (1791) және Химедегі «Шела на Гигг» 48 ирланд билері (с. 1795).[8] Бұл есімге жазылған ең көне сілтемелер,[5] бірақ сәулет қайраткерлеріне қолданылмайды. Корольдік теңіз флотының жазбаларында кеменің атауы «ирландиялық спрайт» әйелге қатысты.[5] Фрейтаг «концерттің» а Солтүстік ағылшын әйелдің жыныс мүшелеріне арналған жаргон сөз.[9] Қазіргі ирландиялық жаргондағы ұқсас сөз «Gigh» (оқылады) [ɡʲiː]) атаудың шығу тегі туралы одан әрі шатастырып, бар.

Вейр мен Джерман фигура үшін sheela атауын қолданады, себебі ол танымал қолданысқа енген; олар екі жыныстың да фигураларын атайды »көрмеші ".[2] Олар бұл атауды жақсы талқылау ретінде Андерсеннің екінші тарауын келтіреді.[1] Андерсен «sheela na gig» фигураларды жасаған кезде олардың әрқашан танымал атауы болғандығы туралы ешқандай дәлел жоқ дейді. Ол 19 ғасырдың ортасында басталды, «онда шиелдің сипаттамаларын түсіну түсініксіз болды және адамдар оның дөрекілігіне сақ болды». Ертерек атаудың күмәнді сипатына сілтеме жасаған Х. Лоулор Адам Том. 1931 ж. 31 қаңтар (Ұлыбритания мен Ирландия Корольдік Антропологиялық Институты), онда ол «Шела-на-гиг» терминінің этимологиялық мағынасы жоқ және абсурдты есім »деп жазды. Андерсен, Вейр және Джерман және Фрейтаг бұл атауды заманауи және біршама ерікті деп жоққа шығарады.[1][2][5]

Фигуралардың біріне жазылған ежелгі есім - «Айдол» Бинстедтегі Қасиетті Крест шіркеуі үстінде Уайт аралы. Бұл атауды Р.Ворсли өзінің есімінде атап өткен Уайт аралының тарихы (1781) және Дж. Альбин де атап өтті Уайт аралының жаңа, дұрыс және әбден жетілдірілген тарихы (1795) (Андерсен 11-бет). «Айдол» атауы қазір жоғалған фигураға қатысты болды Луск, Ирландия және 1783 жылы қолданылуда деп жазылған.[1]

Гипотезалар

Бұл фигуралар туралы ғалымдар арасындағы келіспеушіліктердің көпшілігі олардың бейнелеуге арналғанына қатысты, және ешқандай теория барлық сандарды түсіндірмейді.

Пұтқа табынушылық құдайдан аман қалу

Әйгілі гипотеза - sheela na gigs пұтқа табынушылық құдайды бейнелейді, бірақ академиктер бұл жағдай күрделі болды деп санайды, өйткені уақыт өте келе рухани дәстүрлер өзгерген сайын әйел кейіпкеріне арналған бірнеше түсініктер мен рөлдер болды.[1][2][5] Қарастырылып отырған богиня, әдетте, Селтик деп аталады Cailleach ирланд және шотланд мифологиясының қайраткері. Маргарет Мюррей «Пұтқа табынушылар кельттерінің құдайлық қожасы» деген очеркінде жазған Анн Росс сияқты, «мен олардың алғашқы иконографиялық түрінде іс жүзінде өзінің құшағында территориялық немесе соғыс құдайын бейнелейтінін ұсынғым келеді. сияқты аспект ... ». Джорджия Роудз фигуралар Селтик мифологиясынан крон немесе жер құдайын бейнелеуі мүмкін деп болжайды.[9]

Мирче Элиаде Келіңіздер Дін энциклопедиясы (1993) sheela na gig пен ежелгі ирландиялық патшалыққа ие болған богиня туралы мифтің параллельдерін келтіреді. Ол нәпсіқұмар болып көрінер еді, ал көптеген ер адамдар оның аванстарынан бас тартады, тек бір еркек қабылдағаннан басқа. Ол онымен қарым-қатынаста болған кезде, ол оған патшалық беріп, оның патшалығына батасын беретін әдемі қызға айналды. Бұл жалпыға ортақ нұсқалар бар Солтүстік Еуропа мотив (қараңыз «Жексұрын ханым ").[10] Андерсен осы теорияға «Пұтқа табынушылық немесе ортағасырлық» деп аталатын тарау арнайды. Ирландиялық sheela na gigs-ке пұтқа табынушылықтың әсер етуін болжай отырып, ол оларды ортағасырлық контекстке ие деп санайды.[1] Ол пұтқа табынушылықтың ортағасырлық кезеңдегі континенттің ықпалынан гөрі ықтималдығы аз: «Оған қарсы не айтуға болады, ол аз дәлелденді және аз себепті ықтимал континентальды, француз тектес мотивке қарағанда оңай суреттелуі мүмкін. алдыңғы тарауларда .... «(Қабырғадағы сиқыршы, б. 95)

Вейр мен Джерман ежелгі грек тілінің ықтимал әсерін зерттейді Баубо мотивтер мотивтерінде, бірақ олар сілтеменің берік екенін мойындайды. Олар: «Бұл өте қызықты алыпсатарлықты тудырады, бірақ дәлелдердің саны көп емес», - деп жазады.[2]

Фрейтаг мүмкін кельттердің пұтқа табынушылықтарын зерттейді, бірақ оның сілтемесін таба алмайды: «... атап айтқанда, құдайлық әжемнің Ур-Шеланы бейнелеуі деген ұғымды адасқан болжам ретінде жоққа шығару керек». (Концерттер: жұмбақтарды ашу, 41 бет). Ғалымдар теорияны жоққа шығару үшін дәлелдемелер қолданғанымен, оны халық қолданады.

Фертильділік фигурасы

Шела на Гиг және ер адам, Уиттсфорд

Бұл гипотеза, әдетте, жоғарыда қарастырылған фигураларға арналған «богиня» түсіндірмесімен үйлеседі. Барбара Фрейтаг фигуралар құнарлылық контекстінде қолданылған деп болжайды және оларды «босанатын тастармен» байланыстырады.[5] Ең аз дегенде кейбір шела на концерттерін осы әдіспен қолданғандығы туралы фольклорлық дәлелдер бар, олар фигураларды босанған әйелдерге береді.[5] Басқа қайраткерлерде үйлену дәстүрлері бар. Маргарет Мюррейдің айтуы бойынша Оксфорд шіркеуінде Солтүстік қақпадағы Сент-Майкл үйлену күні қалыңдықтарға көрсету дәстүрімен байланысты.[11] Бұл теория барлық фигураларға қолданыла бермейтін сияқты: кейбіреулері қабырғалары көрсетілген және жіңішке кеудесі бар, олар құнарлылықты білдірмейді.[12] Басқалары толып кетеді және серіктесімен жыныстық контекстте көрінеді (жағдай бойынша) Уиттсфорд ). Тереза ​​Окли мен Алекс Вудкок жақында көрмеде ерлі-зайыптыларды тапты Бөледі, олар құнарлылықты бейнелейтін сияқты. Кейбір фигуралардың беткейлері тыртықтарды немесе татуировкаларды көрсететін жалаңашталған.[1] Вир фигураларды мұқият зерттегенде құнарлылық функциясына сәйкес келмейтін ерекшеліктер анықталатынын атап өтті.[2]

Нәпсінің алдын-алу туралы ескерту

Вейр мен Джерман sheela na gigs-ті нәпсіқұмарлықтан сақтандыруға қызмет етті деп ұсынды.[2] Олар фигураларды тәндік күнәлардан діни ескерту деп санайды. Барлық түрдегі экспозициялық-фигуралар - еркек, әйел және хайуанаттар - адамдарды жоятын аңдардың бейнелері мен басқа да тозақ бейнелерінде жиі кездеседі. Бұл суреттер, олардың пікірінше, негізінен сауатсыз халыққа діни білім беру құралы ретінде қолданылған. Осы интерпретацияның бір бөлігі ретінде олар фигуралардың континенталды шығу тегін зерттейді. Андерсен алдымен осы шығу тегі туралы ұсыныс жасады, ал Вейр мен Джерман осы тергеу жолын жалғастырды және кеңейтті. Олар мотивтің континенттен қажылық маршруттары дейін және одан Сантьяго-де-Компостела. (Фрейтаг бұған қарсы шығады.) Қажылық мүсіншілер маршрутта көргендерін атап өтіп, мотивтердің өзіндік түсіндірулерін ойып бітірді. Ақыр соңында экспозициялық мотив Ирландия мен Ұлыбританияға ауыстырылды. Бұл теория көптеген діни қайраткерлерді қабылдайтын сияқты, бірақ кейбір зайырлы діндермен онша байланыссыз. Құлыптарда кескінделген кескіндер діни мақсатқа сай келмейтін сияқты. At фигурасы Хаддон Холл атханада пайда болады (дегенмен бұл басқа жерден көшірілген болуы мүмкін). Теория барлық фигураларға қолданыла бермейтін сияқты.

Зұлымдықтан қорғау

La Fontaine тақтасы, суреттелген Чарльз Эйзен (1762).

Андерсен[1] және Уир мен Джерман бұл фигуралар зұлымдықтан қорғану ретінде де қолданылған болуы мүмкін деп ойлайды.[2] Бұл құлыптар сияқты құрылымдарда фигуралардың қолданылуын түсіндіреді. Олар қызмет етті апотропикалық зұлымдықты болдырмауға арналған функция. Ирландияда кейбір фигуралар «The Зұлым көз Олардың теориясын қолдайтын тастар ». Кейбір фольклорлық дәлелдер белгілі анасырма (юбка көтеру) әйелдермен қорғану үшін қолданылады зұлым рухтар.[2]

Андерсен 18-ғасырдағы иллюстрациясын шығарады Чарльз Эйзен бастап Ла Фонтейн Келіңіздер Nouveaux мазмұны (1764) жыныс мүшелерін көрсету үшін юбкасын көтеріп жатқан әйелді көргенде жынның тойтарылып жатқанын көрсетеді.[1]

Вейр мен Джерман бір оқиғаны айтып берді The Irish Times (23 қыркүйек 1977 ж.), Онда бірнеше еркектің қатысуымен болуы мүмкін зорлық-зомбылық оқиғаны әйел өзінің жыныс мүшелерін ашқан әйелдің алдын алды. Алайда олар оқиғаның шын екендігіне күмәндануда. Вейр мен Джерман одан әріге баруды ұсынады апотропикалық функциясы уақыт өте келе фигураларға біртіндеп берілген сияқты. Бұл теория зайырлы және діни қайраткерлердің көпшілігіне қатысты болып көрінгенімен, олардың барлығына қатысты емес.[2]

Кескінді феминистік қайта түсіндіру

Феминистік стипендия Шела-на-гиг тұжырымдамасын зұлымдық немесе күнәнің бейнесі ретінде бейнеге қатысты қайта түсіндірді. Феминистер суретті феминистік авторлармен бірге Sheela na gig-тің сексуалдығын күшейтетін тұлға ретінде оңды деп санайтын белгі ретінде қабылдады. Әйел жыныстық қатынасқа деген құрмет және вульвас өнерінен байқауға болады Джуди Чикаго Келіңіздер Кешкі ас және Вагина монологтары арқылы Eve Ensler. Жылы Mirth and Wonder кеңінен ашық, Луз Мар Гонсалес-Ариас осы ортағасырлық әйел қайраткерін шығармашылық тұрғыдан қайта елестету «қазіргі әйелдерді өздерінің тәндік болмыстарын ауыр, ыңғайсыз және ұятты кінәнің ауыртпалығы ретінде қабылдауды тоқтатуға шақыра алады» деп тұжырымдайды.[13] Ирланд жазушысы Молли Муллиннің эссесі Тарих, ирланд феминизмі және айырмашылық саясатының көріністері Sheela na gig бейнесі үміт пен өзгеріс күші ретінде ирландиялық феминизмнің эмблемасына айналды деп мәлімдейді.[14] Ғалым Джорджия Роудз көптеген заманауи феминистер үшін Шеланың жыныстық емес көрінісін «оның денесі, оның күші мен маңыздылығы туралы хабарлама - оны мақұлдаудың орнына, мысогенияға қарсы көтерілістің белгісі» деп айтады.[15]

Тарату

Архитектуралық емес контекстегі шиелге ұқсас фигура «santuario rupestre«ат Coirós, А Корунья провинциясы, Галисия.

Жоғарыда атап өткендей, Ирландия ең көп танымал sheela na gigs санына ие. Кезінде оларды қате түрде Ирландияның ерекше тәжірибесі деп ойлаған; дегенмен, ғалымдар sheela na gig мотивін бүкіл Еуропа мен Батыс Еуропада табуға болатындығын түсінді.[1][2] Фигуралардың нақты сандарына жету қиын, өйткені ғалымдар арасында sheela na gig дегенді түсіндіру әр түрлі болады. Мысалы, Фрейтаг Рочестер фигурасын тізімінен шығарады, ал Вейр мен Джерман оны қосады. Коннаннонға кейбір ескірген фигуралар кіреді, олар осы уақытқа дейін тек sheela na gigs деп таныды.[16] Тақырыпқа деген қызығушылық жаңарып, ғалымдар жақында бұрын белгісіз болған фигураларды анықтады, сондықтан көп нәрсені табуға болады.

Келесі елдерде әйел экспозициялық фигуралары бар шіркеулер бар (немесе болған) белгілі:[1][2][5]

Фигуралардың айтарлықтай саны табылған Роман контексттер,[2] әсіресе Францияда, солтүстік Испанияда, Ұлыбританияда және Норвегияда. Ирландияда сандар әдетте Норманның әсер ету аймағында кездеседі.[4]

Параллельдер

The Дін энциклопедиясы,[10] туралы өзінің мақаласында йони, көптеген sheela na gigs-ді есіктерден немесе терезелерден жоғары қою және бастықтардың үйлерінің есіктерінің үстінде ойылған ағаш әйел фигуралар арасындағы ұқсастықты атап өтті (бай) ішінде Палауан архипелаг. Қоңырау шалды дилукай (немесе дилугай), олар көбінесе қара, үшбұрышты лобикалық аймақты анықтайтын аяғымен көрсетілген; қолдар жамбасқа тіреледі. Энциклопедия мақаласын жазушылар:

Бұл әйелдер фигуралары ауыл тұрғындарының денсаулығын қорғайды және барлық зұлым рухтардан сақтайды. Оларды салттық мамандар қатаң ережелерге сәйкес салады, егер бұл бұзылса, маманның және бастықтың өліміне әкеледі. Апотропикалық құралдар ретінде қолданылатын әйел жыныс мүшелерін бейнелейтін белгілердің әрбір мысалы қақпаларда кездейсоқ емес. Вульва - бұл алғашқы есік, тіршілік пен өмір арасындағы жұмбақ бөлініс.

Сондай-ақ қараңыз

Әдебиеттер тізімі

  1. ^ а б в г. e f ж сағ мен j к л м n o б Андерсен, Йорген (1977). Қабырғадағы сиқыршы. Розенкильда және Баггер. ISBN  978-87-423-0182-1.
  2. ^ а б в г. e f ж сағ мен j к л м n o б q р Вайр, Энтони; Джерман, Джеймс (1986). Нәпсінің бейнелері: ортағасырлық шіркеулердегі жыныстық кескіндер. Лондон: B. T. Batsford Ltd. ISBN  0713451106.
  3. ^ а б в Макмахон, Джоанна; Робертс, Джек (2000). Ирландия мен Ұлыбританиядағы Шела-на-Гигс: христиан кельттерінің құдайлық құтысы - иллюстрацияланған нұсқаулық. Mercier Press. ISBN  978-1-85635-294-9.
  4. ^ а б в Келли, Эамонн (1996). Sheela Na Gigs. Шығу тегі мен қызметі. Ауыл үйі. ISBN  978-0-946172-51-1.
  5. ^ а б в г. e f ж сағ мен Фрейтаг, Барбара (2004). Sheela-na-gigs: жұмбақтың шешімі. Маршрут. ISBN  0-415-34552-9.
  6. ^ OED Online 2003 - Сөздікте «Sheela-na-gig» дефиспен атау жазылады
  7. ^ Диннин, Патрик. Foclóir Gaeḋlge agus Béarla, Дублин: Ирландиялық мәтіндер қоғамы, 1927 ж
  8. ^ «IRTRAD архивтері». Listserv.heanet.ie. 22 қазан 1997. Алынған 14 наурыз 2013.
  9. ^ а б Джонс, Сара (19 ақпан 2019). «Sheela-na-gigs: Ұлыбритания шіркеулерін безендіретін жалаңаш әйелдер». BBC. Алынған 20 ақпан 2019.
  10. ^ а б Элиад, Мирче, ред. (1993). Дін энциклопедиясы. Нью-Йорк: Чикаго университеті. ISBN  978-0-02897-135-3.
  11. ^ Мюррей, Маргарет (1934). «Әйелдердің ұрықтану көрсеткіштері». Корольдік антропологиялық институттың журналы. LXIV.
  12. ^ О'Коннор, Джеймс (1991). Sheela na gig. Фетхард тарихи қоғамы.
  13. ^ Ариас, Луз Мар Гонсалес (2007). Mirth and Wonder үшін ашық: ХХ ғасырдағы Шела-на-Гигс әйелдер денесінің бірнеше белгісі ретінде. Қорқыт: Қорқыт университетінің баспасы. 102–118 беттер.
  14. ^ Муллин, Молли (1991). «Тарихтың, ирландиялық феминизмнің және айырмашылық саясатының көріністері». Феминистік зерттеулер. 17 (1): 29–50. дои:10.2307/3178168. JSTOR  3178168.
  15. ^ Роудз, Джорджия (2010). «Sheela-na-gig декодтау». Феминистік формациялар. 22 (2): 167–194. дои:10.1353 / ff.2010.0004. S2CID  145565461.
  16. ^ Конканнон, Морин (2004). Қасиетті жезөкше: Кельттердің Шела богини. Коллинз Пресс. ISBN  978-1903464526.
  17. ^ Мысалы, метрополитенді қараңыз Duomo di Modena
  18. ^ Коста, Хоаким Луис (2015). «Португалдық роман мүсініндегі құмарлық пен иконография». Ортағасырлық [Желіде] (17 (2015 ж. Қаңтар - маусым)).
  19. ^ Алонсо Монтеро, Фернандо (2004). «La Figura de mujer del petroglifo da Pena Furada (Фигейрас, Санта-Маринья-де-Леса, Коирос, Корунья)» (PDF). Ануарио Бригантино (27): 161–178. Алынған 3 қазан 2011.

Әрі қарай оқу

  • Дивер, Джордж, Baubo, la vulva mythique, 1983, Париж, Дж. Годефрой [неміс редакциясы, 1981 ж., Майндағы Франкфурт]
  • Декстер, Мириам Роббинс және Мэйр, Виктор Х., Қасиетті дисплей: Евразияның құдайлық және сиқырлы әйел фигуралары, 2010, Амхерст, Нью-Йорк: Cambria Press ISBN  978-1-60497-674-8
  • Росс, доктор Анне, Пагандық Селтик Ұлыбритания, 1967, ISBN  0-89733-435-3
  • Райт, Томас, Батыс Еуропаның орта ғасырларындағы генерациялық күштерге табыну туралы, 1865/66 (Атрибут) 1865 жылы қайта басылғанға қосылды Сэр Ричард Пейн Найттың Приапусқа табынудың қалдықтары туралы есеп (Сканерленген факсимиль Интернет-архивте қол жетімді 132-134 беттерді қараңыз)

Мақалалар

  • Декстер, Мириам Роббинс және Гуд, Старр, «Sheela na gigs, сексуалдылық және Ежелгі Ирландиядағы богиня», Ирландиялық феминистік зерттеулер журналы, 4 (2), Мэри Кондрен, басылым, (2002), 50-75
  • Форд, Патрик К. «The Қандай Қабырғаға: Ерте Ирландиядағы әдепсіздік » Қара сөз: Еуропалық орта ғасырлардағы әлеуметтік бақылау және көркемдік шығармашылық, ред. Ян М. Зиолковский, 76–90. Лейден: Брилл, 1998 ж.
  • Гуд, Старр & Декстер, Мириам Роббинс, «Ежелгі Ирландиядағы сексуалдылық, Шела концерттері және богини», Қайта қарау, Т. 23, No1 (2000): 38-48
  • Гуд, Старр, «Sheela na gig: Europe Dark Goddess», Әлемдік мәдениеттегі богиналар, 2-том. Санта-Барбара, Калифорния: Praegar. 209–223 бб. 2011 жыл
  • Гуд, Старр «Көрсетілім күші: Шела концерттері және фольклорлық әдет-ғұрыптар," Журнал туралы Том. 2, 2 шығарылым.
  • Оукли, доктор Тереза ​​және Вудкок, доктор Алекс, «Сент-Джондағы Романеск Корбел кестесі, Девиз және оның Sheela na gig», Wiltshire археологиялық және табиғи тарих журналы 99 том (2006)
  • Коста, Хоаким Луис - «Португалдық роман мүсініндегі құмарлық және иконография». Ортағасырлық [Желіде]. № 17 (2015 жылғы қаңтар - маусым). [Қолданылған 01.01.2015]. Қол жетімді [1], ISSN  1715-0736

Сыртқы сілтемелер